受信心與希望所保護
「基督……為你們顯現，叫你們的信心和盼望都在於上帝。」——彼得前書1:20,21。
1．「人的希望僅限於今生嗎？」這個問題對人們有什麼影響？
人的希望僅限於今生嗎？這個問題影響到今日活著的每一個人。這是個令許多人大感困惑的問題，而一個人所接受的答案對他的一生有莫大影響。每年都有盈千累萬的人發覺這個問題的正確答案為他們帶來真正的喜樂，並使他們的生活具有明確的目的和方向。在另一方面，由於接受錯誤的答案，億萬的人正受到欺騙、剝削而過著無法令人滿意的生活。
2．為什麼相信進化論的人對人生的看法並不能令人滿意？
2請想想相信進化論的人。在這樣的人看來，人的希望僅限於今生而已。他有什麼希望可言呢？進化論無法解釋為什麼世界情形正日益惡化，也不能向他提供有效的方法去解決他所面對的生活難題。他並沒有任何前途希望。對他個人來說，進化論所提供的前途已經是永遠的死亡而已。
3,4．什麼事實表明許多自稱信奉宗教的人並不懷有真正的信心和希望？
3不以上帝的道教人或僅是假裝如此行的宗教組織又如何呢？他們的情形是否較佳呢？他們具有真正的信心和一個有充分根據的希望嗎？如你所知，今日許多自稱信奉宗教的人崇尚物質的程度絕不亞於不信宗教的人。他們僅為了目前而生活，營營役役但求生活舒適富裕。為了達到目標，他們不惜犧牲原則及無視同胞的福利，結果受到良心不安的痛苦。這些組織有許多屬下分子其實並不相信他們的宗教所提倡的道理。但是他們仍然墨守傳統，因為不想與他們的鄰人不同。他們甚至可能用辛苦賺來的錢請人為他們舉行宗教儀式，雖然他們並不相信這些儀式具有任何真正價值。
4一個人若不是這樣又如何呢？他若真正相信自己的宗教而將希望建於其上，那又如何呢？可是，他的宗教若沒有教他認識真理，這對他有什麼益處呢？他其實正不自覺地將一生建於謬誤的主張之上，這必定會導致失望。
5．懷有基於聖經的堅強信心和穩確希望的人情形如何？
5唯獨來自上帝的道的真理才能為人類帶來恆久的裨益。這道給予我們真正信心的根據。（可參閱羅馬書10:5-15）聖經絕不鼓勵人輕信，甚至沒有證據便貿然相信。反正聖經提出充分證據作為信心的基礎。由於這緣故，真正的基督徒知道耶和華是上帝，聖經是他的道，也深知基於上帝的應許的希望是永不會導致失望的。（約書亞記21:45）他們堅信正如上帝應許，他不久便會毀滅目前這個邪惡的制度，使地球成為一個可愛的樂園。（啟示錄11:18；21:3,4）他們堅信在上帝的王國統治之下，他會通過他的愛子將死者復活，並且幫助一切順服的人獲致身心的完美。（約翰福音5:26-29）他們深信甚至在今日，上帝的僕人亦受到他的照顧。（彼得前書5:6,7）這種基於上帝的道的信念保護耶和華的忠心僕人，使他們不致在生活上與沒有信心和希望的人遭受同一的挫折。
獲得保護不致受物質主義所愚
6．正如亞薩的事例表明，為什麼耶和華的忠僕不應該將他們的信心和希望視作當然？
6可是，即使真正的基督徒懷有這樣的信心和希望，他們仍然必須記得，他們若疏忽大意便會受俗世物質主義的觀點所影響。他們的信心可以軟弱下來，他們的希望亦變成黯淡。生活在許多世紀之前一個名叫亞薩的人便有過這樣的經歷。他發覺自己對惡人發達所懷的態度使他喜樂盡失。論到他自己的感覺，亞薩寫道：
「至於我，我的腳幾乎失閃，我的腳險些滑跌。我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。他們死的時候沒有疼痛，他們的力氣卻也壯實。他們不像別人受苦，也不像別人遭災。所以驕傲如鍊子戴在他們的項上，強暴像衣裳遮住他們的身體。他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話；他們說話自高。他們的口褻瀆上天，他們的舌毀謗全地。他們說：『上帝怎能曉得？至高者豈有知識呢？』看哪！這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。」——詩篇73:2-9,11-13。
7,8．（甲）亞薩的想法有什麼不妥？（乙）快樂的真正來源是什麼？
7亞薩的想法十分危險。他忘記了一件事實，即真正的快樂和滿足並非唯獨來自物質的繁榮。他的想法其實與不事奉耶和華上帝的人並無二致。正如他自己說：「這就是惡人。」——詩篇73:12。
8詩篇144篇進一步強調亞薩的思想多麼錯誤。在這篇詩裡，大衛描述惡人自大地想道：「我們的兒子從幼年好像樹栽子長大，我們的女兒如同殿角石，是按建宮的樣式鑿成的。我們的倉盈滿，能出各樣的糧食，我們的羊在田間孳生千萬。我們的牛馱滿馱，沒有［破裂，也沒有流產］；我們的街市上也沒有哭號的聲音。遇見這光景的百姓便為有福！」看來似乎是這樣。但物質繁榮是快樂的唯一來源碼？絕不是。物質繁榮本身可以使人的生活十分空虛，毫無意義。真正的快樂其實來自其他方面。在第15節的後半部，大衛表示說話的是另一個人；他正確地指出究竟什麼才能為人帶來真正的快樂，說：「有耶和華為他們的上帝，這百姓便為有福！（詩篇144:12-15）這是你對人生的看法嗎？與造物主保持良好關係無疑能夠帶來真正的快樂。
9．（甲）什麼使亞薩不致被錯誤的思想所絆倒？（乙）他對他與耶和華的關係懷有什麼感覺？
9雖然亞薩由於未能體會這項至為重要的關係以致幾乎跌倒，後來他卻幡然悔悟而得以復原。像詩篇的執筆者大衛一樣，他看出與耶和華上帝保持良好關係比其他任何事更重要。亞薩對事物的看法是怎會發生改變的呢？亞薩意識到自己的想法錯了，於是到聖所去。當他在聖所裡與耶和華的百姓共聚一堂之際，他開始看出惡人看來的繁榮只是很短暫的，但是與上帝的良好關係卻會帶來永遠的幸福，包括物質的豐裕在內。（詩篇73:15-22；72:16）亞薩懷著衷心的感激對上帝說出詩篇73:23-28的一段話：
「然而我常與你同在；你攙著我的右手。你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘；但上帝是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。遠離你的，必要死亡；凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。但我親近上帝是與我有益。我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」
10．基督徒對物質資財應該懷有什麼看法？這種正確的看法可以怎樣防止基督徒失去上帝的嘉許？
10你若是個獻了身的基督徒，你對自己與耶和華上帝的關係懷有這樣的感覺嗎？我們都應該有這樣的感覺。但有些基督徒是否可能讓自己的觀點受俗世崇尚物質的思想所模鑄呢？他們雖然自稱事奉上帝，但其實是否將追求物質資材置於生活上的首位？這樣的途徑無疑會破壞他們與生命所賴的造物主宰的關係。耶穌基督說得不錯：「人的生命不在乎家道豐富。」（路加福音12:15）使徒約翰在上帝感示之下寫道：「世界和世界底私慾，正在過去；唯獨實行上帝旨意的，永遠長存。」（約翰一書2:17，《新修》）誠然，世界的經濟情形正搖搖欲墜，維持家人的生活可能十分困難。但是我們的信心和希望若集中於耶和華之上，我們便會受到保護不致被誘將我們對上帝的事奉置於生活上的次位。不論有什麼情形發生，我們都必定能夠充滿信心地正視未來，因為我們深知上帝會照顧他的忠心僕人。上帝的應許是：「我總不撇下你，也不丟棄你。」——希伯來書13:5；馬太福音6:25-34。
獲得保護免受魔鬼所直接影響
11．為了想預知未來，掃羅王向什麼求助？
11由於缺乏這種信心，世上的人時常向一些僅使他們的情況更為惡化的來源尋求指引。古代以色列國的掃羅王便曾如此行。由於得罪了耶和華，掃羅不再從上帝獲得任何指引。正如他說，「上帝也離開我，不再藉先知或夢回答我。」當時掃羅行將與非利士人交戰，因此急欲獲知他應當怎樣行。（撒母耳記上28:15）但是他並沒有謙卑地懇求耶和華上帝寬恕，反而向邪術求助。身為以色列人，他本有義務要遵守上帝的律法，但是他卻不顧律法的禁止，貿然向一個鬼媒求助。——利未記19:31；20:6；撒母耳記上28:8。
12．掃羅向鬼媒求助有沒有為他帶來他所渴望獲得的安慰和指引？為什麼？
12但是掃羅的行動有沒有為他帶來他所渴望的安慰和指引呢？絕沒有。他獲得一個令人沮喪的信息。至於這個信息對他所生的影響，聖經的記載告訴我們：「掃羅猛然仆倒，挺身在地，……甚至懼怕。」（撒母耳記上28:20）掃羅所行無疑沒有改善他的景況。雖然掃羅告訴鬼媒他要與撒母耳先知說話。他其實明知撒母耳已經死去，所以根本無法說話。上帝的律法嚴令禁止人與死者交談，並將此視為可憎的事；這應該使掃羅意識到通過鬼媒與死者交談其實是邪惡的鬼靈所施的一個騙局才對。——申命記18:10-12。
13．為什麼一個人知道聖經的主張並不足以防止他重蹈掃羅王的覆轍？
13一個人可能知道聖經對這些事的主張。可是，由於各種玄祕術受到廣泛的宣傳，這也許引起了他的好奇心。他可能聽說某個人能夠準確地預測未來。或者他獲悉各種占卜的方法。——靈應盤、超感覺力、占星術、看水晶球和諸如此類。他也許變成如此好奇，以致他想親自試試這些東西是否靈驗。他可能願意「什麼都試一次」。
14．涉足於玄祕術的人可能招致什麼惡果？
14這是明智之舉嗎？絕不是。他的好奇心可以使他受鬼靈所騷擾。超自然的滋擾可能使他無法入睡，甚至在日間也提心吊膽。他可能聽見奇怪的聲音，慫恿他自殺或殺人。這並非僅是假想而已。有許多實例證明這樣的事確曾發生過。
15,16．耶和華對各種玄祕術懷有什麼看法？
15我們若真正相信上帝的道，就不會容許自己對各種玄祕術感覺過度好奇。這會對我們深具保護作用。耶和華上帝並不將這件事視為等閒。為了保護以色列人不致受邪惡的鬼靈所騙和傷害，上帝將占卜的邪術訂為死罪。上帝的道說：「行邪術的女人，不可容她存活。」（出埃及記22:18）無論男女，是交鬼的，或行巫術的，總要治死他們。」——利未記20:27。
16耶和華對交鬼的、行邪術的和占卜的人所懷的看法有沒有改變呢？絕沒有！上帝的禁令仍然譴責一切慣行邪術的人。啟示錄21:8將這樣的人歸於配受「第二種死亡」的人之列。這乃是一種永無復生希望的永遠死亡。因此任何想遵行上帝旨意的人若行過這樣的惡事，就必須趁現在便將其戒絕。
17．想贏得上帝嘉許的人應該怎樣處置與玄祕術有關的物品？
17至於一切與邪術有密切關係的物品，務要留意不可讓任何這樣的東西留在你家裡。反之要效法古代以弗所城中接納純真崇拜的人所立的好榜樣。使徒行傳19:19論及他們說：「平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。」雖然這些物品相當昂貴，歸信基督教的以弗所人卻沒有捨不得將其毀去。
18．玄祕術在基督教國裡的情形怎樣將宗教領袖們的失職暴露無遺？
18目前各種玄祕術在基督教國中大行其道，這無疑將宗教領袖們的失職暴露無遺。甚至所謂受過教育的人也向占卜者請教，相信占星術，攜帶「幸運」符或在地球某些部分，向求助於假神的巫師求醫。這些人若獲悉他們的所為是聖經所譴責的，他們當中大多數都會大感驚訝。他們對上帝的道的這些主張一無所知。他們的教士並沒有教他們認識這些事，以致他們對鬼魔的攻擊毫無防衛可言。
受到保護不致對怕死之心屈膝
19．據希伯來書2:14,15透露，撒但運用什麼有力的工具去控制人？
19除了鬼靈的附體和騷擾之外，撒但用來控制人類的另一個有力工具是怕死之心。請想想希伯來書2:14,15怎樣論及這件事。聖經指出耶穌基督有能力「敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」聖經也告訴我們耶穌能夠「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」
20．試舉例說明撒但怎樣利用人們對橫死的恐懼去奴役人？
20無可置疑地，一般人都害怕遭遇橫死。上述經文所指的便是這種死亡，而魔鬼撒但一向均盡量利用人們的怕死之心。他利用這種恐懼去控制人，迫使人對他唯命是從。例如在納粹德國，許多人害怕他們若不服從上司的命令便會招致不利的後果。這些人害怕他們有被處死的可能。結果他們違背良心而做出各種傷天害理、慘無人道的罪行來。
21,22．什麼使耶和華的忠僕對於橫死的危險不致懷有不正當的恐懼？
21可是，上帝賜予我們的信心和希望卻能夠保護我們，使我們不致因為害怕而不敢做我們明知是對的事，結果不但毀了自己的良心，同時也失去上帝的喜悅。我們無需懷有過度的恐懼，因為我們深知耶和華愛我們，我們的生命在他眼中是寶貴的。請留意耶穌基督所說的這段充滿安慰的話：「我的朋友，我對你們說，那殺身體之後不能再作什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。五個麻雀不是賣二分銀子麼？但在上帝面前一個也不忘記。就是你們的頭髮也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」——路加福音12:4-7。
22誠然，人能夠殺死身體。但是他們卻無法將「魂」永遠消滅。（馬太福音10:28，《新舊》）這裡所說的「魂」是什麼呢？這便是上帝賜於人的生存權利。人無法將上帝賜於我們的生命權奪去，以致我們不能再次活過來。因此人若拒絕對怕死之心屈膝，堅決對上帝保持忠貞，那末即使別人將他們的生命奪去，按照上帝的觀點看來他們仍是繼續活著的。耶和華會保全他們的生命權。他不會忘記關於他們的任何細節。他記得他們的個性、心智發展的程度和一生的經驗。他會在復活他們時將這一切復原。——哥林多後書1:8,9。
23．信心和希望可以怎樣在我們面對死亡的威脅時強化我們？
23堅信上帝所應許的復活可以強化我們做對的事，即使這可能為我們帶來死亡。信心使我們體會到我們復活之後所享的永生比在現今多活幾年寶貴得多。這種信心可以保護我們，使我們得永生的機會不致受到危害。古代的人所懷的信心便對他們具有這種保護作用；聖經的希伯來書論及他們說：「［他們］忍受嚴刑，不肯苟且［憑著變節妥協］得釋放，為要得到更美的復活。」——希伯來書11:35。
24．信心使耶穌基督能夠忍受什麼？
24耶穌基督堅信耶和華有能力復活和獎賞他，這種無可動搖的信心使耶穌能夠保持絕對的忠誠。請想想他所忍受的苦楚。他被人辱罵、掌摑、毆打、吐唾液在他身上、鞭笞，最後更被釘死在一條柱上，彷彿他是個罪大惡極的罪犯一般。可是耶穌基督從沒有動搖過。他從沒有忘記前頭的獎賞。他所立的榜樣對我們的信心有多大的強化作用！正如希伯來書12:2,3指出：「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了［受苦柱］的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」
25．在生活上與人的希望並非僅限於今生這項真理一致會帶來什麼裨益？
25人的希望的確並不僅限於今生。按照這件事實而生活可以幫助我們避免崇尚物質的世人所過的那種空虛、徒然的生活。甚至死亡的威脅也不能奪去我們現今的生活樂趣或使我們對未來感覺恐慌絕望。感謝上帝使一切懇切尋求真理的人能夠懷有穩確的希望和堅定的信心！
［第434頁的圖片］
亞薩妒忌惡人的繁榮，結果使他失去喜樂——直至他領悟到唯獨與上帝保持良好關係才能導致永久的幸福，他才得以恢復喜樂