智者的話是什麼意思？

追求財富是虛空的

睿智的所羅門王指出，積聚物質資財並不能予人真正的滿足。他寫道：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。貨物增添，吃的人也增添；物主得什麼益處呢？不過眼看而已。」——傳道書5:10,11。

有錢的人並不感覺滿足，反之他們想擁有更多財物。隨著「貨物」或財富的增加，財主需要僱用更多僕人去照顧各事，而這些工人都會獲得相當的薪酬。即使一個人擁有大量財富，他個人仍無法從所有財富得益。舉例說，他一次只能穿一套衣服，只能享用若干數量的飲食。因此歸根究柢說來，財主所享的報酬只是看著自己的財物而誇耀這一切屬他所有而已。他若是個貪得無饜的人，他甚至可能因為需要給予僕人若干薪酬而感覺不快。

除此之外，富人可能為自己所擁有的財物十分擔憂。普通工人沒有大量財產需要為之而憂慮，但富人卻可能如此患得患失，以致在夜間無法安眠。所羅門評論說：「勞碌的人，不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的豐滿，卻不容他睡覺。」——傳道書5:12。

由於人生的無常，只顧積聚財富的人可能在意料不到的時候突然遭受經濟打擊而手足無措。所羅門指出這件事實說：「我見日光之下有一宗大禍患，就是財主積存資財，反害自己。因遭遇禍患，這些資財就消滅；那人若生了兒子，手裡也一無所有。」——傳道書5:13,14。

請想想這裡所描述的悲劇。一個人經過一番辛苦勞碌之後發了財，但他只顧積聚財富而絲毫沒有享受勞力的成果。他這樣行只是令自己吃虧而已，因為他將自己的正常享受也剝削了。除此之外，他為了保持和增加自己的財富而朝夕憂慮。但後來他卻「遭遇禍患」，也許由於生意失敗，而失去一切所有。這樣，他在富有時並沒有從財富獲得任何享受，最後當他有了子嗣時，他甚至沒有一份家產留給兒孫享用。

接著所羅門指出另一件事也使積聚巨量財富成為空虛徒然。我們讀到：「他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。他來的情形怎樣，他去的情形也怎樣，這也是一宗大禍患；他為風勞碌有什麼益處呢？」（傳道書5:15,16）不錯，人死時一生為了致富而付出的勞力都變成毫無意義。只顧積聚財富的人在臨死時甚至不能享有對別人的幸福有所貢獻所帶來的滿足。

守財奴為自己無饜的貪婪付出多麼慘重的代價！所羅門接著說：「他終身在黑暗中吃喝，多有煩惱，又有病患嘔氣。」（傳道書5:17）這樣的人毫無快樂可言。他一生消磨在憂鬱中。他連吃喝也不捨得，唯恐這會減少他的財富。他懷有病態的心理，結果可能使他的身體健康也連帶失去。當他生病時，他為了無法工作而擔憂。任何可能阻礙他成為更富有的事均使他深感憂慮和不安。

這種物質至上的生活方式的確是無益和空虛的。由於這緣故，所羅門鼓勵人享受自己勞力的成果，說：「我所見為善為美的，就是人在上帝賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。」——傳道書5:18。

論到這樣行對人所生的良好影響，所羅門說：「上帝賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是上帝的恩賜。他不多思念自己一生的年日，因為上帝應他的心使他喜樂。」——傳道書5:19,20。

人若承認自己的繁榮是來自上帝的恩賜，就不會只顧積聚財富，反之他會將財富用來造益別人。這樣的人對財物懷有平衡的看法，因為他容許自己受敬虔的智慧所指引。所以他從自己所擁有的東西獲得真正的樂趣。耶和華上帝使他能夠從飲食得到樂趣，因為他賜人智慧去正當地使用物質的東西。同時，這樣的人並不會對人生的短暫、艱辛和無常過度擔心。他從行善獲得莫大的樂趣，所以不致讓人生不如意的方面支配他的思想。他心裡充滿喜樂。

從人生獲得正當的樂趣無疑是明智之舉。這樣行可以使人不致像許多一生只顧追求物質財富的人一樣到頭來大失所望。