《人類得救脫離世界苦難的日子近了！》第十章
屬靈樂園中敬畏上帝的君王
1．關於今日配住在屬靈樂園裡的人，我們從亞當和夏娃被逐出伊甸園一事學到什麼教訓？
當我們的始祖亞當夏娃忤逆地吃了禁果時，上帝將他們判處死刑，並將他們逐出伊甸園。對樂園的擁有者和栽培者忤逆不忠的叛徒自然無權享有這樂園。（創世記2:8至3:24）這件事情為今日一切被耶和華上帝視為配住在屬靈樂園裡的人立下一個先模。
2．（甲）別人的態度和行為怎樣能影響到一個人的生活樂趣，甚至在賞心悅目的環境中亦不例外？（乙）因此耶和華將什麼因素從屬靈的樂園中摒除？
2 一個人也許擁有像樂園般的天然環境，可是倘若周遭的鄰舍盡是自私、不法、惡毒、不敬虔的人，則這個地方決不會是宜於居住的樂土。這樣的人會使生活變成悲慘、不安、對屬靈健康和敬虔都大為不利。今日地上的生活，隨著犯罪率與日俱增，已變成如此情況，甚至住在賞心悅目的郊區亦不能例外。耶和華上帝不容許人類的原始樂園有這種不受歡迎的屬人因素存在。他也不容許今日屬靈以色列餘民和他們綿羊般的基督徒同伴的屬靈樂園有此等有害和具有破壞性的屬人因素存在。
3．（甲）屬靈樂園的居民來自什麼背境？（乙）因此他們需要作出什麼改變？
3 屬靈樂園中蒙嘉許的居民，不論屬於屬靈以色列餘民抑或屬於「大群」綿羊般的同伴階級，是來自世上各種族、國籍、膚色和言語的。（啟示錄5:9,10;7:9,10）既是亞當和夏娃的後代，他們遂遺傳到不完美和罪性。他們在出生、長大和影響其道德的環境下養成不同的態度和性情。在這種情形之下他們聽見有人向他們傳講上帝的彌賽亞王國。（馬太福音24:14）因此，分屬於這麼多種不同類型的人若要和平友愛地一同住在屬靈的樂園裡，先決的條件便是他們必須在品格上作出重大改變，使樂園中的居民志同道合，在思想和心性上彼此相似。這件事不是僅憑人的影響力便可以成就的。反之它需要無可抗拒的上帝聖靈。
4,5．（甲）促成這樣的改變需要有怎樣的統治者才行？（乙）聖經對這位統治者作過什麼預言？使徒保羅怎樣將預言應用在這位統治者身上？
4 改變品格以期生活在地上的屬靈樂園裡，一項十分重要的幫助是有一位賢明的統治者;這位統治者本身具有耶和華上帝的靈，並且樂於將這靈傳給樂園中的百姓。當然，樂園的這位統治者必須是一位屬天、超人的統治者，在他手下的所有樂園居民都甘願按照上帝的旨意而團結一致。全能的上帝早已立了這樣一位屬天的靈體統治者，從而應驗了以賽亞書11:1-10的預言。這個預言在伯利恆城耶西的兒子大衛王成功地掌權統治三百年之後由人記錄下來，它透露這位充滿聖靈的統治者會來自什麼方面。使徒保羅對於誰是這位統治者毫無疑問，他在論據達到最高潮時引述以賽亞書11:10的預言對羅馬城中由猶太人和外邦人混合組成的基督徒小組說:
5 「［你們要］一心一口榮耀上帝，我們主耶穌基督的父。所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與上帝。我說，基督是……作了執事。……並叫外邦人因他的憐憫，榮耀上帝，如經上所記:……又有以賽亞說:『將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的，外邦人要仰望他。』」——羅馬書15:6-12;以賽亞書11:10。
6,7．（甲）正如預言顯示，耶穌是誰的子孫？（乙）當耶穌來到地上時，大多數猶太人對他懷有什麼看法？（丙）以賽亞先知怎樣表明，從俗世的眼光看來，彌賽亞可說是貌不驚人？
6 由於耶穌基督是屬於猶大支派的耶西之子大衛王的子孫，他也是猶大伯利恆的耶西的子孫。（馬太福音1:1-6;2:4-6;彌迦書5:2）可是，耶穌來到地上時耶路撒冷的大衛王國已傾覆了六百多年;它是在公元前607年被巴比倫人所推翻的。耶穌來到時大多數的猶太人都不願承認他是彌賽亞，是預言表示地上萬族均會因他而獲得永遠祝福的受膏者。在不信的猶太人看來，他似乎沒有可能在上帝的彌賽亞王國中執掌王權。據他們的俗世看法，他似乎貌不驚人。但這正是以賽亞的預言所表明的。與世上一般自高自大、作威作福的統治者比較起來，他似乎並不具備條件。因此，為了指出這種不相稱的比較，在以賽亞書第十一章開始之前，第十章的最後兩節說:
7 「看哪！主萬軍之耶和華以驚嚇削去樹枝;長高的必被砍下，高大的必被伐倒。稠密的樹林，他要用鐵器砍下，利巴嫩的樹木必被大能者伐倒。」——以賽亞書10:33,34。
8．（甲）在以賽亞書10:33,34，誰被比作利巴嫩的高大樹木？（乙）「利巴嫩必被大能者伐倒」這句話怎樣證明真實？
8 在以賽亞的日子，亞述世界霸權是耶西的兒子大衛的王朝所遭受的最大俗世威脅。顯而易見地，以賽亞的預言將亞述王及其強大軍力比作利巴嫩山的高大樹木。當以賽亞在生之日，亞述王西拿基立和他的大軍正在蹂躪猶大地，甚至皇城耶路撒冷看來也是他掌中的掠物。在這千鈞一髮之際，全能和至高的上帝採取行動了。藉著一位「大能者」，一位天使，耶和華在一夜之間殲滅了西拿基立手下185,000名兵士。亞述的「樹枝」既被砍下，彷彿利巴嫩山的森林被伐倒一般，大受屈辱的亞述王西拿基立不得不倉惶逃返本國，不久遂遭遇橫死。——以賽亞書37:33-38。
9．大衛的王朝被什麼人所伐倒？結果，在後來有什麼急待答覆的問題發生？
9 因此，猶大地不是被亞述人而是後來在公元前607年被巴比倫人所征服，當時大衛的王朝遂像樹木被砍下後的樹樁一般。隨著多個世紀的過去，關於這個象徵性的樹樁，有幾個問題變得愈來愈迫切;會有任何東西再從樹樁長出來嗎？這棵王系之樹會再度生長，正如上帝感示的預言所表明一般嗎？象徵王權的圭已永遠離開猶大支派了嗎？（創世記49:10）上帝與大衛立約賜給後者的王國已證明僅是相當長久而非永無窮盡的嗎？（撒母耳記下7:8-16）以賽亞書十一章的預言提出明確肯定的答覆。
耶和華的靈留於其上的君王
10,11．以賽亞先知怎樣論及某條「小枝」？為什麼我們不應因為它的微小而加以輕視？
10 在上帝的安排中，有細小事情發生的日子是未可輕視的;因此我們絕不應當將真正彌賽亞的卑微開始視為他沒有多大前途。正如亞述世界霸權的「高大」統治者被砍伐墜地，全能的上帝也能使細小、低矮的樹成為大樹和結出豐盛的果實。一根小枝或細芽和利巴嫩山的高大杉樹比較起來算得什麼呢？它的確微不足道;可是以賽亞書11:1,2卻繼續說:
11 「從耶西的本［或樹樁］必發一條（嫩枝，《新世》）;從他根生的枝子（幼芽，《新世》）必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」
12．（甲）「嫩枝」和「幼芽」預表誰？（乙）在以賽亞的日子，根源於耶西的王族之樹的情況如何？但是它在公元前607年有什麼遭遇？
12 這裡所說的「嫩枝」和「幼芽」都代表同一件東西;它們代表一個人，從預言聲明「耶和華的靈必住在他身上」這件事有事實可以為證。同出一源的「嫩枝」和「幼芽」預表一位受耶和華上帝的靈所膏的君王，即彌賽亞。在以賽亞先知的日子，根源於大衛王之父耶西的王族之樹尚未被砍下，僅餘樹樁和樹根在地裡的時候還未到。這棵由大衛王族世代相繼的王朝之樹直延至公元前607年。當時它被巴比倫人砍下，後者將這國的君王擄到巴比倫去，皇城耶路撒冷亦被摧毀。這是上帝對大衛王系最後一位掌權的君王西底家所說的話便在環境所迫之下實現了:「當除掉冠、摘下冕，景況必不再像先前，要使卑者［一系列相繼崛起的外邦世界霸權］升為高，使高者［大衛家系的彌賽亞王國］降為卑。我要將這國傾覆、傾覆、而又傾覆。這國也必不再有，直等到那應得的人來到，我就賜給他。」——以西結書21:25-27。
13．所羅巴伯在公元前537年有應驗關於「嫩枝」和「幼芽」的預言嗎？
13 在公元前537年，巴比倫的征服者，波斯的古列大帝，將流放外地的猶太人遣返猶大地，但出自大衛王系的所羅巴伯並沒有在重建的耶路撒冷加冕登基為王。古列王僅是立他為波斯猶大行省的總督而已。（路加福音3:27-32;馬太福音1:6-13）因此，所羅巴伯並不是獲得冠冕統治王國的那一位。他並沒有應驗關於出自耶西之本的「嫩枝」和「幼芽」的預言。
14．（甲）「嫩枝」和「幼芽」在何時發出及結出果實？怎會如此？（乙）不久之後，拿但業怎樣論及耶穌的受膏身份？
14 那末，「嫩枝」和「幼芽」究竟是誰，及在什麼時候才發芽結出果實呢？在所羅巴伯之後五百多年，即在公元29年，羅馬皇帝該撒·提庇留在位的時候。在該年初秋，大衛的一位王裔，伯利恆馬利亞的兒子耶穌，在約但河由施洗約翰為其施浸。當時耶穌成為上帝的屬靈兒子，因為上帝的靈降在他身上，而且上帝的聲音從天上發出，說:「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音3:13-17）這樣，耶穌不僅被上帝的靈所生而成為上帝的屬靈兒子，同時受上帝的靈所膏成為大衛王系的受命之君。由於意識到這件事實，在大約兩個月之後，彌賽亞耶穌的準門徒拿但業對他說:「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王。」——約翰福音1:29-49。
15．（甲）在耶穌結束地上的生命之前不久，彼得說他看出耶穌是誰？（乙）在公元29年出現的「嫩枝」和「幼芽」在那一年成為大樹？那時有什麼事發生？
15 在降世為人三十三年半的最後一年，耶穌詢問他的十二使徒對於他是誰有什麼意見。西門彼得立刻回答說:「你是基督，是永生上帝的兒子。」（馬太福音16:13-16;馬可福音8:27-30;路加福音9:18-21）彼得稱耶穌為「上帝的彌賽亞。」說希臘語的人則稱他為「上帝的基督」。身為新受命的彌賽亞或基督，耶穌便是「耶西之本所發的嫩枝」和從他「樹樁」的根所生的「幼芽」。但「樹樁」延續了多個世紀而仍然未成為粗幹，直至1914年初秋的時候，那時「嫩枝」或「幼芽」才真正成為多結果實的大樹，一位作王統治的彌賽亞。這乃是因為外邦人日期在那一年結束，將情勢逆轉過來的時候已經來到了。在公元前607年「升為高」的一系列外邦世界霸權必須再度降為卑，而「降為卑」的大衛王系的彌賽亞王國則必須再度「升為高」。——路加福音21:24。
16．（甲）從耶穌受膏時起，耶和華的靈使他具有什麼品質？（乙）在此之前，上帝曾以他的靈將類似的品質賜給任何人嗎？
16 從耶穌受浸後受膏的時候開始，耶和華的靈的確留在他身上。這靈證明是「智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」（以賽亞書11:2）耶和華的靈賜給耶穌基督的這些品質相當於先知摩西的日子聖靈賜給聖幕建造者的品質。我們在出埃及記31:1-3留意到這件事實:「耶和華曉諭摩西說:『看哪，猶大支派中戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，我已經題他的名召他。我也以我的靈充滿了他，使他有智慧、有聰明、有知識，能作各樣的工。』」（又載於出埃及記35:31;可參看《錫安的守望台》〈英文），1907年十一月十五日刊，349,350頁。）倘若製造供崇拜之用的聖幕的比撒列在智慧、聰明、知識和技術上需要上帝的靈，作王統治的耶穌彌賽亞既負有更重大的責任，他無疑需要同樣的品質。
17．關於上帝的靈在大衛和耶穌受膏之後所發揮的作用，你留意到什麼相同之處？
17 我們記得，撒母耳先知在膏立伯利恆的牧童大衛為以色列的受命君王之後，撒母耳記上16:13告訴我們說，「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。」與此類似地，耶穌在約但河受上帝的動力所膏之後，上帝的靈特別在他身上發揮作用。
18．試舉例說明耶穌在什麼事上顯出上帝的靈賜給他的特別智慧，了解和知識。
18 「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將他引到曠野四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃什麼。」由於上帝的靈賜給他的智慧、聰明和知識，耶穌成功地抗拒魔鬼在試探中向他提出的引誘。「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，他的名聲就傳遍了四方。他在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚他。」（路加福音4:1-15）在拿撒勒的會堂中，從前熟悉他的人對他的言論大感驚異;他們問道:「這人從那裡有這等智慧和異能呢？這不是木匠的兒子麼？」（馬太福音13:53-55;馬可福音6:1-3）耶穌之所以具有特別能力是因為，正如他在較早時候對他們指出，上帝以聖靈膏立他為彌賽亞。——路加福音4:16-22。
19．（甲）使徒彼得和保羅如何進一步強調上帝的靈在他兒子身上所生的作用？（乙）由於上帝的靈發揮作用的結果，曾是平平無奇的「嫩枝」的這一位已成為什麼？
19 耶穌基督受死復活和升返天上許多年之後，使徒彼得強調上帝的靈在他兒子身上所生的作用，說:「上帝以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，他周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人;因為上帝與他同在。」（使徒行傳10:38）使徒保羅論及在天上得了榮耀的耶穌基督，說:「你們得在基督耶穌裡，是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智慧。」（哥林多前書1:29,30）在這個大受吹噓的腦子時代，俗世智士的種種理論絕對無法與得了榮耀的耶穌基督的智慧相比，因為「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。」（歌羅西書2:3,8）因此，由於有全智的上帝的靈在他身上，『耶西的樹椿所發出的嫩枝』雖然起初在地上時平平無奇，現在卻已成為彌賽亞君王而高於以色列以內和以外的一切屬地統治者。
20,21．耶穌基督的受膏門徒也被稱為誰的「幼芽」？
20 在上帝眼中，一個人是否受到重視和珍貴要視乎他是出自什麼的「嫩枝」或「幼芽」而定。耶和華的僕人是出於伯利恆的耶西之根的「幼芽」這件事在上帝看來十分重要。一個人是誰的「幼芽」呢？這個問題的答案可以決定事情。在這位受膏僕人的跟從者的事例上便是如此。
21 由於這位僕人和他的門徒都是上帝的宇宙組織，他那象徵性的「女人」或「妻子」，的成員，上帝對她論及她的成員，耶穌的門徒，說:「你的居民都成為義人;永遠得地為業，是我種的栽子［幼芽］，我手的工作，使我得榮耀。至小的族［像幼芽一般］要加增千倍，微弱的國必成為強盛。我耶和華要按定期速成這事。」（以賽亞書60:21,22）由於這緣故，這位僕人或他的忠心門徒均沒有變成像古巴比倫的末路諸王一般的『可憎枝子』。——以賽亞書14:19。
22．我們怎可以肯定這位彌賽亞君王的所作所為不會像不負責任，一意孤行的統治者一般？
22 這位彌賽亞君王管理人類時不會像一個不負責任的統治者一般;他受命在魔鬼及其手下鬼靈被捆綁和投入無底坑之後統治人類家庭一千年。（啟示錄20:1-6）留在這位君王身上的靈的作用會使他不致在統治方面一意孤行。在他身上的靈不但使他有智慧、聰明、謀略和能力，而且有知識和「敬畏耶和華」。他真正敬畏耶和華，他行使彌賽亞統治權的方式會受這種敬畏所支配。
23．他個人對於「敬畏耶和華」的看法如何？
23 在這位君王看來，「敬畏耶和華」並不是一件干預他行使王權的自由的可厭之事。反之他樂於具有這種敬畏，同時樂於看見他的百姓衷心「敬畏耶和華」。以賽亞的預言繼續說:「他必以敬畏耶和華為樂」。（以賽亞書11:3）白英頓的譯本將之譯作:「他以敬畏耶和華為芳香。」《耶路撒冷聖經》說:「敬畏雅威是他的氣息。」盧得漢的譯本則譯作:「他會在敬畏雅威中發現香氣。」——邊註。
解除人民疾苦的審判者
24,25．正如以賽亞進一步描述，彌賽亞君王是怎樣的審判者？
24 懷著敬畏耶和華之心作判決的審判者必然會行事公平。普世秉性公義的人士均對這樣的審判者期待已久。耶和華的彌賽亞君王便是這樣的審判者。在論及這位君王「敬畏耶和華」之後，以賽亞先知繼續說:
25 「他行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞。卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界;以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」——以賽亞書11:3-5。
26．既然「他行審判不憑眼見，斷是非不憑耳聞」，這件事實怎樣保證他必定會公平行事？
26 請想像有一位像上述一般的人物，擢升了的耶穌基督，作為全球的審判者，地球的情形會變成怎樣！他是不會受騙的。他能夠看穿外貌而見到偽裝背後的真相。他不會被舌劍唇槍，例如辯方律師的詭辯，所騙倒。他所審察的不是口頭的言語而是內心的情況，因為他能夠看見人的內心。他不需倚靠一批由不完美的男女所組成的小陪審團或大陪審團去斷定受審者無罪或有罪。他具有在基督的使徒彼得身上發揮作用的同一的靈，當時彼得看出偽善的亞拿尼亞和撒非喇在外表和言詞上的虛偽，遂告訴他們由於對上帝的聖靈說謊，他們罪該死亡。——使徒行傳5:1-11;參看馬太福音22:15-22。
27．他所作的判決會怎樣造益「貧窮人」和「世上的謙卑人」？
27 這位彌賽亞審判者是上帝為了「貧窮人」和「世上的謙卑人」而賜下的。他會敢於譴責在現行事物制度之下欺負無告的人的壓迫。他會駁斥壓迫者的強辯而證明他們是錯誤和不公的。他會糾正各事，將其納入正軌。這是公義公平的，對壓迫者毫無不公之處。沒有任何黑社會會在他統治之下興盛繁榮;他會消滅一切有組織的犯罪。
28．彌賽亞審判者用來打擊惡人的「口中的杖」和「嘴裡的氣」是什麼？
28 這位彌賽亞審判者的判決會徹底生效。它們絕不是無法執行或可以藉著高等法庭的上訴加以推翻和作廢的東西。（約翰福音5:22-24）出自他口中，對惡人所作的判決有如懲罰的杖一般。這種判決會無誤地執行而絕不拖延。犯罪者必然會感覺到。從他嘴裡所出的判決有如一種致死的力量一般，使惡人無從頑抗。他對他們的宣判死刑之後，他們便會由於他口中發出的靈的作用而喪命。他絕不會容許罪惡存留;彌賽亞君王兼審判者決不會與罪惡同流合污。
29．公義和信實怎樣證明好像他的腰帶一般？這對他的行動有什麼影響？
29 由於耶和華的靈留在這位審判者身上，強化他的道德品質有如他脅下或腰間的腰帶一般。這是公義的腰帶，信實的腰帶。他絲毫沒有不義的傾向以致軟弱下來。反之他會受以上帝的完美標準為根據的公義所支配和推動。他忠於耶和華上帝所託。他知道除了忠於至高審判者耶和華之外別無他途。當他在地上作完美的人時，他證明自己完全忠於上帝，甚至不惜以最冤屈的方式犧牲生命。他藉此證明大誣告者撒但久已用來指控耶和華的崇拜者的謊言是毫無根據的。撒但魔鬼曾堅稱耶和華的最高代表，他的獨生子，不會對上帝保持忠貞，倘若他被與上帝、天使和人作對的大仇敵盡量考驗的話。——約伯記1:1至2:5。
30．在外邦人日期結束時，彌賽亞審判者首先採取行動對付誰？這導致什麼結果？
30 因此，彌賽亞審判者不會只是對付地上勢力較小的惡人或「小嘍囉」，反之他會先向一切有組織的罪惡的罪魁撒但魔鬼下手。這便是外邦人的日期在1914年結束，彌賽亞王國誕生之後不久在天上發生的事。他深知應當在那裡採取行動，因此登了基的彌賽亞君王遂發動戰爭打擊撒但魔鬼及其手下的鬼靈;戰爭的結果是，那些惡者被逐出聖潔的天上。得勝的君王將他們摔下到地球附近。還有「不多時候」他們便會被囚禁了;彌賽亞君王會將他們捆綁扔入無底坑裡，不得再留在地球附近。——啟示錄12:7-13;20:1-3。
31．這位君王會對屬靈樂園以外的人採取什麼進一步的行勳？
31 既然敬畏上帝的君王會以此方法對付一切有組織的罪惡的鬼魔魁首，按理接著會有什麼事發生呢？為了徹底完成各事，這位君王必須除滅地上一切怙惡不悛，依附魔鬼的顯形組織的人。這樣，在耶和華的崇拜者的屬靈樂園之外，不敬虔的人類社會會受到他口中司法之「杖」所打擊。他所判處的懲罰會對他們執行。他本身的公義會像腰帶一般增強他的力量如此行。他對公義的上帝的忠心會像腰帶一般扶持他行事。
32．（甲）這項行動會對現時在屬靈樂園裡的人有什麼影響？（乙）甚至在目前，他們個人正做著什麼事以美化他們屬靈的樂園？
32 這種對付天上、地上一切有組織的罪惡的果敢行動會為耶和華的崇拜帶來莫大舒解，他們現時正得享他的恩典和保護而置身於屬靈樂園之內。他立了這樣一位公義的君王管理屬靈的樂園，這使他們對他深懷感激。彌賽亞君王的各種品質證明上帝的靈留在他身上，他們正努力在自己身上也培養同樣的品質以藉此美化他們屬靈的樂園。