啟示錄中的騎士
聖經中沒有幾本書能夠比其最後的一本,啟示錄,更使研究者感覺興趣盎然。這本書是一項啟示,但並非一般人常說的「聖約翰」的啟示,而是「耶穌基督的啟示,就是上帝賜給他[的],」而耶穌又藉著一位天使用象徵性的異象曉諭「他的僕人約翰。」(啟示錄1:1)那一個約翰呢?早期基督教會的監督們,例如馬特(Justin Martyr)等,都一致作證他是使徒約翰。這和我們所知關於約翰,他的其他寫作和啟示錄本身的事實都是吻合一致的。舉例說,在《基督教希臘文聖經》裡,唯有使徒約翰的寫作才將「道」這字用作一個專有名詞而將其用來指上帝的兒子耶穌基督。——約翰福音1:1,14;啟示錄19:13。
啟示錄的本身便告訴我們它是一部預言;因此它要到某個時候才能為人所了解。其應驗的關鍵看來是約翰自己所說的話,他在解釋他何以會寫這本書時說:「[我被聖靈感動而處身於主日],聽見在我後面有大聲音如吹號說:『你所看見的當寫在書上。』」換句話說,藉著聖靈的感動約翰看到一些注定在主日發生的事。既然正如本刊時常指出,「主日」開始於1914年,我們可以合理地推斷約翰所看到的事都會在從那時起陸續發生。——啟示錄1:10,11。
在使我們這些生活在「主日」的人深感興趣的事中,啟示錄6:1-8關於騎士的預言無疑是其中之一:
「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候,就聽見四活物中的一個活物聲音如雷說:『你來!』我就觀看,見有一匹白馬;騎在馬上的拿著弓;並有冠冕賜給他。他便出來,勝了又要勝。
「揭開第二印的時候,我聽見第二個活物說:『你來!』就另有一匹馬出來,是紅的;有權柄給了那騎馬的,可以從地上奪去太平,使人彼此相殺;又有一把大刀賜給他。
「揭開第三印的時候,我聽見第三個活物說:『你來!』我就觀看,見有一匹黑馬;騎在馬上的手裡拿著天平。我聽見在四活物中似乎有聲音說:『一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥;油和酒不可糟蹋。』
「揭開第四印的時候,我聽見第四個活物說:『你來!』我就觀看,見有一匹灰色馬;騎在馬上的名字叫做死。陰府也隨著他。有權柄賜給他們可以用刀劍,饑荒,瘟疫,野獸殺害地上四分之一的人。」
我們首先注意到的是羔羊;上下文均清楚地指出這羔羊乃是耶穌基督,因為在此之前的經文說這羔羊曾被殺,並且「用自己的血從各族各方各民各國中買了人來叫他們歸於上帝。」他揭開印記的意思乃是說他將以往隱祕的事揭露出來,諸如約翰有榮幸看到,而我們今日正親眼目擊其實現的事。——啟示錄5:6,9;以賽亞書29:11。
在這個異象中我們還看到四個活物,每個活物均依次命令約翰來看那即將發生的事。這使我們也注意到上文所說關於它們的話:「寶座中和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個臉面像人,第四個像飛鷹。」這四個活物很貼切地代表將耶和華上帝的四樣主要屬性,公平(獅),能力(牛犢),仁愛(人),和智慧(鷹)彰顯出來而由億萬屬靈的生物組成的上帝的組織。a在這個戲劇性的異象中,四個活物的每一個都依次呼喚約翰來觀看以後所要發生的事。
在聖經象徵中的馬
既然辨明了羔羊,印記和四活物的意義,現在我們可以討論一下五匹馬和其上的騎士。「五匹嗎?」有些人可能會問。「我們豈不是一向只聽過『啟示錄的四騎士』嗎?」不錯,這是一般人的觀念,但事實上這裡所說到的卻有五位騎士。怎會如此呢?因為在描述完第四匹馬和其上的騎士死亡之後,聖經接著說「陰府也隨著他。」但是死亡和陰府豈不是一樣的嗎?不然,陰府乃是墳墓的總稱,是死者所在之處,而死亡卻是致命的力量,例如瘟疫或其他散布廣遠的致命因素。它們並不是相同的。因此總共有五位騎士;即使死亡和陰府同騎一匹馬,仍然有五位騎士,雖然只有四匹馬。可是假若死亡與陰府同騎一匹馬的話,我們無疑可以期望聖經對此加以說明,因為其他的馬上都各只有一位騎士。不過,聖經既說陰府「隨著」死亡,這便顯然暗示它坐在另一匹馬上,雖然並沒有明文說出。(請與啟示錄19:11,14對照。)因此在啟示錄的這個異象中我們可以確知有五位騎士坐在五匹馬上。
這些馬代表或影射些什麼呢?在整本聖經裡,馬均與戰爭有密切的關係,因此是戰爭的適當象徵。「馬是為打仗之日預備的,得勝乃在乎耶和華。」與此一致地,當以色列人立了君王之後,耶和華警告他們說,「王不可為自己加添馬匹。」他們不可倚靠軍備而是必須信賴上帝。——箴言21:31;申命記17:15,16。
以下的經文亦指出同一件事實:「有人靠車,有人靠馬,但我們要提到耶和華我們上帝的名。」「靠馬得救是枉然的,馬也不能因力大救人。」「禍哉那些下埃及求幫助的,是仗賴馬匹,倚靠甚多的車輛,倚靠強壯的馬兵,卻並不仰望以色列的聖者,也不求問耶和華。埃及人不過是人,並不是神;他們的馬不過是血肉,並不是靈。」——詩篇20:7;33:17;以賽亞書31:1,3。
第一位騎士
第一位騎士被描述為頭帶冠冕,手拿著弓和騎在一匹白馬上,他是誰呢?耶穌基督。他乃是天父將冠冕賜給他和吩咐他在一場公義的戰爭(由白馬所代表)中勇往向前的戰士。這幅圖畫令我們記起詩篇作者所說的話:「大能者阿,願你腰間佩刀,大有榮耀和威嚴。為真理,謙卑,公義,赫然坐車前往,無不得勝;你的右手必顯明可畏的事。你的箭鋒快……萬民仆倒在你以下。」——詩篇45:3-5。
約翰自己在啟示錄19:11,13,14所說的話更清楚地解釋這第一位騎士是誰:「我觀看,見天開了,有一匹白馬;騎在馬上的稱為誠信真實,他審判爭戰都按著公義。……他的名稱為上帝之道。在天上的眾軍騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨他。」
這位騎士在什麼時候出來征服仇敵呢?根據聖經中業已應驗的預言,這件事發生在公元1914年。那時耶和華對他的愛子說,「你要在你仇敵中掌權。」(詩篇110:2)這標明了由一個男孩所代表的上帝王國剛一誕生便引起龍與其使者起來和米迦勒及其天使爭戰的時候;所有這些事都在1914年當地上的「外邦發怒」時開始在天上發生。——啟示錄11:18;12:1-9。
其他的騎士
第二位騎士所乘的是一匹火紅色的馬。他手裡拿著一把大刀,並有權柄賜給他可以從地上奪取太平,結果使許多人喪生。紅色與戰爭一向有關,因為戰爭是血腥的,而血則是鮮紅色的。例如古代的人之所以將火星(Mars)視為戰爭的象徵便是因為它帶赤色的緣故。這位騎士所做的事曾被耶穌在他的偉大預言中提及:「民要攻打民,國要攻打國。」在1914年爆發的第一次世界大戰的確將和平從地上奪去而造成許多人的死亡。——馬可福音13:8。
第三匹馬是黑色的,其上的騎士手裡拿著天平。隨著他有聲音宣告高昂的物價:一升麥子和三升大麥各需一錢銀子,即一日的工錢才買得到。(在當時大麥被人認為是如此低劣的食糧以致有時羅馬的兵士在受罰時便被配給大麥而得不著麥子。)這位騎士代表由戰爭所引起的饑荒。很適切地馬的本身是黑色,因為黑色乃是饑荒的象徵:「現在他們的面貌比煤灰更黑,以致在街上無人認識。他們的皮膚緊貼骨頭。」耶穌在他那偉大的預言中亦將世界大戰與饑荒相提並論:「民要攻打民……多處必有……饑荒。」——耶利米哀歌4:8;馬可福音13:8。
騎士的手中拿著一付天平亦代表一種饑荒的景況。例如上帝曾對以西結說:「他又對我說:「人子阿,……他們吃餅要按分兩憂慮而吃;喝水也要按制子驚惶而喝;使他們缺糧缺水。」——以西結書4:16,17。
至於這位騎士所獲得的奇怪訓示:「不要傷害油和酒,」(根據NW)究竟是什麼意思,上帝的道本身給了我們一個線索,因為它在箴言21:17告訴我們說「好酒愛膏油的必不富足。」酒與油乃是奢侈的象徵,而它們之不受傷害暗示雖然饑荒會使一般平民受害,富有的人卻仍能享受他們的奢侈品,而事實亦證明情形的確如此。
約翰所看見的第四位騎士坐在一匹灰色或蒼白色的馬上,這乃是瘟疫的適當象徵。再次我們再次見到耶穌的偉大預言與啟示錄的預言互相吻合:「多處必有……瘟疫。」(路加福音21:11)這第四位騎士和他所騎的馬代表瘟疫,災害,以及其他能大量殺死生命的毀滅因素,特別在戰後的期間肆虐。「有權柄賜給他們[死亡和陰府]可以用刀劍,饑荒,瘟疫,野獸殺害地上四分之一的人。」
這一節(8)所提及的「野獸」又指什麼而言呢?在古代的以色列國野獸乃是生命的威脅之一。不過在現代則唯有在荒野的地方才會有野獸傷人的事發生。因此在現代這些野獸乃是指在第一次世界大戰所促成的情況下世上的政府或組織所採取的各種使許多人喪生的野獸般的措施。至於「殺害地上四分之一的人」這句話,它很可能是以一種象徵性的方式表示禍害的影響會遠達地球的四方,但並不一定會影響到整個地球上的人。
第五位騎士是陰府,很適切地他是末後的一位騎士。在他以前的三位都代表致死的各種工具——戰爭,饑荒,瘟疫和野獸。最後的一位騎士陰府則適當地代表被以前三位騎士所害的死者的歸宿,即海地司或墳墓。
耶穌基督親自將載於馬太,馬可與路加的福音裡關於他的再次臨在的偉大預言和這個由約翰記錄在啟示錄第六章關於五個騎士的預言賜給我們。正如在福音的記載中耶穌將他的復臨與戰爭,饑荒和瘟疫相提並論,在啟示錄的預言中,由第一位騎士所代表的基督的臨在,亦與隨後代表戰爭,饑荒與瘟疫的幾位騎士連袂而來以致使人類的墳墓充滿死者。當我們見到這些預言如何美妙地互相吻合和獲得應驗時,我們的信心亦隨之大為增加,因此我們可以更肯定地說:「上帝是真實的」!——羅馬書3:4。
[腳注]
a 請參看英文《「願你的旨意行在地上」》,第20-23頁。