直至房屋無人才得醫治
「我又聽見主[耶和華]的聲音說:『我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我』」——賽6:8
1,2.(甲)阿摩司先知怎樣標明他所作預言的時間?(乙)另一個什麼先知也提及阿摩司所提及的特出事件?他將其與大地的一場什麼震動比較?
到底有多少房屋被毀,關於地震的記錄並沒有說明。但這場地震是如此特出以致它發生的時間被人用來標明在公元前第九世紀發出的一個重要預言的時間。先知在他那受上帝感示的書中一開始便說:「當猶大王烏西雅,以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候,大地震前二年,提哥亞牧人中的阿摩司得默示論以色列。」(阿摩司書1:1)這表明地震大概發生於公元前809年。可是它留下如此深刻的印象以致在三個世紀之後(在公元前519年)仍然被人記得;上帝通過撒迦利亞先知所作的預言以致和大地的另一場震動比較,說:
2 「那日他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上;這山必從中間分裂,自東至西,成為極大的谷;山的一半向北挪移,一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑,因為山谷必延到亞薩。你們逃跑,必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。」——撒迦利亞書14:4,5。
3.約瑟·賓·馬提亞司所著的猶太古史怎樣描述在烏西雅王的日子發生的一場地震?
3 在這個預言之後六個世紀,第一世紀的猶太歷史家約瑟·賓·馬提亞司在他所寫的《猶太古史》中第九卷第十章第四段很逼真地描述在烏西雅王的日子發生的大地震,說:
……因此當一個特別日子來到而他們打算舉行節日的慶祝時,他穿上聖袍到聖殿去,打算在金祭壇上將香獻給上帝。但大祭司亞撒利亞率領八十個祭司上前對王說他擅自獻祭是不合法的:除了亞倫的後代以外沒有人可以如此行。當他們高聲吶喊說他必須離開聖殿以免觸冒上帝時,他大發雷霆,聲言他們若不住嘴他便會將他們一律處死。在這當兒一場大地震使地大為震動,聖殿亦裂開以致有陽光射入;陽光一照射在國王臉上,他便立即染上大痲瘋。在市民目擊之下,在一個稱為伊羅治的地方,山的一半從西麓倒下滾了半哩之遙而停在東山腳下,以致公路及御花園均被阻塞。祭司一看見王的面上現出痲瘋,他們立即告訴他臨到他身上的災殃,並命令他以不潔的人的身分遷出城外。王如此張皇失措以致竟遵命而行;由此他遂因僭妄和冒犯上帝而遭受嚴懲。他在城外獨居了一段時期,當其時他的兒子約坦代為執政。他終於因所遭的不幸而死於憂傷痛苦之中。他享年六十八歲,共作王五十二年,他的遺體被葬於自己的園中。
4.(甲)約瑟所說的地震時間和阿摩司所說的相符嗎?(乙)聖經本身有提及在烏西雅闖入聖殿時有一場地震發生嗎?但關於某一場地震聖經表示什麼?
4 因為烏西雅王是在公元年前774年死於痲瘋的,猶太歷史家約瑟所提示的時間與阿摩司先知所提示的時間並不一致,除非當時曾發生兩場地震。聖經裡關於烏西雅王在耶路撒冷擅進聖殿時的遭遇的記載是在歷代志下26:16-23及列王紀下15:1-7。它並沒有提及當時曾發生一場地震。可是烏西雅王的統治期間卻的確發生過一場被人屢次提及的大地震。但聖經並沒有說明私人住所和其他財產所遭受的損失。當時人們既因地震而逃出屋外,無疑損失必定相當重大。
5,6.據以賽亞書6:1-4報導,在烏西雅王去世的那年聖殿發生什麼震動?
5 可是,在烏西雅王去世的那年,耶和華的聖殿的門檻被地震所震撼,很可能是在染上惡疾的烏西雅王去世之後。以賽亞先知留意到聖殿的這次震動,並在以賽亞書第六章第一至四節將這件事發生的經過告訴我們,說:
6 「當烏西雅王崩的那年,我見主[耶和華]a坐在高高的寶座上,他的衣裳垂下,遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀,用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔,彼此呼喊說:『聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華。他的榮光充滿全地。』因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。」
7.從國王闖進聖殿和先知看見聖殿的異象這兩件事看來,兩者形成什麼對照?
7 烏西雅王和以賽亞先知形成了多麼強烈的一個對照!烏西雅王狂妄地擅入國王無權踏足的禁地。他想在國王與耶和華上帝之間開始一種更密切的新關係,直接崇拜上帝而將上帝所任命的祭司團撇開一旁。由於狂妄地闖進聖殿裡,他看見了聖殿內部的情形,其中有金燈台,放置「臨在之餅」的桌子和金香爐。但他並沒有看見耶和華的臉,也沒有從他接獲任何特殊的任務。與此不同地,以賽亞先知並沒有將耶和華所任命的祭司視若無睹而擅自闖入聖地,反之上帝賜給他一個異象,讓他看見耶和華在他的聖殿裡。他並沒有從這項經驗遭受任何不良的後果,反而有榮幸從他的國家的上帝接獲一項任務。在耶和華崇高的寶座前侍候的撒拉弗都遮著面孔以免僭越地望見寶座上的上帝,但是耶和華卻准許以賽亞在一個異象中看見他。
8.(甲)什麼使聖殿的門檻震動起來?耶和華的榮光怎樣充滿聖殿?(乙)屬靈的眼光銳利的人怎樣和以賽亞享有類似的權利?
8 以賽亞先知獲得了一項很罕有的神聖權利。這件事由當時撒拉弗彼此應和地所說的話表明得很清楚;他們說:「聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華。他的榮光充滿全地。」那便是說,整個地球都充滿了萬軍之耶和華的榮光。撒拉弗所作的這項宣布是如此重要以致聖殿的門檻竟震動起來。萬軍之耶和華的榮光藉著使聖殿充滿煙雲而顯現出來。今日敬畏上帝的人亦享有很大的榮幸;藉著聖經裡許多業已應驗的預言,他們的眼光變成更加銳利。他們看出耶和華上帝已經來到他那屬靈的聖殿裡了。他們對此充滿了敬畏之感。
9,10.以賽亞對異象的反應如何?為什麼?
9 在看見和聽見上述的異象之後,以賽亞感覺自己非常不潔而大感恐慌,他告訴我們說:「那時我說:『禍哉!我滅亡了,因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中;又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』」——以賽亞書6:5。
10 這僅是一個異象而已,可是因為這個異象是耶和華上帝所感示的,以賽亞有理由害怕自己會死去而滅亡。他無疑記得當先知摩西請求看看耶和華的榮耀時,耶和華上帝回答摩西說:「你不能看見我的面,因為人見我的面[就]不能存活。」(出埃及記33:20)而以賽亞竟看見了「大君王萬軍之耶和華!」
11.(甲)為什麼以賽亞和他的百姓無需因為烏西雅王去世而感到恐慌?(乙)今日我們很高興知道什麼事實?
11 耶和華乃是猶大國真正的君王,雖然他是隱形的。即使烏西雅王在以賽亞先知看見聖殿的異象那年去世,萬軍之耶和華仍然是猶大的君王。因此以賽亞和猶大的人民都沒有理由因為像烏西雅這樣強大和擁有如此精良武器的一個君王去世就發生恐慌。(歷代志下26:1-9)今日我們多麼高興獲悉耶和華上帝是宇宙的君王,並且知道身為他的敬拜者和僕人,我們對於誰會統治這個地球的問題絲毫不用恐懼。——啟示錄15:3;耶利米書10:10。
受命之前需先潔淨
12,13.為什麼以賽亞覺得自己沒有資格從耶和華接受一項委派?但這項困難怎樣被克服?
12 以賽亞先知覺得自己並沒有資格在上帝的聖殿裡從「大君王萬軍之耶和華」接獲一項委派。他覺得一個人必須具有潔淨的嘴唇才能夠作如此聖潔榮耀的一位神皇的代言人,但以賽亞的嘴唇卻並不潔淨。它們也因為他生活在一群嘴唇不潔的人當中和聽見他們的言談而受到污染。但是以賽亞若以為這是一個無法克服的障礙,他隨即便看出自己錯了,因為他告訴我們說:
13 「有一位撒拉弗飛到我眼前,手裡拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的,將炭沾我的口,說:『看哪!這炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。』」——以賽亞書6:6,7。
14.什麼紅炭能夠燒去以賽亞的嘴唇的不潔?
14 撒拉弗用火剪從聖殿祭司院子中祭牲的壇上取了一塊紅炭。當他用來自祭壇聖火的紅炭沾以賽亞的嘴時,這炭比喻性地將他的嘴唇的一切不潔燒去。使以賽亞的嘴唇成為潔淨的不是祭壇上的牲畜,也不是牠們所流出的血,反之乃是這赤紅的炭;這使他有資格成為耶和華的代言人。在聖殿的建築者所羅門王的日子,聖殿祭壇上的柴最初是由上帝自天上降下的火將其點燃的。(歷代志下7:1-3)因此撒拉弗能夠正確地對以賽亞說:「你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。」既然上帝的火將為了清除罪孽而獻上的祭物焚化了,來自同一祭壇的紅炭自然也可以將以賽亞的嘴唇的不潔燒去。
15,16.(甲)耶和華為什麼等待?然後他怎樣說?(乙)為什麼這顯然是對以賽亞發出的一個邀請?
15 耶和華上帝絕不會任用不潔的人作他所認可的代言人或先知。所以耶和華上帝等到以賽亞被潔淨了之後才向後者提出作他先知的服務權利。因此按照事物的正當次序,已被潔淨的以賽亞告訴我們說:「我又聽見主[耶和華]的聲音說:『我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?』」——以賽亞書6:8。
16 耶和華提出這個問題讓以賽亞聽見,而且以賽亞是唯一看見這個異象的人。因此這無疑是對以賽亞發出的一個邀請,讓他可以響應上帝的呼召成為耶和華所派出的使者。
17.耶和華上帝在他的問題中採用「我們」這個複數的人稱代名詞時,他所指的是誰?
17 當耶和華問道,「誰肯為我們去呢?」時,他所用的並不是社論作者所慣用的「我們」一詞,也不是採用一個複數的人稱代名詞去代表他的尊榮和表示他承認自己的尊嚴。當耶和華由單數的人稱代名詞「我」改為複數的人稱代名詞「我們」時,他其實將他人,至少另一位個體,與他自己並論。這另一位個體便是他的獨生子米迦勒,亦即後來降世為人的耶穌基督。約翰福音12:36-41論及耶穌基督而證實他便是當時與上帝一同在聖殿裡和被包括在「我們」這個代名詞裡的一位。b因此耶和華和他的獨生子是兩個不同的個體而非一個三位一體!
18.(甲)以賽亞怎樣響應耶和華的問題?為什麼?(乙)因此以賽亞為今日的什麼人立下一個好榜樣?
18 以賽亞樂意為耶和華上帝和他的獨生子效力,因此耶和華能夠派他擔任任何的工作。意識到他的嘴唇已經潔淨了,而且不想見到耶和華需要求人接受他的差遣,以賽亞遂把握這個機會。他告訴我們說:「我說:『我在這裡,請差遣我。』」(以賽亞書6:8)以賽亞被派出去擔任的工作可能是一件不愉快的差事,可是以賽亞卻甘願前往,但求能夠為耶和華效勞和造福耶和華的百姓便行了。以賽亞願意繼續作耶和華的先知,不論這項任務可能為他帶來什麼艱辛。以色列人是獻了身給耶和華的一個民族;他們曾為他所拯救,並且整國均與他立了約。身為這個國家的一個成員,以賽亞也是一個獻了身的人。他希望藉著遵行耶和華的旨意和為他執行一項任務以證明自己所作的獻身。在這方面以賽亞為今日耶和華的基督徒見證人立下一個極好的榜樣。(以賽亞書43:10-12)既知道自己像以賽亞一樣是由「大君王萬軍之耶和華」所差遣的,他們可以充滿信心地執行他們的任務,因為他們曾由最高的權威授權給他們如此行。
19.耶和華授予以賽亞的任務說些什麼?
19 以賽亞的自告奮勇立即獲得了萬軍之耶和華的接納。但是他要做什麼或說什麼,以及被派到誰那裡去呢?以賽亞將他從耶和華所接獲的任務寫了下來;他告訴我們說:「他說『你去告訴這百姓說,「你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。」要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷,恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。』」——以賽亞書6:9,10。
20.以賽亞會怎樣吩咐「這百姓」看見卻不曉得,聽見卻不明白?
20 以賽亞不是要到外邦的國家去,反之乃是要到「這百姓,」到他本國的同胞那裡去。他是否要實際吩咐「這百姓」不要了解和不要獲得任何知識呢?絕不是!但是藉著再三地到「這百姓」那裡去,讓他們「聽了又聽,」他會讓人們表明他們毫不了解或不想了解。他會同樣地讓他們再三地用他們的觀察和理解之眼看見,從而讓他們表明自己毫無知識。這並不是因為以賽亞是個拙劣的教師和說明者,反之,這乃是由於「這百姓」太以自我為中心和太自私,以致甚至無法從一個良好的教師獲得了解和吸收知識。
21.(甲)以賽亞會怎樣使人民的心冥頑不靈?(乙)為什麼以賽亞必須繼續勇敢地發言?
21 因此使他們「心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷,」的其實並不是以賽亞。反之,藉著忍耐地在「這百姓」當中從事教育性的先知工作,他會向他們證明其實他們使自己的心冥頑不靈,使自己的耳朵不聽忠言,並用自私的見解將自己的眼睛蒙閉起來以免看出以賽亞憑耶和華的使者和代言人身分所做的事的意義。以賽亞遵囑勇敢地發言;他讓人們都聽見他的聲音。他需要這樣行以便向他們證明一件事。證明什麼呢?證明他們之所以不能聽見而得益乃是因為他們不感興趣,不願受教地將自己的耳朵掩起來;他們將他的話一笑置之。
22.為什麼以賽亞所作的努力未能使人民回心轉意而獲得醫治?
22 耶和華預先警告以賽亞,雖然他努力向人說預言,傳道和教人,他卻不會打動「這百姓」的心。他堅忍不拔地對他們所作的努力只會使他們實際控訴自己,表明使他們的心冥頑不靈的乃是他們自己。由於這緣故,他們的心並不會感到任何強烈的感情,因為他們並不了解以賽亞的言論和行動的嚴重意義。誠然,他試圖促使他們重返上帝的手下,但以賽亞的失敗乃是由於他們蓄意拒絕如此行的緣故。以賽亞試圖幫助他們彌補他們缺乏靈性以及和上帝缺乏良好關係的弊病,但他們卻並不認為自己在靈性上有病以及與上帝的關係欠佳。因此他們驕傲地拒絕接受「醫治」以求和他們統治者「大君王萬軍之耶和華」恢復良好的關係。
「主阿,這到幾時為止呢?」
23.當耶和華將任務授予以賽亞時,以賽亞怎樣中途打斷他的話?為什麼?
23 當時的情形真會變成如此嚴重嗎?以賽亞不禁大吃一驚。他無法想像這個國家會陷於如此惡劣、危險的狀況!「這百姓」若不獲得醫治,他們便會死亡了,這對他們是多麼不幸!至此以賽亞不禁反對讓情形發展到這個地步,因此他打斷耶和華的話,正如他告訴我們:「我就說:『主阿,這到幾時為止呢?』」——以賽亞書6:11。
24.以賽亞的意思是問他會被派出多久和必須去多久嗎?抑或是什麼意思?
24 當以賽亞提出這個帶有抗議意味的問題時,他的意思並不是問道,『耶和華阿,你打算派我到這百姓當中多久呢?我必須繼續到他們那裡去多久呢?』不,以賽亞並沒有想及自己;反之,他所關心的乃是他的同胞。「主阿,這到幾時為止呢?」這句話其實是問耶和華會讓「這百姓」在靈性上的惡劣情況延續多久。直至情形無法挽救嗎?直到百姓的病況達到無法以溫和的方法治好的程度嗎?直至最壞的情形發生嗎?不,絕不!千萬不要讓百姓留在這種惡劣的情況中,直到需要採取猛烈措施的地步!
25.以賽亞所問的「到幾時為止?」怎樣和亞撒在詩篇74:9-11所提出的問題相似?
25 以賽亞所說的「到幾時為止呢?」這句話和亞撒先知在詩篇74:9-11所說的話相若:「我們不見我們的標幟,不再有先知,我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢。上帝阿,敵人辱罵要到幾時呢?仇敵褻瀆你名要到永遠麼?你為什麼縮回你的右手?求你從懷中伸出來毀滅他們。」
26.耶利米在耶利米書4:4所提出的「要到幾時呢?」這個問題是為了什麼而提出的?
26 耶利米先知在對猶大國發言時也曾用過「要到幾時呢?」這句話提出抗議:「耶路撒冷阿,你當洗去心中的惡,使你可以得救。惡念存在你心裡要到幾時呢?」——耶利米書4:4。
27.(甲)為什麼耶和華的任命所暗示的含意對以賽亞說來是不愉快的?(乙)以賽亞所傳的究竟是怎樣的一種信息會由什麼決定?
27 同樣地,對以賽亞說來,他自己的百姓竟會在靈性上淪落到如低下的地步以致最後上帝不得不採取極端的行動處置他們,以一種極不尋常和嚴厲的方式去懲罰他們,這並不是一個令人愉快的念頭。以色列人繼續使他們的心冥頑不靈,使他們的耳朵聽而不明,使他們的眼睛閉而不見,拒絕回過頭來從上帝接受屬靈的醫治,究竟還會有多久呢?無疑不會達到無法挽救而招致毀滅的地步!以賽亞對這個念頭覺得無法忍受而不禁提出詢問說:「主[耶和華]阿,這到幾時為止呢?」耶和華上帝能夠預知這點,而他對以賽亞透露的先見之明確定了以賽亞先知必須對他自己的同胞所傳的信息。那末,他們會繼續如此到幾時為止呢?
28.在回答以賽亞的問題時耶和華怎樣說?
28 以賽亞所發出的驚呼引起了耶和華上帝接著所說的一段話。正如以賽亞告訴我們,他說出以下一段話以回答以賽亞的問題:「他說,『直到城邑荒涼,無人居住,房屋空閒無人,地土極其荒涼;並且耶和華將人遷到遠方,在這境內撇下的地土很多。』」——以賽亞書6:11,12。
29.(甲)由此看來,百姓在靈性上的衰落會繼續發展到什麼地步?(乙)因此以賽亞不得不宣布什麼信息?為什麼他證明是個忠心的見證人?
29 很不幸地,以賽亞的百姓在靈性上的衰落必定會繼續到他們的惡行所招致的可怕後果臨到他們身上為止。這正是耶和華上帝在他與以色列人訂立的約中預言過頑梗的背約者所必定招致的懲罰。(利未記26:22-41;申命記28:49-68)因此以賽亞不得不對自己的百姓宣布一項關於將臨的毀滅、荒涼和放逐的信息。他亦確曾如此行。這是他無法避免的,因為這乃是對未來的一個準確預測。這是耶和華對「這百姓」所發出的信息,而以賽亞先知已自告奮勇為上帝效力了,說:「我在這裡!請差遣我。」他並沒有中途反悔臨陣退縮。他絕不願意食言,無論耶和華對他的百姓所發出的信息是多麼猛烈,因此他證明自己是耶和華手下一個忠心的見證人。
30.(甲)以賽亞有繼續宣揚耶和華的預言性信息直至房屋無人嗎?(乙)他遵囑而行是否徒勞無功?
30 以賽亞一直從事說預言的工作,直至烏西雅王的曾孫希西家的公義統治期間,或大約從公元前775年到公元前732年,共計四十三年左右。因此他自己所從事的傳道工作並沒有延續到耶路撒冷和其中的聖殿在公元前607年被巴比倫的大軍摧毀的時候。當時整個猶大地區都淪為荒涼,房屋空寂無人,剩下的猶太人則被放逐到遙遠的巴比倫而老死異鄉。有一小群地位低微的猶太人留下來,但不久他們也因為害怕巴比倫人報復而逃往埃及,結果死於異地。這樣,雖然以賽亞在這個國家慘劇發生之前大約125年已結束他作預言的工作,耶和華派他對他自己的百姓所傳的猛烈信息卻以一種極為痛苦的方式證明了它的真確。上帝並沒有將他徒然派出。他服從上帝的差遣也沒有成為徒勞無功。——歷代志下36:15-21;列王紀下25:1-26。
像「樹樁」一樣的「聖潔後裔」
31.耶和華所加插的什麼話使他授予以賽亞的信息並非完全沒有希望?
31 可是,在耶和華的聖殿託付給以賽亞的信息並不是完全沒有希望,因為耶和華在最後加上以下的一段話,說:「它仍然會留下十分之一,它必須再次變成像一件被焚毀的東西,像一棵大樹和一棵巨樹,在被砍下之後剩下一個樹樁;一個聖潔的後裔會是它的樹樁。」(以賽亞書6:13,《新世》)這段話給以賽亞很大的安慰,因為它保證在「這百姓」當中會有一群聖潔的餘民。雖然以色列國會像一棵被砍下來作燃料的大樹一般再三被焚燒,以色列這棵象徵性的樹卻會有一個重要的樹樁遺留下來。在獲得水分滋潤之後,這個樹樁便會發出芽來而再次長成為一棵樹。這仍然留在地裡的餘民或「樹樁」會是一個在耶和華眼中看來聖潔的後裔或後代。
32.(甲)以賽亞的信息中這個予人安慰的部分怎樣證明是真實的?(乙)關於在聖殿發出的同一預言,這使什麼成為可能?它怎樣也影響到我們今日?
32 耶和華派以賽亞去傳的信息中這個令人欣慰的部分也證明了是真實的。在猶太的國土完全荒涼了70年之後,有一群敬畏上帝、改過自新的猶太餘民在公元前537年從巴比倫返回故土。他們將耶和華的聖殿重建起來,同時也復修他們的耶路撒冷城。這樣這個「聖潔的後裔」遂被用來在猶大國內恢復對耶和華上帝所作的純真崇拜。(歷代志下36:20-23;以斯拉記1:1至6:22)由於猶太人重返上帝賜給他們的家鄉,耶和華在聖殿中賜給以賽亞的預言才得以獲得第二次的應驗,而這次應驗是和一位更大的以賽亞有關的。在血統的以色列人身上發生的這兩次應驗形成了一個預言性的先模,表明以賽亞在聖殿裡獲得的預言會怎樣在我們這個現代獲得第三次的應驗。現在讓我們看看這件事。
[腳注]
a 關於在這裡出現的耶和華一字,《希伯來文聖經新世界譯本》的第四卷(英文, 1958年版)在以賽亞書6:1的腳注b說:「『耶和華』,敘利亞文和大約100本希伯來文手抄本;『耶和華的威嚴』,亞拉美文譯本;『主』,《七十人譯本》;主,拉丁文《通俗譯本》;『亞當尼,』馬所利及死海以賽亞書抄本。這是猶太的蘇佛令將希伯來原文的耶和華一字改為阿當尼(主)的134處經文之一。」
也可參看克拉克博士所著的評論第四卷以賽亞書6:1的腳注。
b 見第361頁第7段。
[第364頁的圖片]
「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」
[第365頁的圖片]
「直到城邑荒涼,無人居住」