那個城市是基督教的中心
1．關於基督教是一個活躍的宗教我們可以說些什麼？
從開始的時候基督教便是一個人所共知的最熱心和最活躍於傳道工作的宗教。耶穌基督自己是一個勤奮的工作者，他鼓舞起他底門徒如火的熱忱便成為基督教在開始時的一股龐大推動力。在第一世紀時，它宛如野火一般向四方蔓延。在它建立後很短的時間內，記載指出，在耶路撒冷便有五千個活躍的基督徒，藉著使徒和他們底同伴在這工作上的努力，真理之道實際上被傳遍當時整個文明世界。
2．（甲）達到團結和成功需要什麼？（乙）有些宗教仰望哪些城市？其中任何一個是基督教的中心嗎？為什麼？
2 這種活動和它之相當成功需要有團結，團結則需要有組織。因此教會需要有一個中心地點來策動及指揮這種活動，同時好讓基督徒將那些聽道的人引到那裡。這中心在哪裡呢？今日哪裡是基督教的中心呢？它是耶路撒冷嗎？會是羅馬嗎？亞歷山大？雅典？伊斯坦堡？亦或是莫斯科呢？這些城市都被基督教國的許多教派視為它們的中心，但是基督教國裡所有自稱是基督教的宗派均不會同意其中任何一個城市是基督教國所有教派的共同焦點。基督教國把這些城市視為聖經稱之為大巴比倫的世界宗教帝國的一部分。既然聖經指出大巴比倫是上帝的古老仇敵，那麼，基督徒便不應仰望這些城市的任何一個能給屬靈的指示。
3．（甲）對基督徒說來，什麼是屬靈生命的來源？（乙）在古代以色列的日子，什麼是崇拜的中心？
3 這樣，真正的基督徒應該仰望哪裡呢？首先真正的基督教認識天地的創造主耶和華上帝是所有屬靈生命的來源。真正的基督徒會把全部的崇拜歸於耶和華，並且引導其他的人崇拜他。所有這些，上帝的兒子耶穌基督都照做了。他是通達上帝面前的唯一途徑，又是如今登上寶座與他天父共同執政的那一位。可是，上帝豈不是曾揀選了一個令萬民注目的城市來帶領那些敬拜他的人來到他跟前嗎？不錯，他曾這樣行。同時，在那個城市，他有一所聖殿讓他的崇拜者前來向他獻讚美和悔罪的祭。在以色列國日子，崇拜中心及聖殿的所在地就是耶路撒冷。現在讓我們翻開聖經，看看那個城市和它的聖殿在哪裡。
基督教的聖殿
4．（甲）耶穌在什麼時候開始建殿的工作，以什麼為基石？（乙）耶穌以什麼方式顯明建殿工作的開始？
4 公元33年的五旬節，復活後享榮耀的耶穌基督開始從事建殿的工作。這並不是說在耶路撒冷建造一所實際的殿，因為當時由希律王所建的殿仍然存在。這所由木石築成的宏偉聖殿後來在公元70年才被羅馬大軍摧毀了。當時耶穌所從事的是他在地上時對他底門徒所描述的那種工作，他說:「我要把我的教會建造在這磐石上。」如今耶穌在天上已成了大磐石和房角石。在五旬節——又稱「收割節，所收的是你田間所種勞碌得來初熟之物，」又名「七七節」——這天，坐在上帝右邊的耶穌開始將聖靈澆灌在一百二十個忠心的門徒身上。這些人來到耶路撒冷，不是在殿裡而是在一間房子樓上的房間裡聚集一起。聖靈興起一陣刮大風的聲響，眾門徒便分別對那些從各地來到耶路撒冷守節的人說他們所聽懂的方言。彼得被聖靈指引站起來向猶太人和那些聚集前來觀看這奇妙景象的歸信者解釋說:
「這耶穌，上帝已經叫他復活了，我們都為這事作見證，他既被上帝的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的澆灌下來」。——使徒行傳1:13,14；2:1-33。
5．彼得將五旬節發生的奇事解釋為什麼？
5 彼得向猶太人解釋當時在地上的耶路撒冷和它底聖殿的末後的日子，聖靈傾澆下來是應驗了他引證的約珥書2:28-32的預言。那裡說:
「［在末後的日子］，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救，因為照耶和華所說的，在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的」。——請參閱使徒行傳2:14-21。
這個城市的所在
6．（甲）耶穌所建的是哪種殿？藉著什麼其他的分子被引進而建於房角石耶穌之上？（乙）為什麼這殿不會建造在地上任何一個城市裡？
6 耶穌曾吩咐他的門徒留在耶路撒冷，直至聖靈傾澆下來的時候。（使徒行傳1:4,12-15）可是現在，耶穌開始建立基督教會來代替那所由希律王在耶路撒冷建築的實際的殿，這教會「被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。」（彼得前書2:5）現在他們藉著聖靈的浸禮而成為上帝屬靈的兒子，他們已真正來到屬靈的錫安，屬天的耶路撒冷。因此，它是一個屬天的城市，在其中有一個屬靈的聖殿——崇拜者必須來到這裡，並且引導其他的人來仰望它。這是耶和華現在建立用作崇拜之所的地方，他不再會承認任何屬地的城市。這教會的基石是屬天的不朽靈體耶穌基督而不是屬地的人。這殿是屬靈和屬天的，它不是地上任何一所實際的殿或教堂。因此，沒有任何屬地的城市可以包容它。
7．聖經裡希伯來書的作者怎樣表明基督教的中心是屬天的？
7 希伯來書12:22-24的話為使我們留意到教會來到屬天的錫安這件事實。使徒保羅這一段話先是對希伯來籍的基督徒說的。他說:「［你們不像你們地上的列祖」，你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝，和被成全之義人的［屬靈的生命］，並新約的中保耶穌，以及所灑的血。這血所說的比亞伯所說的更美。」
8．保羅在希伯來書第13章怎樣強調基督教不會仰望屬地的城市？
8 保羅在接著的一章書論及基督徒領袖時解釋他所講的話說:「所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在［屬地的耶路撒冷］城門外受苦。這樣，我們也當出到營外就了他去，忍受他所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」——希伯來書13:12-14。
9．（甲）早期的基督徒仰望耶路撒冷為他們的崇拜中心嗎？（乙）保羅說:「這樣，我們也當出到營外就了他」，有什麼意思？
9 因此，雖然耶穌曾說耶路撒冷是一個殺害先知的城，但是耶穌為跟隨他的人所做的贖價犧牲而死在耶路撒冷之外。由於在耶穌時代的基督徒並不仰望那以前曾代表上帝的耶路撒冷和它的聖殿，所以今日的基督徒不可以仰望基督教國的任何一個城市，她自稱是代表上帝，但實際上卻因為基督教的傳道員是他們的組織之「外」不適宜成為他們所謂的基督教國的一部份而逼害他們。
那個城市的「兒女」？
10．保羅怎樣將以色列人所仰望的城與基督徒所仰望的城分別開來？
10 保羅對加拉太人將屬天的和屬地的分別解釋的很清楚，他說:「這夏甲［族長亞伯拉罕家裡的婢女］二字是指著亞拉伯的西乃山［上帝在這裡賜下十誡］，與現在的耶路撒冷同類。因耶路撒冷和他的兒女都是為奴的，但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」——加拉太書4:25,26,31；5:1。
11．（甲）當耶路撒冷被毀滅時，對基督徒有什麼影響，他們怎樣行？（乙）當時的基督徒有選擇其他的城市來仰望它嗎？為什麼？
11 因此雖然早期的基督徒無論如何不會不尊重上帝曾經使用的殿，即耶路撒冷城的殿。但是，當公元70年羅馬軍隊毀滅它的時候，對希伯來的基督徒已沒有什麼關係了。因為他們聽從耶穌的訓示，在這個劫數已定的城市未遭蹂躪之前逃了出來。為什麼這城的毀滅不會使他們驚惶而解組呢？因為他們是在上的耶路撒冷，屬天母親的兒女，他們已來到真正永生上帝的城市，屬天的耶路撒冷。此後，他們不會成為其他城市——例如羅馬——的兒女，以致被人稱為「羅馬基督徒。」在上的耶路撒冷是他們所承認的母親。（路加福音21:20-24）那些血統上生為猶太人的不再只是血統的以色列人了；現在他們已成為屬靈的以色列人。
耶路撒冷遭受踐踏
12．被人尊為宗教中心的巴比倫和耶路撒冷遭遇什麼？
12 古巴比倫曾經有一段頗長的時期為人公認是世界宗教的中心，最後它變成一個荒場。直至今日，它仍然是荒蕪遍野。但是在巴比倫未遭受完全的毀滅之前，耶路撒冷已經遭受它第二次的毀滅。施洗約翰曾預言這種憤怒的來臨，耶路撒冷會受到火的洗禮，這火會燒盡猶太人的糠，但基督徒卻逃過這場劫禮。——馬太福音3:7-12。
13．基督徒怎樣逃過耶路撒冷所受的火的洗禮？
13 事情的發生是這樣:當猶太人反叛羅馬統治之後，羅馬派大軍到耶路撒冷鎮壓，到公元66年，大軍卻暫時撤退。在耶路撒冷的基督徒大部分都渡過約旦河逃到基列的山區，在那個著名的地方定居下來。他們這樣行是依從耶穌的預言:「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可以知道它成荒場的日子近了。那時，在猶太的應當逃到山上，在城裡的應當出來，在鄉下的不要進城。……因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。他們要在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到［指定列國的時期］滿了。」——路加福音21:20-24。
14．耶穌意思是指羅馬提多將軍踐踏耶路撒冷之時便是它遭遇踐踏的開始嗎？試解釋。
14 到公元70年耶路撒冷在提多將軍和他的羅馬軍隊踐踏下受到一場可怕的災劫。但是我們將耶穌的說話與但以理書第四章的預言比較，便可以知道耶穌所說的外邦人的七期或指定列國的時期並不是在這一年開始。它在公元前607年當巴比倫蹂躪耶路撒冷使她遭受第一次毀滅的時候已經開始了。從那時起，耶路撒冷不再有一個出自大衛世系的君王坐在「耶和華的寶座上」，外邦人時期遂延續了2,520年，直至公元1914年初秋時結束，即是直至1914年為止。——以西結書21:27。
15．（甲）基督教的治理機構最初設立在哪裡？（乙）這件事足以使它成為基督教的中心嗎？試解釋。
15 所以雖然在第一世紀初，耶路撒冷是基督教會顯形治理機構的所在地，因為使徒們和那些與他們交往的人都住在那裡，但是基督徒並沒有將這個城市視為他們的宗教中心。不錯，保羅和巴拿巴曾經因為割禮的爭論而到耶路撒冷那裡召開會議，然後由當時設在那裡的治理機構發出一封訓示性的信。可是，後來使徒保羅周遊四處把在敘利亞的安提阿作為基地。他在許多不同的城市寫信給當時的基督徒，而基督教會也把這些信視為來自上帝所設立的訓示的通道和治理機構而必需依從。同樣，彼得的信是在巴比倫寫的，約翰於公元96年將耶穌基督的一個使者向他顯示的異象記錄下來而成為啟示錄或默示錄一書，這書是寫於拔摩島。約翰後來所寫的書是在以弗所附近寫的。
16．試略述耶路撒冷在公元70年後的歷史。
16 至於實際的耶路撒冷，它繼續遭受踐踏，至公元130年，羅馬君王哈德良教皇巡遊耶路撒冷荒場後，下令將這個城市重建。但是猶太人反叛指揮重建工作的領袖巴科開巴，恐怕他會在那裡建立異教的崇拜。到134年反叛方被平定，羅馬人和猶太人雙方都損失浩大。其後猶太人遭受大屠殺，耶路撒冷成為羅馬殖民地，當時被稱為伊利阿加比罵林那（Aelia Capitolina）。羅馬人在聖殿的故址立了朱正忒神和哈德良王的像，並為異教的神朱正忒建了一座廟宇。禁止猶太人進入這個城。違令者甚至受處死。直至公元312年，當君士坦丁身兼君主教皇之職而自稱為一個基督徒後，這城市又改了一番新面目。它被高舉為基督教聖史所在地。君士坦丁大帝在那裡建築了一座聖墓。
踐踏結束
17．君士坦丁器重耶路撒冷可以使它成為基督徒的錫安嗎？請說明原因。
17 這意思是指君士坦丁日子的耶路撒冷成為耶穌基督真正門徒的錫安嗎？不是，它只是由上帝的仇敵大巴比倫稱之為聖城。耶穌在公元33年勝利進入耶路撒冷時地上的錫安擯棄他。它和它的聖殿在公元70年被羅馬軍隊毀滅，但是當時由活著的使徒約翰和其他門徒組成的真正錫安卻仍然存在，因為它是屬靈的和屬天的。有一所屬天的聖殿作其崇拜中心。
18．（甲）關於王權方面，耶路撒冷擔演什麼重要的角色？（乙）公元前607年有什麼事發生，我們怎知道耶和華沒有在當時廢棄他與大衛所立的王國的約？（腳注）（甲）「祭司」和「大祭司」的希臘字是什麼？（乙）耶隆怎樣錯誤地把「教皇」這字介紹入拉丁文聖經譯本裡？
18 至於王權方面，耶路撒冷在公元前607年被巴比倫踐踏之前，代表上帝屬地王國的所在。大衛世系的君王坐在「耶和華的寶座」上。雖然在公元前607年耶和華沒有廢棄他與大衛所立的王權的約，但是上帝地上王國的寶座從此被傾覆，直至那應得的人來到。（以西結書21:27）這人便是大衛王的後裔及主，按著麥基洗德等次的大祭司耶穌基督。他身兼大祭司和君王的職責。——詩篇110:4；希伯來書5:10；6:20。a
19．耶路撒冷遭受踐踏的結束會有什麼意義？它在何時發生？
19 耶路撒冷遭受踐踏到何時才終止，與及它有什麼意義呢？它的意思是依著大衛的世系重建上帝的王國。但是它不會建在地上的錫安，不然坐在上帝右邊的愛子在公元33年便已在天上登基了。上帝的王國在天上建立，時間是在公元1914年「列國時期」的七期結束的時候。——希伯來書10:12,13；詩篇110:2。
仰望那裡得指示
20．為什麼基督徒崇拜上帝不需用上帝的顯形代表或實體的東西？
20 耶穌說:「上帝是靈，所以拜他的必須用心靈和［真理］拜他。」（約翰福音4:24）基督徒不需要有上帝屬地的代表或提醒人紀念他和他屬靈的殿的東西才敬拜上帝。他們知道如今耶穌基督已被立為王並且在屬天錫安山上帝屬靈的殿裡作更大的麥基洗德大祭司。基督徒藉著上帝的道——耶穌說它是靈和生命——和上帝的聖靈為安慰者及幫助者，被引進神治的途徑，意思是說他們受天上的上帝通過他的受膏君王耶穌基督統治。他們在普世的工作與上帝地上的組織合作，並且承認組織的監督是屬靈的任命。所以，他們的組織不可以冠以任何國名，如羅馬或美國等。
21．（甲）關於仰望哪裡得屬靈的指引，上帝有什麼命令？（乙）有什麼證據證明耶和華的子民仰望屬天的城市而不以屬地的城市為他們的崇拜中心？
21 上帝在以賽亞書51:1,2命令說:「你們這追求正義尋求耶和華的，當聽我言，你們要［仰望］被鑿而出的磐石，被挖而出的岩穴。要［仰望］你們的祖宗亞伯拉罕和生養你們的撒拉。」他們仰望大磐石，更大的亞伯拉罕耶和華上帝，及自主的婦人，在上的屬靈母親，屬靈的錫安和他的神治組織的指示。他們的活動清楚證明他們有這樣行。無論在何處他們在普世團結一致地從事同一的工作，這是基督和他的使徒當日所作的工作。他們的大會是這種團結的模範，因為他們之間已消除了國家，社會階級的隔膜，正如保羅寫道:「所以，你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女。因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬於基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（加拉太書3:26-29）不錯，他們因為得到使人自由的真理而來到屬靈的和屬天的錫安，因為這個城是他們崇拜中心的所在。
［腳注］
a 在希伯來書5:10所出現的希臘字「亞克海亞累斯」（arkhiereńs）意思是「大祭司」。在拉丁文《通俗譯本》裡譯者耶隆將這個字譯為「龐特發斯」（Pontifex教皇）。希伯來書5:6所出現的希臘字「海亞累斯」（hiereńs），意思是「祭司」；但是在這裡耶隆則譯為「撒塞度斯」（sacerdos，祭司）適切地，他應該將「亞克海亞累斯」這個希臘字譯為「大祭司」，即如馬太福音2:4；16:21；20:18；21:15,23,45；使徒行傳4:6；26:10,12，同時在詩篇110:4（《通俗譯本》109:4）耶隆用創世記14:18關於麥基洗德的同一個字「撒塞度斯」來代替「祭司」這字。在利未記21:10的「大祭司」他則使用「撒塞度斯麥西默斯」（sacerdos maximus，大祭司），但是他把「龐特發斯」（教皇）這字插入經文裡，它說（教皇，就是在弟兄中作大祭司的）。這樣，耶隆錯誤地將「教皇」這字介紹入拉丁文聖經譯本裡，顯然是為要替那曾提拔他作私人祕書的羅馬天主教教皇達馬薩辨正。他是在格雷先皇帝反對用這頭銜之後，第一個採取「教皇」這頭銜的人。——請參閱Wordsworth和White合編的《拉丁文新約聖經》，1911年版。