來自大衛家的統治者

我們怎樣能認出他？他將會做什麼？

每次飯後，許多猶太人都作一篇禱告文表示出他們對聖經預言將從大衛王家系出來的偉大統治者所懷具的盼望。根據赫茲的每日祈禱書這篇禱文章中有一部分說「求你使我們配得在彌賽亞的日子，和在那未來的世界裡生活。」彌賽亞的來臨一向是猶太人數千年來的盼望。遠在希伯來人從埃及的奴役中被釋放出來之前甚久，他們的先祖雅各便已提起過他的來臨，將他稱為細羅。

在雅各給他兒子猶大的祝福中，他預言到彌賽亞（在希伯來文為Mashiahh，在亞拉美文為Meshihha，）會出自猶大的家系。「圭必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」（創世記49:10）這段預言在巴勒斯坦他密經中將細羅意譯為「彌賽亞君王……王國是屬他的，地上所有的王國都必歸順他。」摩西亦曾預言過他的來臨。

當以色列人即將進入應許之地時，上帝對摩西論及將來臨的彌賽亞，說:「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」（申命記18:18,19）這兩個在猶太歷史上極受人尊敬的人物既被上帝感示預言到彌賽亞的事。猶太人遂有了一個穩確的基礎對他懷具盼望。

雖然猶太人對彌賽亞的觀點有些分歧，那些相信雅各、摩西和其他希伯來先知的人卻都以彌賽亞為上帝所應許的一位。關於這點《猶太百科全書》說:「在猶太教的法律經典中，一位屬地的彌賽亞乃是主要的觀念。而自公元第一世紀末葉起，這種觀念已被猶太教所正式接受。」然後它引證「『求彌賽亞降臨的祈禱文，』……在禱文中稱彌賽亞為『大衛的後裔。』」

在赫茲的《每日祈禱書》中第254頁曾提到彌賽亞的來臨乃是猶太人的希望:「每個以色列人的拯救與整個以色列的拯救是不可分開的；彌賽亞王國的來臨，公義通過以色列而得著勝利……對以色列各世代的絕大多數人說來，對彌賽亞盼望的意思乃是相信一位彌賽亞（實質是受膏者）會來臨——一位崇高的人物，在他身上會駐有主的靈。他會在以色列的故土復興以色列的榮耀。在他的日子，人類會團結一致地承認上帝的權柄，而一切戰爭均要止息，自由和公義會散播到全地。」

仍在期望中

猶太人祈求彌賽亞來臨的禱告文表明了今日仍有些希伯來人在仰望他和他王國的來臨。同時從他們在守逾越節時將一扇門大開著這個習俗亦透露了他們的這個盼望。猶太人的宗教領袖柏恩斯坦在他所著《猶太人所信奉的》一書中第62頁中說這樣行是為了「讓先知以利亞回來告訴彌賽亞將來臨的信息。」他繼續在69頁說:「正統的猶太教仍然相信將有一位屬人的彌賽亞，並且每日祈求他的降臨。」

如果這位來自大衛家的統治者尚未來臨，那末，人怎樣才能將他認出來呢？他怎樣才能與假冒的彌賽亞區分出真偽來呢？顯然地，他的身分必然可以由某些可靠的方法來證實，而既然上帝曾感示了他的先知預言到彌賽亞的來臨，他也定也能預備了一些令人便認出他的方法。

有些人可能爭辯說藉著見到彌賽亞建立上帝所應許的公義，真理與和平的王國並對人類施行仁政，人自然能夠認明他的身份了。可是等到那個時候才認出他的身份是一件很危險的事，因為等到這情形來到時一個人已來不及證明自己是配進入彌賽亞王國治下的公民了。

僅是雅各的血統後代並不能保證一定會獲得上帝的嘉許和享受在彌賽亞統治下生活的幸福。人所需符合的條件並不只此而已。這從上帝對待古代以色列人的方式便可看到，他曾屢次向他們強調順服的需要。他同時亦期望他們會像他們的祖先亞伯拉罕一樣對他表現信心。唯有藉著順服和信心他們才可期望獲得他的祝福。上帝是不改變的；他仍然要求人的信心和順從。——申命記28:1-68。

上帝總是給予古代的希伯來人有很長的時間可以悔改，然後才帶來影響到他們生命的巨大改變。在受巴比倫俘虜奴役之前四十年上帝便差遣他的先知耶利米警告猶大的居民。這給了他們充分的時間悔悟他們對上帝的忤逆，而逃過臨在耶路撒冷之上的毀滅厄運。當然我們也可以期望上帝必然會在彌賽亞王國未在世上帶來鉅大的改變之前，同樣地先發出警告。他會在改變未到之前給人們悔改的機會並使自己得蒙他的悅納。

既然上帝差遣他的先知耶利米在耶路撒冷未遭毀滅和受巴比倫攻陷之前，教導及指引百姓怎樣保存生命，我們亦可以期望他會在彌賽亞王國帶來鉅大改變之前差遣那比摩西更大的先知，彌賽亞，先來到使人有機會為它作準備。上帝默示人寫下關於認出彌賽亞的知識，這件事實便表明了彌賽亞會在他的王國帶來顯著的改變之前來臨。倘若我們可以等到彌賽亞王國統治下的幸福來顯明他的身份的話，上帝便不必說出那些將他指認出來的預言了。

辨認出彌賽亞

雅各受感示預言了彌賽亞將會是屬於猶大支派。因此他的來臨必定是在那個支派尚可被證實辨明的時候。先知彌賽亞說他會是一條「從耶西的本」發出的枝。（以賽亞書11:1）既然耶西是大衛的父親，以賽亞的預言便是說彌賽亞會從大衛的家，他的世系出來。耶利米亦預言了這點。「耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」（耶利米書23:5）在今日這些預言已無法被用來證實彌賽亞的身份，因為將他和猶大支派及大衛家系連繫起來的家譜業已蕩然無存。它們在公元70年與聖殿一同被毀滅了。

關於聖殿和其中所存各樣檔案的被毀滅，馬哥利斯合編的《猶太民族歷史》的第202，203頁說:「提多迅速趕往巡視聖殿。但是不久這座聖潔的建築物變成為了羅馬軍兵所燃起的大火的犧牲品。……於是提多下令將他的士兵所佔據的營房焚毀:會議廳、檔案堂、整個較低的市區以至西羅亞池都焚毀了。」麥楊兩式合編的《聖經百科全書》說:「猶太人的族譜和家譜均在耶路撒冷被毀時而不是在此之前被消滅乃是無可置疑的事。」

如果彌賽亞會在一個沒有資料足以證明他的身份的時候來到的話，上帝便不會使人記下預言，預告彌賽亞將出自猶大支派，大衛家了。倘若他在公元70年之後才來臨的話便會有這種情形了，因為從那時起一切族譜的記錄均不再存在。沒有這些族譜，記錄人便無法決定一個希伯來人究竟屬於那一支派或出自那一家系。既然上帝於巴比倫人攻陷耶路撒冷，聖殿首次被毀時，曾將那些族譜保存了下來，他在公元70年亦能夠再次這樣行，如果他認為它們在日後尚需要用到的話。既讓人毀滅它們，上帝表明了它們已完成了幫助證實彌賽亞身份的用途。但是此外還有其他的預言亦有助於證實他的身份。

先知彌迦受感示說出了從大衛家出來的統治者將會出生於其中的城鎮。「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」（彌迦書5:1）今日的伯利恆已不是一個希伯來人的城鎮，而是一個受阿拉伯人管轄的城。這個證實彌賽亞身份的預言必須在伯利恆尚為猶大的屬地，由希伯來人居住的時候便應驗了。這預言不可能在將來應驗，因為猶大支派已不再存在，因此，伯利恆亦不能再是「猶大諸城」之一。

但以理先知預言到彌賽亞的來臨說:「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方各國，各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的不能廢去，他的國必不敗壞。」（但以理書7:13,14）但以理的預言所說的乃是當得了榮耀和為上帝擢升高位的彌賽亞進入他的王國將全地球均歸在他的統治下的時候。

不過，在創世記3:15和以賽亞書53:3-5，聖經則預言到彌賽亞會「被藐視，被人厭棄，」被「傷害」「擊傷」和「壓傷」。這不會是在詩篇第二篇所預言他執掌王權，擊碎列國的時候。所以顯然彌賽亞的來臨絕不只一次。第一次的來臨是使人為王國的建立而作準備，第二次則是在他的王國建立的時候。

以賽亞預言彌賽亞的被傷害會為萬民帶來醫治。「那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷，我們得醫治。」（以賽亞書53:5）他受鞭傷會使我們得醫治乃是因為他會好像以色列大祭司為那些「在耶和華的聖物上物犯了罪」的希伯來人贖罪而在祭壇上所獻的:「無殘疾的羔羊。」（利未記5:15）以賽亞繼續指明這點說:「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦，耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中享通。」（以賽亞書53:10）我們不能期望當彌賽亞如但以理所預睹一樣帶著王國的榮耀和莊嚴來臨時會被擊傷成為一項贖罪祭。不然，他之被擊傷必須是在「他被藐視，被人厭棄」的時候，也是猶大支派仍然存在的時候。

預言得著應驗

指明彌賽亞身份的許多預言都在當希伯來人仍持有他們的族譜，而知道誰屬大衛之家，誰屬某個不同支派的一段時期中得著應驗。它們皆於第一世紀應驗在一個希伯來人身上。正如雅各所預言的，他屬於猶大支派，又如以賽亞和耶利米的預言所說，他是大衛王的後裔。雖然他是在拿撒勒長大，但是如彌迦所說他卻在伯利恆出生。該撒亞古士督所下的一項註冊令使得所有的希伯來人不得不返回自己的故鄉，於是這個希伯來人的父母亦返回伯利恆，就在那時他誕生了。——路加福音2:1-4。

這個謙卑的希伯來人（在希伯來文稱為耶和書亞，在希臘文稱為耶穌）正如撒迦利亞先知所預言，曾像以往的國王一樣騎驢進入耶路撒冷，但是他卻被人民的領袖們所拒絕。（撒迦利亞書9:9；馬太福音21:1-17）如以賽亞所預言，他「為我們的過犯受害，」「因他受的鞭傷，我們得醫治。」這是可能的，因為如以賽亞所說，他的生命被作「為贖罪祭。」（以賽亞書53:5,10）那是由亞倫在贖罪日為百姓的罪過而獻的公牛和主的公山羊所預表的一項完美的贖罪祭。——利未記16:17,18。

正像以賽亞的預言一樣，他被希伯來人「藐視和厭棄」。（以賽亞書53:3）他們「不尊重他」因為他們錯誤地以為彌賽亞在第一世紀便帶著權利和榮耀來臨，拯救他們擺脫羅馬加在他們身上的軛。每日祈禱書亦證實了這一點，它在第145和146頁說:「耶路撒冷之被重建為公義之城會在彌賽亞的時代開始……彌賽亞君王會在那新的耶路撒冷城中建立他的寶座。在第二間聖殿存在的期間，在人民之間這種情緒頗為盛行，而在羅馬所立的猶太傀儡君王希律的苛政下這種情緒更日愈高漲。」這些希伯來人未能看到他們從曾摒棄的彌賽亞在第一世紀之卑屈降世乃是為了要準備在將來上帝所訂的日子帶著更大的榮耀來臨。

如詩篇69:21所預言，他的仇敵會把醋拿給他喝。詩篇22:18預言他的裡衣被人拈鬮瓜分。以賽亞書53:9預言他被葬在一個富人的空墓裡而與財主同埋。他和他屬地的母親皆不能控制這些應驗預言而發生在他身上的事。

正如申命記18:18預言他是一位與摩西相像的先知，既是這樣一位偉大的先知，他預言了耶路撒冷的被困和毀滅。這事發生在三十五年以後當羅馬人在公元70年焚毀聖殿的時候。耶路撒冷的被毀滅證明了耶穌基督確是上帝藉之發言的一位真正先知。（路加福音21:20-24）他不是如某些人錯誤的聲稱謂其為上帝的肉身，因為他說:「我要昇上去，見我的父，也是你們的父，見我的上帝，也是你們的上帝。」（約翰福音2:17）不過，他就是預言所說的彌賽亞。

耶穌應驗了一百多個辨明彌賽亞身份的預言。一個人應驗這些預言的偶然機會是極其微少的。耶穌在能證明其家系的以色列族譜仍留存時應驗了這些預言的事實本身便更進一步地證實他是上帝應許會出自大衛之家的統治者。

彌賽亞的王國沒有在第一世紀時被上帝建立起來，因為當時上帝所定的時間尚未來到。正如在耶利米的日子一樣百姓必須先受到教導和明白他們由於對上帝的不順服而需要悔改。耶利米以四十年的時間，只在猶大地區作這種準備的工作；彌賽亞王國的準備工作則不然，它將要在普世進行。這需要時間才能做到。當這項工作完成之後，彌賽亞才會發動影響全人類的巨大改革。如詩篇2:9所預言，他會擊碎世上的政府如同摔碎「窯匠的瓦器。」他會像以賽亞書9:6,7所預言的以公平公義治理萬民。

當彌賽亞第二次臨在，坐在屬天榮耀的寶座上掌權時，他便會施行希伯來人誤會他會在第一世紀所行的事。屆時彌賽亞君王尚會終止一切邪惡的統治、欺壓、不公平、戰爭及人類的各樣痛苦。若要得著他帶來的這種改變的益處，你必須對他表現信心，並且受他王國統治的準備工作所引導，這種工作在一千九百年前當他應驗了證實彌賽亞身份的預言時即已開始。你對來自大衛家的統治者實踐信心會使你在他王國的公義統治下享永生。——約翰福音3:16。

一位在第一世紀受教於著名的猶太教法師迦瑪列門下的人說:「我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上記著說:『你是我的兒子，我今日生你。』」——使徒行傳13:32,33。