你有說：「我在這裡！請差遣我」嗎？

 1．上帝在聖殿賜給以賽亞的預言在什麼時候獲得第二次的應驗？我們可以將耶和華在這件事上所興起的先知稱為什麼？

我們發現聖經裡有很多預言都具有三重的應驗，第三個和最後的應驗發生在我們這二十世紀。因此這些預言，例如當以賽亞在異象中看見耶和華在聖殿裡時所獲得的預言，都對我們具有極重大的關係。（以賽亞書6:1-13）這個極重要的預言的第二次應驗發生於十九世紀之前當耶和華興起了第二個以賽亞，一個更大的以賽亞，時。這個更大的以賽亞是誰呢？我們可以從聖經裡寫給歸信基督徒的希伯來人的信中（第二章）找到答案。

 2．以賽亞怎樣論及他的兒女？聖經怎樣引證這節經文將更大的以賽亞的身分表明出來？

² 原本的以賽亞是一個已婚的男子，他的妻子，以色列的一個女先知，為他生了兩三個兒女。為了作預言的緣故，以賽亞曾在上帝感示之下說:「看哪！我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇跡。」（以賽亞書8:18）差不多八百年之後，有一位聖經執筆者在希伯來書2:11-14論及耶穌基督說:「因那使人成聖的和那些得以成聖的都是出於一［出於上帝］，所以他稱他們為弟兄也不以為恥，說:……『看哪！我與上帝所給我的兒女。』兒女既同有血肉之軀，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」這表明耶穌基督就是那更大的以賽亞。

 3．（甲）為什麼這位更大的以賽亞不需要藉著異象見到耶和華在聖殿裡？（乙）他屬人的名字怎樣與他的職位的頭銜吻合？

³ 這更大的以賽亞需要從一個神奇的異象看見耶和華坐在聖殿的寶座上而有撒拉弗侍立在四周，像原本的以賽亞所見一般嗎？不需要，因為他曾是上帝屬天的兒子，見過「大君王萬軍之耶和華」坐在天上的寶座上，並與耶和華同享過屬天的榮耀。（約翰福音17:5,11,20-24）藉著放棄他屬天的榮耀和讓他的生命力憑著耶和華的神奇能力從天上轉移到地上，他降生為人而成為耶穌基督。（路加福音1:26-38；腓立比書2:5-11）耶和華上帝吩咐人為他的兒子在地上所起的名字是耶穌，即耶和書亞一字的縮短式。這個名字的意思和以賽亞相若，只是剛好反過來。耶穌（或耶和書亞）的意思是「耶和華是拯救，」以賽亞的意思則是「耶（耶和華）的拯救。」這種情形正好和耶穌基督是更大的以賽亞一事吻合。在降世為人之前，由於是上帝屬天的兒子，他在耶和華於聖殿的異象中對以賽亞先知說，「誰肯為我們去呢？」時無疑與耶和華在一起，因此這句話的意思便是說:『誰肯為我耶和華和我的獨生子去呢？』——以賽亞書6:8。

 4．耶穌在什麼時候和什麼地方實際有如對上帝說:「我在這裡！請差遣我」？他怎樣接獲任命成為更大的以賽亞？

⁴ 耶和華上帝將他那順服的兒子從天上差到地上。但是當上帝的兒子來到地上時，他在什麼時候響應耶和華的呼召說:「我在這裡！請差遣我」呢？這發生在公元29年秋季當他在約但河由施洗約翰替他施浸時。當時耶和華上帝從天上以能夠聽見的聲音宣布接納他那受了浸的兒子耶穌。因此希伯來書10:5-9引證詩篇40:6-8而將其應用在耶穌基督受浸的時候，說:「所以基督到世上來的時候就說:『……「上帝阿，我來了為要照你的旨意行。」』」在耶穌受了浸之後，耶和華上帝用聖靈將他膏立為基督（受膏者），並藉此任命他以更大的以賽亞的身分對他自己的百姓以色列人傳道。——馬太福音15:24；10:5,6。

5,6．耶穌怎樣表明他是否知道他必須使上帝在聖殿授予以賽亞的任命進一步獲得實現？

⁵ 以賽亞執行了他在聖殿所接獲的任務。耶穌基督有沒有意識到耶和華已任命他去進一步執行以賽亞在聖殿的異象裡所接獲的任務呢？有，由耶穌引用和應用上帝這項任命的方式，他表明他的確了解這點。在公元31年，當他將關於撒種者把種子撒在各種不同的土地上的比喻告訴一大群民眾之後，耶穌表明了這件事實。他在後來向門徒解釋他為什麼要用比喻對民眾說話，說:

⁶ 「因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上正應了以賽亞的預言，說，『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，怨怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」——馬太福音13:1-15。

 7．使徒約翰所作的什麼評論表明上帝授予以賽亞的任務也應驗在耶穌基督身上？

⁷ 兩年之後，在耶穌基督由於耶路撒冷的猶太統治者們的唆使而被處死之前僅四日，他將自己稱為世界的光。論到這件事，基督的使徒約翰說:「耶穌說了這話，就離開他們，隱蔽了。他雖然在他們面前行了許多神跡，他們還是不信他。這是要應驗先知以賽亞的話，說:『主［耶和華］阿，我們所傳的有誰相信呢？主［耶和華］的膀臂向誰顯露呢？』他們所以不能信，因為以賽亞又說:『主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。」——約翰福音12:36-41；以賽亞書53:1；6:1-10。

 8．關於耶穌，大部分的猶太統治者均不相信什麼？因此他們企圖干預什麼？

⁸ 大部分的猶太統治者均不相信耶穌是耶和華上帝所派來的彌賽亞以及像麥基洗德一樣的大祭司。（約翰福音12:42,43；詩篇110:1-4；希伯來書6:19至7:28）因此他們合謀將他害死，以為這樣就可以阻止耶穌執行祭司的職務及將屬靈的香獻給上帝，正如以色列的大祭司在每年一次的贖罪日中所預表一般。——利未記16:12,13。

 9．（甲）這使猶太的統治者在耶和華的眼中變成怎樣？當時所發生的什麼事顯然表示這點？（乙）他們怎樣在耶穌升天之後仍然繼續反對他？

⁹ 當然，這使猶太的統治者們在耶和華上帝的眼中成為十分可憎。所以當耶穌死於髑髏地的受苦柱上時，耶路撒冷發生了一場大地震，聖殿裡的帷幕則由頂至尾被撕裂為二；這並不是毫無意義的。（馬太福音27:39-54；路加福音23:35-48；約翰福音18:35；19:15-21；使徒行傳3:17,18）甚至在耶穌從死裡復活和升返天上之後，猶太的統治者仍然藉著逼害他的門徒而反對他。由於在五旬節受聖靈所膏，他的這些門徒均成為耶和華的大祭司耶穌基督手下的副祭司。

聖殿的委任第二次獲得應驗

10．為什麼以賽亞的任務的第二次應驗並沒有隨著耶穌的死亡而終止？

¹⁰ 以賽亞所獲得的先知任務並沒有隨著耶穌的去世而終止；反之從公元33年的五旬節開始，復活了的耶穌從天上指揮他在地上受了膏的門徒去執行這項任務。以賽亞的兒女所預表的便是這些門徒。正如以賽亞說，上帝將這些兒女賜給他以便在以色列國中作「預兆和奇跡。」——以賽亞書8:18。

11．當保羅在公元56年寫信給羅馬人時，他怎樣表示以賽亞的任務的應驗仍在繼續進行中？

¹¹ 因此這些屬靈的「兒女」遂努力執行耶和華上帝交給更大的以賽亞，耶穌基督，的任務。由於這緣故，基督的使徒保羅在寫給羅馬的基督徒小組的信中引證以賽亞在聖殿獲得委任時所聽見的話，說:「以色列人所求的，他們沒有得著，唯有蒙揀選的人得著了。其餘的就成了頑梗不化的，如經上所記:『上帝給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。』」（羅馬書11:7,8）保羅寫這段話時是大約在公元56年，即在更大的以賽亞，耶穌基督，死而復活之後大約二十三年。

12,13．後來保羅怎樣在羅馬表示以賽亞在聖殿所獲得的預言仍在應驗中？

¹² 在更後的時候，大約在公元60年左右，使徒保羅在羅馬被軟禁而受著衛兵看守。在他被拘留幾天之後，當地「猶太人的首領」和其他一些人約了時間與他談話。在一同作過討論之後，保羅再次表明以賽亞的聖殿預言仍然對猶太人適用，因為我們讀到:

¹³ 「他所說的話，有信的，有不信的。他們彼此不合，就散了；未散以先，保羅說了一句話，說:『聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。他說:「你去告訴這百姓說，『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」』」——使徒行傳28:17-27。

14．（甲）耶穌預言猶太人會繼續這種頑惡的情形到幾時為止？（乙）這個預言在什麼時候和怎樣獲得應驗？

¹⁴ 當時耶路撒冷和其中的聖殿已快要遭受毀滅了。更大的以賽亞，耶穌基督，曾預言過這件事，從而表明一般的猶大人會繼續留在他們那種盲目、聾耳和硬心的情況中——但到幾時為止呢？直至最大的厄運臨到他們身上——相當於猶太和耶路撒冷及其中的第一間聖殿在公元前607年所遭遇的悲慘結局。這厄運終於在使徒的日子——公元70年——臨到猶太人身上。當時，正如耶穌在預言到現今這個事物制度的末日時所宣布，耶路撒冷和它的聖殿均被摧毀，剩下的猶大人被擄到異地，猶大全境均被提多將軍手下的羅馬大軍所蹂躪而淪為荒涼。——路加福音21:5-7,20-24。

15．（甲）猶大歸信基督教的猶太人有繼續到那裡去直至房屋無人嗎？（乙）藉著他們所採取的迅速行動，他們應驗了以賽亞的預言而證明自己是什麼？

¹⁵ 可是請留意這件事實。歸信基督教的猶太人並沒有留在猶大境內直至「城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。」反之，當他們在公元66年看見表明耶路撒冷末日已近的徵象出現時，他們立即聽從耶穌的訓示離開耶路撒冷和猶大全境而逃到約但河彼岸的庇哩亞去。這樣他們遂得以逃過在公元70年臨到猶大的猶太人身上的可怖毀滅。這乃是以賽亞的預言的第二次應驗。（以賽亞書6:11,12）跟從更大的以賽亞的猶太籍基督徒便是繼續對耶和華上帝從事純真崇拜的『聖潔後裔；』這種崇拜並不需要在地上有任何聖城，也不需要在摩利亞山上有一間屬地的聖殿。——以賽亞書6:13。

聖殿的委任在現代的應驗

16．（甲）以賽亞在聖殿所接獲的委任怎樣得以在今日獲得最後的應驗？（乙）這正在什麼國家中發生？

¹⁶ 自那時起一千九百年已經過去了。上帝在聖殿授予以賽亞的任務所含的預言尚未完全獲得應驗。更大的以賽亞，得了榮耀的耶穌基督，正指揮著這樣預言性任務的第三和最後一次應驗。他在地上仍然有一小群忠心的門徒，關於他們他可以說:「看哪！我與耶和華所給我的兒女……在以色列中作為預兆和奇跡。」（以賽亞書8:18；希伯來書2:13,14）今日這些人正在屬靈的以色列國裡而不是在血統上的以色列人在中東建立的小共和國裡。在公元33年的五旬節那天，當更大的以賽亞將聖靈傾澆在耶路撒冷的忠心門徒身上時，一個屬靈的以色列國遂產生了；但是以一個國家而言，血統上的以色列人則被上帝所唾棄。

17．怎樣有一個自稱為屬靈的以色列的組織產生而與真正屬靈的以色列共存？

¹⁷ 在此之後大約三年半的時間，聖靈開始被傾澆在一般成為更大的以賽亞，耶穌基督，門徒的非猶太人身上。（加拉太書6:14-16；使徒行傳2:1-42；10:1至11:8）三百年後，羅馬的教皇君士坦丁大帝與一班墮落了的基督教主教將基督教國建立起來。直至今日基督教國仍然自稱為屬靈的以色列。在它的內外我們都可以見到上帝賜給更大的以賽亞，耶穌基督，的「兒女。」

18．可是，什麼人對聖殿裡的耶和華說:「我在這裡！請差遣我？」以他們而論，什麼相當於以賽亞所見到的聖殿異象？

¹⁸ 因此，在今日的基督教國裡，誰曾對聖殿裡的耶和華說:「我在這裡！請差遣我」呢？更大的以賽亞手下由聖靈所生的「兒女」已這樣行。這些受膏的基督徒，並非基督教國的宗教家，領悟到主上帝耶和華現今正在他那屬靈的聖殿裡；他們的這種領悟正好相當於以賽亞在烏西雅王死於痲瘋那年在異象中見到「大君王萬軍之耶和華」在聖殿裡。——以賽亞書6:1。

19．在美國俄亥俄杉樹角舉行的一個大會中，講者在什麼時候有力地向聽眾指出主已來到聖殿裡？怎樣指出？

¹⁹ 自1918年以來耶和華上帝一直在他那屬靈的聖殿裡從事著一件審判工作。1922年九月八日星期五，在國際聖經研究者於美國俄亥俄州杉樹角所召開的第二次大會中，講者有力地向更大的以賽亞的「兒女」指出這件事實。那天大會主要的演說所討論的主題是「天國近了。」（馬太福音4:17）這個演說後來在1922年十一月一日的《守望台》雜誌裡發表出來，在這期雜誌的第334頁，在「來到聖殿」的標題之下，以及第336頁「工作的轉變」這標題之下我們可以找到有關的資料。從那時起，聖經的時間表和聖經預言的應驗均一致證實耶和華已在1918年的春季來到他屬靈的聖殿裡，從而使瑪拉基書3:1-5的預言獲到了一項現代的應驗。a

20．猶大的烏西雅王預表誰？為什麼烏西雅染上痲瘋？

²⁰ 在1918年基督教國的政治領袖們對上帝的不敬達到了一個高潮，正如猶大國的烏西雅王的僭越行動所預表一般。烏西雅是國王，但卻沒有祭司的職權或權利。因此他預表自稱為屬靈的以色列的基督教國中一般政治的統治者。當烏西雅使國家在軍事和經濟上富強起來時，他自己亦變成妄自尊大。他擅自在上帝的聖殿裡企圖行使祭司的職權而將上帝規定必須由摩西的長兄亞倫的家族擔任的祭司撇開一旁。顯然在以賽亞尚未獲得見到耶和華在聖殿的寶座上的異象之前，屬於猶大支派的烏西雅王已經闖入聖殿的聖所裡像利未支派亞倫家系的祭司一樣將香獻上。當時大祭司亞撒利雅和八十個祭司向他提出抗議。當烏西雅王對這些忠心的祭司發怒時，耶和華上帝使狂妄的烏西雅王登時染上大痲瘋。結果他不得不讓位給他忠心的兒子約坦而最後在公元前774年去世。——歷代志下26:1-23。

21．（甲）基督教國的政治統治者們採取什麼普遍性的措施以求贏得第一次世界大戰？（乙）上帝賜給更大的以賽亞的「兒女」宣布他們採取什麼立場？他們決定緊守什麼工作崗位？

²¹ 像僭越的烏西雅一樣，基督教國的統治者們在1914-1918年間表現出他們龐大的軍力。他們運用他們全部的經濟資源贏得了第一次世界大戰。他們動員了各國的人力，而在當時被捲入大戰的廿九的國家中，只有四個不屬於基督教國。可是，上帝賜給更大的以賽亞的「兒女，」耶和華手下受了膏的見證人，卻無法在為了爭奪世界統治權而發生的世界大戰中附和政治的領袖們。特別在《守望台及基督臨在的先聲》這本雜誌1916年的一月一日刊中，在「軍國主義和海國主義——還有多久？」的標題之下，（第5,6頁）更大的以賽亞耶穌基督手下像兒女一般的門徒宣布他們嚴守中立。b他們意識到自己是耶穌基督——耶和華在天上的大祭司——手下的副祭司，正如彼得前書2:5-9所宣布一般。他們看出世上列國的外邦人時期已在1914年結束，上帝的彌賽亞王國已在天上開始掌權了。因此他們需要緊守他們作為上帝屬靈的祭司所負的職責。

22．基督教國的政治統治者怎樣開始像僭越的烏西雅王一樣行事？

²² 接著基督教國的統治者們開始侵奪那些自稱為至高上帝所任命的傳道員和祭司的人所享有的工作權利。為了強制施行總動員，政治的統治者們在軍事官員的支持之下企圖侵佔上帝的僕人所享有的祭司服務職權。他們要求上帝的僕人為戰爭勝利而祈禱；他們發生戰爭的宣傳資料要傳道者們從講壇上講出；他們將教堂改變為戰爭的徵兵站；他們徵召傳道員作隨軍牧師；他們將這場鬥爭形容為一場「聖戰，」因此所有的基督教傳道者均有義務要支持它。這樣，像古代的烏西雅王一樣，他們闖進基督徒的傳道職分的神聖領域裡妄圖獻上他們認為像香一般蒙上帝悅納的東西。

23．基督教國的教士們對現代的烏西雅王的僭越採取什麼態度？

²³ 基督教國裡天主教和基督新教的教士們有沒有採取大祭司亞撒利雅和他的八十個副祭司所採的立場而對此提出抗議呢？絕沒有！反之他們『拿起武器』而違反了基督徒的中立立場，並且將反對參加戰爭的人稱為「懦夫。」他們大力支持基督教國的政治領袖和軍事領袖。他們寧願選擇該撒為王而不願擁護上帝。c

24．基督教國的政治當局怎樣因為更大的以賽亞的祭司「兒女」不肯附和他們而加以逼害？

²⁴ 政治領袖們對宗教的傳道者所行的事已夠褻瀆和不敬了。但是這個現代的烏西雅王甚至採取了一些較此更為僭越的行動。因為上帝賜給更大的以賽亞的「兒女，」耶和華見證人，拒絕附和現代的烏西雅王這種僭越的行為，他們惱羞成怒而逼害更大的以賽亞這些作祭司的門徒。最後，在基督教國的教士們全力支持及贊許喝彩之下，軍事化的政治領袖們下令禁止耶和華見證人的聖經書刊流行。他們將守望台聖經社的社長，司庫和其他六個重要職員投入聯邦監獄裡，並判處他們至少受二十年的監禁。d

25．現代的烏西雅王以為他們就此便可以怎樣？由此他應驗了更大的以賽亞的什麼預言？

²⁵ 現代的烏西雅王以為就此便可以使耶和華的這些見證人，這些反對讓崇拜上帝的方式受政治支配的祭司們，永遠沉默下來了。他們應驗了更大的以賽亞在馬太福音24:9所說的話和他在啟示錄11:7-10及13:7-12,18所作關於出自海中，褻瀆上帝的獸的啟示。

26．現代的烏西雅王接著染上什麼？從什麼意義上說來是如此？

²⁶ 接著耶和華上帝從他那屬靈的聖殿使現代的烏西雅王染上屬靈的大痲瘋。e不僅是因為這些政治領袖們統治地球的外邦人時期已經結束了，現在更因為他們蓄意反對上帝的大祭司耶穌基督和他手下的副祭司，這些政治領袖們在上帝眼中變成像痲瘋患者一樣可憎。他們在上帝的祭司團和王國裡完全無分。他們統治地球的權力已注定在哈米吉多頓「全能的上帝大日子的戰爭」中遭受毀滅。——啟示錄16:14,16,《新世》。

響應上帝的呼召

27．（甲）在什麼時候和什麼情形之下耶和華在他的聖殿裡詢問他可以將誰派到基督教國去？（乙）誰響應他的呼召？他們的情形如何？

²⁷ 第一次世界大戰在1918年十一月十一日結束，次年守望台社被監禁的主管人員和他們的同伴被釋放出獄。在普世各地，更大的以賽亞飽受逼害的「兒女」逐漸擺脫了他們所受的縛束，特別是他們由於恐懼害怕地上的人而受的縛束。戰後在普世宣揚上帝的王國已經建立的機會打開了。從1919年起，耶和華在他那屬靈的聖殿裡開始詢問他可以派誰出去以及誰肯為他和更大的以賽亞對那在靈性上盲目、耳聾和硬心的基督教國的億萬居民發言。不是基督教國那些受政治支配的教士而是更大的以賽亞手下獲得潔淨的「兒女」毅然挺身像古代的以賽亞一樣響應上帝的呼召說:「我在這裡！請差遣我。」在他們的嘴唇像被聖靈的「紅炭」潔淨了一樣之後，他們在1919年九月一至八日於美國俄亥俄州的杉樹角舉行了他們戰後的第一個大會，並將自己重新組織起來準備作更大的服務。

28．懷著更大的體會和熱心，他們在什麼時候再度請求被派出？

²⁸ 當他們在1922年九月五至十三日於俄亥俄州的杉樹角舉行國際聖經研究者的第二次大會時，更大的以賽亞手下這些受膏的「兒女」真正蒙上帝的聖道、聖靈和他的聖殿組織將他們的心眼打開，使他們體會到耶和華已經來到他那屬靈的聖殿裡了，但不是自1878年以來而是從一個較新近的日期開始。f因此懷著更深的體會和甚至更大的熱心，他們再次請求上帝差遣他們出去執行一項與以賽亞的任務相似的工作。

29．自從杉樹角的大會以來，更大的以賽亞的其他「兒女」有響應呼召嗎？他們現在必須怎樣？

²⁹ 當1919年和1922年的大會在杉樹角舉行時，更大的以賽亞有些受膏的「兒女」並沒有在場，但自那時起這些人亦已領悟到耶和華上帝自1918年以來即已抵達他屬靈的聖殿裡，並且也響應了為他服務的呼召而在實際上說:「我在這裡！請差遣我。」今日這個階級的人尚有一群餘民存留在地上。你是其中之一嗎？你有說:「我在這裡！請差遣我」嗎？若有，你就必須趁現在執行你的任務。

30．特別自1935年以來，誰也和更大的以賽亞的「兒女」採取同一的立場？

³⁰ 特別自1935年以來，有許多像綿羊般純良的人已聽見更大的以賽亞這些受了膏的「兒女」在基督教國——名義上屬靈的以色列——裡作為「預兆和奇跡」而發出的信息。這一「大群」像綿羊般的人表明他們並沒有像基督教國一樣掩起耳來，閉起眼來或硬起心來。在聖經所預言的毀滅未臨到基督教國之前，這些人已和更大的以賽亞手下受了膏的「兒女」採取同一的立場，並為見到耶和華在聖殿裡而歡欣鼓舞。

31．（甲）這一「大群」「另外的羊」在事實上對什麼邀請回答說:「我在這裡」？（乙）這些人應該繼續怎樣行？為什麼他們是快樂的？

³¹ 耶和華邀請這一「大群」「另外的羊」與他手下的受膏餘民通力合作；對此他們在事實上回答說:「我在這裡！請差遣我。」（啟示錄7:9-15；約翰福音10:16）你是否這些「另外的羊」之一呢？你有成為他們的一分子而說出以上的話嗎？若是如此便應該繼續幫助更大的以賽亞受膏的「兒女」執行他們那來自聖殿的神聖任務。與他們一起對基督教國的人民說話，警告後者由於基督教國堅決拒絕看見、聽見和了解，不久它的「房屋」便會空無人居，它的土地便會淪為荒涼。你若能夠用你的心看見、聽見和了解，而且採取與之一致的行動，你便快樂了。這樣你便能夠逃過它那完全和永遠的毀滅！——馬太福音13:13-16。

（關於今日耶和華見證人怎樣在普世執行他們在聖殿所接獲的任務，下一期的《守望台》會在一項世界性的報告中提出更多的資料。）

［腳注］

在以上提及的第334頁第8段，該演講說:「所以，我們相信準備的日子在1914年結束；在1918年左右，主來到他的聖殿裡。他來到聖殿是要施行審判，因為審判必須先由上帝之家開始。（彼得前書4:17）」