能力的、上帝的兒子。」——羅馬書1:1-4，《新譯》。

47．在以弗所書1:19-21，保羅怎樣談及上帝復活耶穌這個奇跡的浩大？

⁴⁷ 耶和華將耶穌基督復活為不死的靈體的確是個登峰造極，允推獨步的奇跡，使徒保羅進一步為此作證說:「［他］所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運用的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的;不但在今世的，連來世的也都超過了。」——以弗所書1:19-21;腓立比書2:5-11;彼得前書3:21,22。

48．誰是創世記3:15所說的女人？藉著復活耶穌，上帝醫好了什麼創傷？

⁴⁸ 藉著施行這個奇妙的神跡將耶穌基督復活過來，屬天的偉大醫師耶和華醫好了「女人」的「後裔」從大蛇魔鬼撒但所受的「腳」傷。這傷是魔鬼藉著他那邪惡的屬地組織加於上帝兒子身上的。（創世記3:15）在上帝的這個奧祕中，「女人」並不是犯罪的夏娃，也不是猶太籍的處女馬利亞，反之，他是上帝那有如妻子一般的屬天組織，是由億萬聖潔的靈體受造物所構成的。這個組織交出上帝的獨生子，讓他來到地上成為應許的彌賽亞以執行上帝的任務。——可參閱加拉太書4:25,26。

49,50．上帝的「女人」的主要「後裔」現已有能力怎樣行？我們所歡呼迎接的什麼東西會通過他而來？

⁴⁹ 上帝的「女人」的主要後裔現在已能夠擊傷大蛇魔鬼撒但的頭，將這惡者和他的一切「後裔」鏟除了。無論我們是猶太人抑或外邦人，我們都無需再期望真正的彌賽亞以血肉之軀來到地上。他已在公元第一世紀降世為人完成了他在地上的任務。（約翰一書4:2;約翰二書7）現今他正在天上享有上帝賞賜給他的榮耀。他是個屬靈的彌賽亞，屬靈的基督，因此能夠比一個屬地、屬人的彌賽亞或基督有偉大得多的成就。

⁵⁰ 一切榮耀都歸於耶和華上帝！他「以聖靈和能力」將他的愛子耶穌膏立為舉足輕重的彌賽亞。讓我們一同歡呼迎接上帝應許通過他那得了榮耀的屬靈彌賽亞賜給全人類的永遠幸福！——使徒行傳10:38;創世記22:18。

第六章 一個受膏宣揚王國的教會（甲）

1．在兩千年前，有些什麼與世界得救有關的問題發生？

今日我們正面對一些具有世界重要性的問題。我們若生活於差不多兩千年前的中東地方，我們會面對一些類似的問題。當時這些問題之所以具有世界重要性是因為它們牽涉到一位世界救主！當時他初次出現的日子已臨近了。因此對這件事感興趣的人正在期待他出現。他出現時會受到全世界的人所歡迎嗎？抑或他在當時奉命執行的工作會令世人大失所望？誰會相信他是彌賽亞，看出他所行的事與聖經預言完全吻合，奉他為領袖而忠心跟從他？誰會受他吸引而非對他發生反感？今日誰正受這位拯救世界的彌賽亞所吸引？以什麼方式？

2．（甲）上帝「女人」的「後裔」的主要成員會擔任什麼角色？（乙）女人的「後裔」的其他成員會是誰？他們會受誰所教導？

² 為了在今日受到安全的指引，我們必須記得真正的彌賽亞乃是上帝「女人」的「後裔」的主要成員，因此他的「腳跟」會被大蛇魔鬼撒但所傷。「後裔」的母親（「女人」）乃是上帝那與妻子相若的屬天組織，是由億萬聖潔的靈體，「上帝的天使眾子」，所共同構成的。女人的「後裔」則由他的若干兒子所組成，主要的成員是彌賽亞，其他的成員是彌賽亞的屬靈門徒。關於女人「後裔」的這些次要成員，我們在以賽亞書54:13讀到一段對象徵性的「女人」而說的話:「你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安。」順理成章地，「女人」的「兒女」會受到他的屬天丈夫和「後裔」的天父耶和華所教導。——以賽亞書54:5。

3．耶穌將以賽亞書54:13所提及的「兒女」一詞應明在誰身上？雖然這些人不能看見他們的導師，卻怎樣受到教導？

³ 「女人」的「後裔」的主要成員耶穌基督曾應用以賽亞書54:13對女人所說的話。應用在什麼方面？有一次耶穌對一些不相信他是彌賽亞，反而對他惡意批評的猶太人說:「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。到我這裡來的，在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說，『他們都要蒙上帝的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」（約翰福音6:44,45）當然，耶和華並不會顯形地教導我們任何人，但是他為我們預備了一本受他所感示的教科書。藉著這本書和憑著聖靈的作用，他教導我們認識關於「女人」所產生的彌賽亞「後裔」的事實。他藉此將「後裔」的次要成員吸引到主要成員彌賽亞那裡，並將他們組織成一個教會。

4．在耶穌從事公開傳道的第三年，關於他是誰的問題，使徒們的看法怎樣與一般人的看法不同？

⁴ 當時耶穌從事公開的傳道活動已進入第三年;到這時猶太人應當已作出決定這位行奇跡者究竟在上帝的旨意中擔任什麼角色。他們當中有多少人表明在與彌賽亞有關的事上他們正「受耶和華所教導」呢？耶穌很合時地向使徒們問及這件事:

「他問他們:『人說我是誰？』他們回答:『有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，還有人說是古時的一位先知復活了。』他又問他們:『你們說我是誰？』彼得回答:『是上帝的基督。』耶穌鄭重的囑咐他們，不要把這事告訴人。又說，『人子必須受許多苦，被長老、祭司長、和經學家棄絕殺害，第三日復活。』」——路加福音9:18-22，《新譯》;可參閱馬可福音8:27-32。

5．據馬太福音16:16-19報導，耶穌對彼得所作的回答有什麼評論？

⁵ 使徒馬太的記載更為詳細一點:「西門彼得回答:『你是基督，是永生上帝的兒子。』耶穌對他說:『約拿的兒子西門，你是有福的，因為這不是人指示你的，而是我在天上的父啟示你的。我告訴你，你是彼得，我要在這磐石上建立我的教會，死亡的權勢不能勝過［它］。我要把天國的鑰匙給你，你在地上捆綁的，在天上也被捆綁;你在地上釋放的，在天上也被釋放。』」——馬太福音16:16-19，《新譯》。

6．什麼表明彼得並沒有誤解耶穌論及磐石的話？保羅說「磐石」是誰？

⁶ 從耶穌對彼得所作的稱讚看來，顯然彼得受過耶和華的教導訓誨。因此彼得受到耶穌所吸引，看出他是彌賽亞而歸信他。彼得這個名字的意思是「石子」或「一塊石頭」。但這並不是說他便是耶穌將教會建立於其上的「磐石」。「磐石」也不是指彼得所作的承認:「你是基督，是永生上帝的兒子。」反之，「磐石」乃是耶穌自己。彼得並沒有誤解耶穌的話。正如彼得前書2:4-10表明，他從沒有以「磐石」（希臘文petra）自居。再者，使徒保羅（彼得承認保羅的書信是受上帝感示的聖經的一部分）寫道:「［以色列］人都喝了一樣的靈水;所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」哥林多前書10:4;彼得後書3:15,16。

7,8．（甲）使徒們誤以為彌賽亞的王國是什麼？（乙）耶穌將「天國的論匙」賜給誰？但是教會會建造於誰之上？

⁷ 當耶穌對使徒們談及王國時，他們想及一個會有政府設於首都耶路撒冷的王國。大衛曾在耶路撒冷作王統治。他們期望耶穌以彌賽亞的身分將他的政府設於耶路撒冷作為大衛王的承繼者。他們在耶穌復活之後對他所說的一段話足以證明他們懷有這樣的念頭;他們問耶穌說:「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（使徒行傳1:6）在公元33年的五旬節之前，他們暫時未能明白基督的王國會是個超人的政府，所統治的領土會遠超過地上的以色列國。既然如此，耶穌有充分理由在彼得承認他是基督之後提及「天國」的問題。

⁸ 耶穌將「天國的鑰匙」賜給彼得。（馬太福音16:19）即使如此，教會卻會由耶穌基督建立於作王的「磐石」，彌賽亞君王之上。再者，正如「陰間的權柄」不能勝過作根基的磐石，反之耶穌基督死後第三日便從墳墓復活，「陰間的權柄」也不能勝過彌賽亞的教會。這個教會也必定會從死裡復活。