誰是但以理書的彌賽亞？

大約二十五個世紀之前，天使加百列對但以理顯示了一項重大的真理。他透露在包括若干個「七」（不是七日而是七年）的一段時期結束時，一位「受膏君」或「彌賽亞」將會來臨。既然由一位天使將這個信息傳給但以理，這無疑暗示「受膏君」的來臨是一件極之重要而對人類深具影響的大事。

加百列告訴但以理什麼呢？根據美國猶太出版社的譯本（1917年出版），他說:

「為你的百姓和你的聖城已經定了七十個七，要止住罪過，終止罪惡，赦免罪孽，引進永義，封住異象和先知並膏至聖所。因此要知道要明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候必會有七個七;過了六十二個七，就必會重建，連街帶壕，正值艱難的時候。在六十二個七之後一位受膏者會被剪除而不再有;必有一王的民來毀滅這城和聖所。」——但以理書9:24-26。

從這部譯本的譯文看來，似乎「受膏君」會在「七個七」之後來臨，而另一位「受膏者」則會在六十二個「七」之後被「剪除」。歷史有沒有證實這個見解呢？

猶太人的見解

據猶太的評論家說，「出令重新建造耶路撒冷」是在耶利米先知預言這城被迦勒底人摧毀之後會再次重建的時候。例如耶利米書30:18說:「城必建造在原舊的山岡。」這容許他們將「七個七」解釋為七十年的荒涼時期，結束於一群猶太餘民從巴比倫重返故土的時候。有些猶太評論家進一步聲稱「受膏君」便是下令容許猶太人重返猶大和耶路撒冷的古列。另一些學者則認為「受膏者」是所羅巴伯省長或大祭司約書亞，兩者都在古列下令之後從巴比倫返回耶路撒冷。

「六十二個七」又如何呢？猶太的評論家認為這是434年的一段時期，當其時耶路撒冷會完全重建起來。有些學者相信被「剪除」的「受膏者」（但以理書9:26）是亞格列巴王（二世）;耶路撒冷在公元70年遭受毀滅時這王正好在位。但其他學者卻認為「受膏者」是大祭司奧尼亞，這人在公元前175年被安提奧卡斯·以辟凡尼所推翻。

因此猶太的評論家對加百列的話所含的意義莫衷一是。事實上，他們的解釋根本前後矛盾。他們一方面認為「七個七」（「七」原文作「週」）的每個「週」是十年，因此共七十年（7x10），但卻聲稱「六十二個七（或週）」的每個「週」是七年，共四百三十四年（62x7）。因此這些猶太評論家實際擅自更改這個預言的時間以圖強解加百列的話。

加上的「句點」使意思迥然不同

令人驚奇的是，猶太的抄寫員和若干猶太譯者曾擅自更改但以理書9:25的經文。稱為馬所利的抄寫員在但以理書9:25的經文中於「七個七」這句話之後加上一個「句點」以藉此將這句話和接著的「六十二個七」分開。除此之外，有些猶太譯者在「六十二個七」這句話之前加上「過」或「當」一字，使預言看來表示耶路撒冷會在這段時期中完全重建。若沒有這些修改，則但以理書9:25的經文說:「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七;正在艱難的時候，耶路撒冷連街帶濠都必重新建造。」許多非猶太譯本均將這節經文譯成如此。

這種譯法清楚表明「彌賽亞」或「受膏者」來臨的時候不是在「七個七」的末了而是在七個七加上「六十二個七」的末了，意即在六十九個「七」的末了。因此注定在「六十二個七」之後被剪除的「彌賽亞」其實便是預言說會在「七個七和六十二個七」的末了來臨的同一位彌賽亞。在這個日期有沒有一位「受膏者」出現呢？

彌賽亞出現的時候

為了決定這個問題的答案，我們必須找出重建耶路撒冷的命令在何時發出。按理說來，我們應該期望這個命令發出之後便繼之有行動將其執行而不是推回耶利米在耶路撒冷尚未毀滅之前預言到這件事的時候。

雖然有一小群猶太餘民在公元前537年從巴比倫回到猶大和耶路撒冷，這城的城牆和城門卻到許多年後才重建。後來一隊猶太代表對波斯王亞達薛西的猶大酒政尼希米描述這城的境況說:「那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難，受凌辱，並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。」（尼希米記1:3）接獲這項報告之後幾個月，尼希米從亞達薛西王獲准重建耶路撒冷，時為亞達薛西王在位第二十年的尼散月。（尼希米記2:1-6）最可靠的歷史證據表示亞達薛西王二十年的尼散月是在公元前455年。a因此重建耶路撒冷的命令直到尼希米在同一年（公元前455年）的幾個月之後抵達耶路撒冷時才生效。

從公元前455年開始計算，六十九個七年（483年）結束之後「彌賽亞」或「受膏者」便應該在公元29年露面了。當時的猶太人是否期望彌賽亞出現呢？在那一年真的有一位「彌賽亞」出現嗎？

十七世紀一位著名的猶太律法師瑪拿西·賓·以色列論及但以理書第9章說:「有些人接受這七十個七年，聲稱彌賽亞會在這段時期結束時來臨。……其實當時所有起來反抗羅馬的猶太人都懷著這種見解。」猶太學者亞巴·希勒·西爾弗評論說:「猶太人在公元第一世記的第二個二十五年期間期望彌賽亞來臨。」巴比倫的猶太法典在公會篇97a頁論及「七年的周期，在這周期的末了大衛的後裔［彌賽亞］便會來臨。因此在但以理書第9章預言的時候，猶太人的確期望「大衛的後裔」彌賽亞來臨。

辨明彌賽亞是誰

在公元29年唯一以彌賽亞的身分出現的人是耶穌，大衛王的一個後代。聖經和世俗歷史b均證明耶穌在公元29年到約翰處受了浸。他一受完浸之後，「天忽然為他開了，他就看見上帝的靈，彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說:『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（馬太福音3:16,17）耶穌受了上帝的靈所膏之後遂成彌賽亞或基督，因為這兩個字都是「受膏者」的意思。從這時起，以賽亞書61:1的話適用於耶穌身上:「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人。」受了膏三年半之後，耶穌果然被「剪除」而死去。

因此但以理書9:25的證據確鑿不移地標明耶穌便是上帝所應許的彌賽亞。猶太律法師西門·路沙圖（十七世紀）承認說:

「這節極不尋常的經文……使許多律法師大感困惑而不知他們在天上抑或地上。我們繼續查考這節經文可以很容易使我們都變成基督徒。我們的確無法否認這節經文清楚表明彌賽亞的來臨，同時承認這個日期已經過去了。」

由此看來，馬所利派的文士由於不肯接受耶穌，所以在但以理書9:25加上一個「句點」以圖將這個預言中標明耶穌是彌賽亞的時間因素隱瞞起來。E.B.蒲西博士在他於牛津大學所作的一個演講的腳注中（1885年出版）評論馬所列文士所作的更改說:

「猶太人將該節經文的主要句點置於［七］之下，藉此將7和62兩個數字分開，他們這樣行無疑是不忠實的……（正如勞施［十二世紀的一個著名猶大律法師］在拒絕接受對基督徒有利的解釋時所說一般）。」

大部分猶太人繼續拒絕將但以理書9:25的預言應用在耶穌身上，但這其實不足為怪。他們的思想大受十一至十五世紀的猶太學者和思想家所影響。在這段時期中猶太飽受反猶主義所虐待，而這種仇恨大部分是由一些自稱跟從耶穌基督的人所促成的。這使大部分猶太人對耶穌的名字大起反感。所以難怪在這段時期中猶太學者所作的聖經評論拒絕將許多關於彌賽亞的預言應用在耶穌身上，雖然耶穌很顯然應驗了這些預言。

可是，有許多誠懇的猶太人卻沒有讓一些偽稱為「基督徒」的人的惡行使他們對耶穌的名懷有偏見。反之他們閱讀猶太籍的傳福音者馬太、馬可、路加和約翰所寫關於耶穌的傳道工作的記載，親自將證據查考一下。他們也查考過標明耶穌是彌賽亞的希伯來預言。他們所作的查考使他們相信耶穌的確是彌賽亞。

你若像千百萬猶太人一樣不相信上帝所應許的彌賽亞已經來臨，何不撥出一點時間將這件事徹底查考一下呢？如果耶穌是基督，正如但以理書第九章所清楚表明一般，你無疑不想與他作對而失去上帝所應許的祝福。為了使你贏得彌賽亞的統治的種種幸福，耶和華見證人很樂於幫助你查考更多證明耶穌是彌賽亞的事實。

［腳注］

在第一次探訪開始聖經研究

第一次探訪時建立聖經研究是有效。羅得利克斯有一位十六歲的傳道員向一位少年講完傳道演講之後便開始家庭聖經研究，這位少年正對俗世娛樂深感興趣。在了解聖經原則之後，他作了必須的改變。結果他將金錢貯蓄起來以便參加在毛里求斯舉行的大會。他對大會留下極深印象而且成為熱心的王國宣揚者。