流傳至今。例如，中世紀的猶太教律法師麥孟尼底(Maimonides)在制訂《十三信條》時包括以下一條：「我全心相信……彌賽亞必會來臨，即使他遲遲未到，我仍每日等待他的來臨。」

可是，在較近代的時候，彌賽亞以人身來臨的主張在許多猶太人當中已逐漸湮沒了。例如，在一百年前，約瑟·皮爾(Joseph Perl)寫道：「真正受過教育的猶太人無法想像彌賽亞是一位實在的人物。」

這些猶太人把彌賽亞看作不是一位真實的個體而是一種理想，因此他們寧願談及彌賽亞時代過於談論彌賽亞。可是，沒有彌賽亞這位人物就無從有彌賽亞時代。

但這位彌賽亞會在何時來臨呢？希伯來文聖經怎樣說？

彌賽亞來臨——在何時？

《巴比倫猶太法典》保全了一篇令人感興趣的傳奇，故事與將希伯來文先知書譯成亞拉美文的約拿單·尤西爾(Jonathan Uzziel)有關。據稱約拿單希望將先知書，即希伯來文聖經中的最後部分，譯成亞拉美文。但是，「天上有聲音」制止約拿單如此行，因為這部分經文含有彌賽亞出現的日期。

頗有趣地，但以理（但以理書是先知書的一部分）所說的一個與彌賽亞有關的預言的確含有關於彌賽亞在何時出現的資料。請再次留意我們從但以理書9:24-27（《佐恩斯譯本》）所讀到的話：

「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七［年］，要止住罪過、除淨罪惡、贖盡罪孽、引進永義。……你當知道、當明白：從出令重新建造耶路撒冷直到有受膏君的時候，必有七個七［年］和六十二個七［年］，正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。過了六十二個七［年］，那受膏者必被剪除。……一七［年］之內，他必與許多人堅定盟約，一七［年］之半，他必使祭祀與供獻止息。」

請留意預言說這段時期是「七十個七［年］。」這裡所用的希伯來文片語實際的意思是「七十個週」或「七十個七」。可是，一般猶太學者均同意，每週的長度不是七日而是七年。因此，猶太教律法師佐恩斯(Leopold Zunz)在上述譯文中把希伯來文的這個片語譯成「七十個七［年］」。（《摩伐氏譯本》也譯作「七年」。）是故，「七十個七」的全期便是490年。

這490年從什麼時候開始計算呢？據預言說，起點是「從出令重新建造耶路撒冷。」曾有這樣的詔令頒布過嗎？

雖然但以理在生時獲知波斯王古列在公元前538/7年下令重建耶路撒冷的聖殿，但差不多一百年之後才有詔令頒布重建耶路撒冷城。尼希米記2:1-8透露亞達薛西王在位第20年頒布這樣的詔令。這年相當於什麼時候呢？最可靠的歷史來源告訴我們，亞達薛西王在公元前474年開始統治，第20年和頒布詔令的那一年是在公元前455年a。因此，490年這段時期開始於公元前455年。

彌賽亞會在這段490年期內的什麼時候出現呢？請留意這七十個七劃分為三段時期，即七個七，六十二個七和一個七。此外，預言聲稱彌賽亞會在過了七個七和六十二個七，即六十九個「七年」或483年，之後來臨。因此，我們可以算出彌賽亞會在公元前455年之後483年，即公元29年，來臨。

此外，預言表明彌賽亞在過了六十二個七（這段時期接著七個七）之後會被剪除或死亡，因此這件事會在最後的一個七之內發生。這最後的七年是從公元29年至公元36年。但在這最後一個七之內的什麼時候彌賽亞會死去呢？我們獲知在「一七［年］之半」彌賽亞會使「祭祀與供獻止息。」預言同時表示彌賽亞的死亡會成為真正的贖罪祭，因此彌賽亞一死，在聖殿獻上的任何牲畜祭物都變成全無意義了。由此預言明顯地宣告彌賽亞會死於「一七［年］之半」，即公元33年。

彌賽亞的確在公元29年來臨和死於公元33年嗎？正如我們已經見到，第一世紀的猶太人熱烈期待彌賽亞在那時來臨。（路加福音3:15）但在第一世紀所有自稱為彌賽亞的人當中，只有一個人在公元29年出現於世界舞台和死於公元33年，那人就是拿撒勒人耶穌！——可參看路加福音3:1,2。

我們亦已見到，耶穌在第一世紀的跟從者不但能夠指出耶穌的生平事跡與希伯來文聖經的預言若合符節，而且由於耶穌死後向他們顯現而確信耶穌已經復活，有一天會再來作彌賽亞君王而帶來聖經所預言的和平紀元。

但這件事與我們今日有什麼關係呢？耶穌死後至今已有2,000年左右了，我們還未見到預言中的和平紀元來臨。可是，耶穌曾親自預言，現行事物制度的「末期」以及上帝的彌賽亞王國完全建立時地上會有些什麼情形存在。——馬太福音24章，路加福音21章。

若然，這便意味到我們可能活著看見這個日子來臨，屆時「豺狼必與綿羊羔同居；……豹子與山羊羔同臥；……獅子必吃草與牛一樣，」人也『不再互相傷害或殘殺。』——以賽亞書11:1-10。

［腳注］

「在他的日子義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」——詩篇72:7,8。