你的最大仇敵——他的興起和沒落
聖經表明這個仇敵在上帝把人安置在樂園家鄉之後不久就出現了。上帝要求第一對男女表現忠貞和服從,他給予他們一條簡單的命令:「分別善惡樹上的果子,你不可吃。」——創世記2:16,17。
可是,仇敵把這件事看作一個大好的機會:「耶和華上帝所造的,惟有蛇比田野一切的活物更[謹慎]。蛇對女人說:『上帝豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子麼?』」夏娃無疑對蛇和牠的羞怯樣子很熟悉,因此沒有理由驚慌逃走。她沒有察覺有個超人的勢力潛伏在蛇背後,反之蛇的甜言蜜語引起了她的興趣。——創世記3:1;提摩太前書2:14。
夏娃回答說違反上帝的律法就會招致死亡,但蛇的回答卻直接否定上帝的命令,說:「你們一定不會 死。因為上帝知道在你們吃的日子,你們的眼睛必定會張開,你們必定會成為好像上帝一樣知道善惡。」——創世記3:2-5,《新世》。
此後的事乃是歷史。夏娃受騙以為可以脫離上帝獨立而成功地生活,她吃了樹上的果子,亞當也隨她吃了。這對叛逆的男女立刻招致懲罰,上帝把他們判處死刑而注定終於死去。——創世記3:16-19。
潛伏在蛇背後的是誰?
聖經明確地把撒但稱為「古蛇」。(啟示錄12:9)若把魔鬼從創世記中刪去(正如若干懷疑主義者所為一般),上述的聖經記載就變成全無意義了。這樣我們就必須相信蛇竟然自行有能力說出人的話來!
但是聖經表明只有人是『照上帝的形像』造的,惟獨人才有溝通思想的智力。(創世記1:27)同時,請留意上帝對蛇所作的宣判:「我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。」——創世記3:15。
把這段話應用在實際的蛇身上並沒有什麼意義。人類真的對蛇比對其他動物。例如鼠和蜘蛛,感到更大的「敵意」嗎?因此經文中的「蛇」、「女人」和『後裔』很顯然是象徵性 的,這些名詞必須參照其他經文才可以明白它們的含意。(加拉太書4:26;3:29;啟示錄12:1-6;馬太福音23:33)可是,這時我們可以很清楚看出上帝有一個反抗者,稱為撒但,正在作祟。
仇敵的起源
「他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理。」(約翰福音8:44)耶穌基督在此表示撒但有一個時期是『在真理裡』的,無疑他曾經置身於身為「上帝眾子」的光明天使當中。(約伯記38:7)他的形像與人所描繪的頭上長角的兇惡形像a相差甚遠。但聖經並沒有將他原本的名字透露出來。
『天使 怎可能犯罪呢?』也許有人提出異議。聖經沒有詳細透露怎樣的想法使這個天使踏上叛逆的歧途。也許他像驕傲的巴比倫王一般妄想:「我要昇到天上,我要高舉我的寶座在上帝眾星以上。」(以賽亞書14:13;可參看提摩太前書3:6。)犯罪原因可能是受人崇拜的慾望觸發了那致死的連鎖反應:「各人被試探乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來,罪既長成,就生出死來。」——雅各書1:14,15。
在宇宙造成分裂
那麼,上帝為何不把撒但毀滅?因為亞當和夏娃的變節引起了若干嚴重問題:上帝的統治是否苛酷?他是否憑公義施行統治?誰有權統治?上帝是否剝削屬下臣民的自由?倘若有機可乘,上帝的所有 僕人都會離棄他嗎?
毀滅撒但並不能解決以上的任何一個難題。因此上帝明智地容許撒但存在——僅一段有限的時期。這樣就使人和天使都可以有機會觀察上帝和撒但的相反統治方式。人可以選擇歸附上帝或撒但。上帝統治與「獨立自主」孰是孰非的爭論在宇宙中造成分裂直至今日!
這項爭論的另一面在多個世紀之後才顯露出來。聖經在約伯記1:6-11透露天上所發生的事,告訴我們有一次天使們聚集起來,撒但也厚顏前來參加:
「耶和華問撒但說:『你從那裡來?』撒但回答說:『我從地上走來走去,往返而來。』耶和華問撒但說:『你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直、敬畏上帝、遠離惡事。』撒但回答耶和華說:『約伯敬畏上帝豈是無故呢?……你且伸手毀他一切所有的,他必當面棄掉你。』」
從這段對話的語氣看來,撒但顯然與上帝處於對立的地位。b撒但暗示上帝的僕人若處於壓力之下,就沒有一個人會保持忠心。結果引起了一些新的問題:人會 由於愛上帝而甘願忍受艱辛至什麼程度?上帝的僕人事奉他是基於自私的動機嗎?再次地,上帝必須讓罪惡存留較久一點才可以使這些問題獲得解答。
有屬靈的政府和權威存在嗎?
撒但已花了6000年左右去招募跟從者。他甚至獲得若干叛逆的天使的支持,這些天使在撒但的影響之下「離開自己[在天上]的住處。」(猶大書6;創世記6:2)可是,他把人類招集在他一方的計劃成功到什麼程度?他在今日的影響有多廣泛?
從一位天使對先知但以理所說的話看來,撒但的影響範圍頗大。天使解釋他受到阻延的理由說:「但波斯國的魔君攔阻我二十一日,忽然有大君[天使]中的一位米迦勒來幫助我。」(但以理書10:13)可是,誰能攔阻天使呢?人當然不能。事實上,一位天使曾在一天晚上殺死了18萬5千個微弱的凡人!(以賽亞書37:36)因此,攔阻天使的魔君必然是大仇敵撒但手下的鬼魔!
這件事具有重大的含意。使徒保羅表示「天空屬靈氣的惡魔」被組織成「執政的」和「掌權的」。(以弗所書6:12)既然如此,每個世界霸權必然有一個不可見的魔「君」隱形地加以控制!(但以理書10:20)的確,撒但後來對耶穌誇稱他擁有「地上萬國」。c當然,耶穌拒絕參與撒但的統治。(路加福音4:5-8)但現在當權的各國領袖又如何?他們豈非在實際上是撒但的傀儡嗎?——參看啟示錄13:2。
「吞吃多肉」
撒但的統治真的在人類當中產生了具體的影響嗎?關於這個問題,但以理書第7章提供了令人不寒而慄的答案。這一章的預言以一隻像熊的「獸」來預表瑪代-波斯帝國。在第5節的末後部份,聖經說:「有吩咐這獸的說,『起來吞吃多肉。』」顯然,撒但手下的魔君激動波斯的統治者們從二流強國的地位振作「起來」大事擴張版圖。
歷史證實瑪代-波斯後來果然響應鬼魔的慫恿去「吞吃多肉」。《歷史家的世界史》一書說:「令人感興趣的是,這個帝國在版圖方面是歷來世界最大的,它既比埃及大得多,也比亞述帝國幅員最廣時為大,除了亞歷山大大帝[統治]的短短十年之外,它大於以後繼起的任何帝國,直至現代為止。」
甚至在今日,各國領袖們也表現同一的傾向要刻意擴張自己的勢力範圍。但今日的危險性卻高得多。各國為了要保持「恐怖均勢」而上演一位作家所謂的「死亡舞蹈」——各國所擁有的核武器足以毀滅世界多次有餘。對「有限度」核戰的躍躍欲試甚至誘使「列強的軍事戰略家」捨棄「他們久已視為神聖的互相抑制概念。……反之,他們謀算怎樣以最佳方法在原子交戰中獲勝。無法出口的事正受到討論;無法想像的事正受到考慮。」(《麥克林雜誌》,1982年2月15日刊)他們瘋狂了嗎?不,他們只是屈服於隱形統治者——撒但魔鬼——的煽動之下而已。
誰是魔鬼的擁護者?
「我認為,我相信[魔鬼]存在,」一位婦人說。「但已經許久沒有想到魔鬼了。」可是,魔鬼的存在是不應置之度外的。這件事必須加以正視。
然而,相信魔鬼並非意味到要對魔鬼懷著病態的恐懼或被玄祕術所迷。基督徒必須避免鬼魔崇拜或玄祕術一類的事情。(申命記18:10-12;哥林多前書10:21)頗有趣地,《魔鬼的領域》一書評論說:「玄祕術和鬼魔崇拜大行其道的主要原因是……現存教會的屬靈荒涼狀態。……不知不覺地作了魔鬼的真正擁護者的一群人乃是現存教會的教士們本身。」
可是,耶和華見證人都沒有受到這種「屬靈荒涼」之苦。他們也沒有附和否認魔鬼存在的懷疑主義者的論調以致不知不覺地成為魔鬼的擁護者。(哥林多後書11:14)知道誰是人類的仇敵這件事幫助他們了解到何以仁愛的上帝容許罪惡存在。他們知道在宇宙爭論中應該站在哪一方;他們樂意服從上帝統治所訂的優良律法而從中得益,勝於選擇不能持久的「獨立自主」。他們確信人可以藉著上帝的幫助『被救脫離那惡者。』(馬太福音6:13)意識到有魔鬼存在也許使他們受人嘲笑,但這也對他們具有保護作用。
第二次世界大戰期間美國的一張宣傳海報寫道,「要認識你的仇敵!」將領低估敵人的力量往往導致戰敗。但耶和華見證人卻認識仇敵是誰,而且「並非不曉得他的詭計。」(哥林多後書2:11)他們知道「全世界都臥在那惡者手下,」因此他們不會被他的詭計所惑。——約翰一書5:19。
耶和華見證人也知道撒但的邪惡統治行將終止了。聖經預告宇宙的全能造物主行將把他領域中的所有敵對者鏟除。在撒但統治結束之後,正如使徒彼得寫道,「我們照他[上帝]的應許盼望新天新地,有義居在其中。」——彼得後書3:7,11-13;啟示錄20:1-3,10。
在這剩下的『不多時候』中,我們鼓勵你研究聖經,以獲悉怎樣「抵擋魔鬼。」(啟示錄12:12;雅各書4:7)耶和華見證人很樂意在這方面幫助你,使你也為聖經的以下應許歡欣鼓舞:「賜平安的上帝快要將撒但踐踏。」——羅馬書16:20。
[腳注]
a 中世紀的傳統將希臘神話中牧神(雙角、分蹄)的形像與魔鬼的形像混合起來。
b 《猶太百科全書》聲稱在這段記載中,撒但「不能被視為上帝的敵對者,」它甚至將撒但稱為「上帝監管人類活動的機構的成員。」《新天主教百科全書》同樣地聲稱撒但所擔任的非難角色乃是「為上帝行使職責」!可是,倘若撒但真的奉派執行上帝的任務,何以上帝會問,「你從那裡來?」——約伯記1:7。
[第10頁的地圖或圖片]
(排版後的式樣,見出版物)
在魔鬼的影響之下瑪代-波斯帝國發展成為歷史上幅員最廣的帝國之一
大海
黑海
裡海
波斯灣
紅海
希臘
米底亞
波斯
阿拉伯
埃及
亞美尼亞
印度
呂彼亞
耶路撒冷
巴比倫
尼尼微
大馬色
西乃山
色雷斯
埃提阿伯
尼羅河
底格里斯河
幼發拉底河
帕提亞
亞述
里底亞
敘利亞
[第8頁的圖片]
對撒但的流行觀念其實借自希臘神話中牧羊神的形像
[第9頁的圖片]
策劃核子戰略的世界軍事領袖們正屈服於撒但的煽動之下嗎?