上帝的統治權——我們擁護抑或反對？
1．（甲）在洪水之後，人為的統治怎樣開始建立起來？（乙）撒但對人類的統治怎樣勢力大增？自那時以來，歷史上有什麼證據表明的確有鬼魔存在？
今日一切事實均證明人類並不擁護上帝的統治權。洪水之後尚不及兩個世紀，人類當中便有領袖崛起建立人為的統治與耶和華上帝為敵了。其中劣跡昭彰的一個是創立巴比倫和建造巴別塔的寧錄。（創世記10:8-12；11:1-9）由於這樣行，他們使大部份人類不但陷於暴虐和不完美的人為統治之下，同時也陷於撒但的統治之下。魔鬼撒但由於受到其他反叛上帝，與人的女子通婚的「上帝之子」支持而勢力大增。像魔鬼撒但一樣，這些天使也使自己淪為鬼魔。今日懷有唯物思想的人將魔鬼撒但和他手下的鬼靈視為向壁虛造的神話人物而一笑置之，但是他們的不信並不能抹煞古代的歷史記錄。載於史書和刻於廟宇及其他宗教遺跡之上的古代記錄均一致表明古代的列國崇拜鬼魔及深受其影響。鬼魔是實有其事的！他們是的確存在的！
2,3．（甲）來自什麼權威方面的資料比這些歷史證據更重要？這本書怎樣論及鬼靈？（乙）在寫給以弗所人的信中，保羅提出什麼關於抵抗鬼魔的忠告？
2更重要的是，關於這些鬼靈和他們的領袖魔鬼撒但，上帝所感示而含有神聖真理的書——聖經——向我們提出確切不移的證據。聖經警告我們提防這些並非血肉之軀的惡毒隱形靈體的奸狡詭計。今日一般人，甚至基督教國裡的人，均沒有認真聽從基督的使徒保羅在寫給以弗所小組的信中對所有基督徒提出的忠告：
3「要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」——以弗所書6:11,12。
4．（甲）關於撒但的組織能力，保羅的話透露什麼？因此耶穌和保羅將撒但稱為什麼？（乙）當我們指出世上的統治者站在撒但一邊時，他們的反應如何？但其實誰將他們放在那裡？
4我們明白這段話的意思嗎？這意味到魔鬼撒但擁有一個隱形的超人組織。這意味到他將天上邪惡的靈體組織成「執政的」、「掌權的」及「管轄這幽暗世界的」。這種組織起來隱形勢力比軍力強大的共產國家集團能力高強得多；他們的力量比財雄勢大的民主國家集團強大得多。深知事實真相的耶穌基督將魔鬼撒但稱為「世界的王」。基督的使徒保羅則將撒但稱為「世界的神」。（約翰福音12:31；14:30；16:11；哥林多後書4:4）地上的政府可能想制止我們這樣說，因為他們認為這有辱他們的身份，但我們其實僅是引用耶穌基督和使徒保羅在聖經裡所說的話而已。列國的政府不想我們從上帝的道指出他們站在鬼魔一邊，但並不是我們將他們放在那裡的。他們若不擁護耶和華上帝的神聖統治權，他們還能站在那一邊呢？
上帝的統治權現在以什麼方式表達出來
5．（甲）今日上帝的統治權通過誰表達出來？（乙）當耶穌在地上的日子，人們面對著什麼問題？他們必須解決什麼難題？
5今日上帝的統治權以什麼方式表達出來，使我們可以知道我們究竟擁護抑或反對他的統治權呢？上帝的統治權現在正通過他忠心的愛子耶穌基督的王國表現出來。像古代烏斯地方的約伯一樣，耶穌降生為一個完美的血肉之軀的人以後從魔鬼撒但和魔鬼的地上臣僕手中受到最猛烈的試煉。他由此證明他對神聖的統治者耶和華上帝保持絕對無可動搖的忠貞。約伯並沒有死於魔鬼撒但手中，但是耶穌基督卻在撒但的地上臣僕手中遭受殘酷的死亡。這件事發生於耶路撒冷城外。耶路撒冷和羅馬的猶大與加利利行省的居民均被牽涉在內。對這些虔信宗教的人說來，當時他們所面對的問題是，由耶和華上帝的彌賽亞所代表的上帝統治權。當時那些仰望耶和華的彌賽亞來臨的人所必須解決的難題是：大衛王的後裔耶穌就是上帝所應許的彌賽亞嗎？
6．（甲）耶穌的言行與人們對彌賽亞所懷的期望一致嗎？（乙）當時的人仰望誰為他們解決關於彌賽亞的難題？他們以什麼罪名將耶穌交給一個異教總督處置？
6從耶穌在約但河由施洗約翰為他施浸直至他在三年半之後死去，他的言論和所行的奇跡完全出乎一般寄望於彌賽亞的猶太人意料之外。他們僅期望彌賽亞將他們從外邦人或非猶太國家的統治之下解放出來，使他們的國土成為世上最富強的國家，所有外邦國家均臣服歸附。他們的難題不單純是政府的問題，同時也牽涉到宗教的問題。當時一般人仰望宗教領袖指導他們解決這個難題。領袖們為大多數人民作決定。他們認為耶穌是個褻瀆上帝的人和假基督。他們決定將耶穌殺死；為了達到這個目的，他們將耶穌交給羅馬總督本丟·彼拉多。根據什麼罪名呢？他們誣告耶穌是個叛亂分子，說他自稱為王，但不是羅馬帝國的君王而是他們的王，猶太國的王。因此他們假裝是羅馬帝國的朋友，雖然羅馬是個異教國家，他們卻忠心維護這個國家的權益。
7．（甲）猶太人在本丟·彼拉多面前假裝是誰的朋友以打擊彼拉多？（乙）按照雅各書4:4的律則，由於這樣行，猶太人在上帝的統治權的問題上採取什麼立場？
7總督彼拉多表示耶穌並沒有犯死罪，因此贊成將耶穌釋放；可是在祭司長率領下的猶太人卻以提伯留·該撒的朋友自居，同時暗示總督彼拉多並非羅馬皇帝的朋友。聖經的記載告訴我們：「彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊著說：『你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。』」他們使這件事成為一個政治問題。從這些人的言論和行動看來，他們是上帝的朋友抑或異教該撒的朋友呢？即使他們聲稱耶穌是個假彌賽亞或假基督，他們卻不能一方面作上帝的朋友，同時又作該撒的朋友。我們必須遵守上帝在若干年後感示人在耶路撒冷寫下的一條律則：「豈不知與世俗為友，就是與上帝為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與上帝為敵了。」（雅各書4:4）有鑑於此，既然這些虔信宗教的人在彌賽亞的問題上企圖與異教的該撒為友，他們是否表明自己是上帝的統治權的朋友呢？
8．當時的人怎樣表明他們擁護異教的人為統治而反對上帝的統治？
8最後，猶太人使問題獲得徹底的解決。他們鼓噪要將耶穌釘死，彼拉多提出異議，說：「我可以把你們的王釘［死］麼？」至此猶太人明確地表示他們拒絕承認耶穌是彌賽亞君王，因為按照聖經的記載，「祭司長回答說：『除了該撒，我們沒有王。』」（約翰福音19:12-15）沒有人可以否認猶太人在此選擇了異教的人為統治。無可避免地，這使他們居於與上帝的統治權敵對的地位。
9．（甲）為了證明耶穌是彌賽亞，上帝在第三日怎樣行？（乙）在現今這個適當的時候，上帝向全世界提出誰作為他所立的彌賽亞君王？這位君王擁有怎樣的統治權？
9一切記錄下來的事實均表明耶穌應驗了聖經裡關於應許的彌賽亞（或基督）的預言。由於這緣故，全能的上帝在耶穌死後第三日將他從死裡復活，並將他升到天上上帝的右邊成為屬天的彌賽亞或基督。（使徒行傳1:1至2:36；13:26-39；彼得前書3:18-22）在十九世紀之後的今日，正如總督彼拉多在公元33年介紹彌賽亞給耶路撒冷城中守逾越節的人，同樣地今日至高的上帝耶和華正向全人類提出他的彌賽亞（基督）。今日乃是這樣行的適當時候。稱為「外邦人的日期」或「指定的列國時期」的悠長日子已在這二十世紀的第十四年結束，第一世界大戰亦在同一年爆發。（路加福音21:24；但以理書4:16,23,25）在公元前607年，由大衛的王系統治的王國被巴比倫的異教軍隊所推翻；這個王國已重建起來了，但卻不是在地上重建成為一種人為的統治。反之，這個王國已在天上真正的彌賽亞，全能的主上帝耶和華所立的基督，手中建立起來。
10．（甲）自1914年以來，我們可以憑著信心聽見關於「世上的國」的什麼宣佈從天上發出？（乙）由於發起世界大戰和加入聯合國，基督教國怎樣表明自己擁護人為的統治？
10自1914年以來，我們可以憑著信心聽見天上大聲發出載於聖經最後一本書的這個宣佈：「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」（啟示錄11:15）「我主和主基督的國」並不是指基督教國——絕不是！反之這乃是指天上彌賽亞的王國政府而言，因為主上帝耶和華已任命基督代他統治地上的萬民。從基督教國的宗教名稱看來，它應當擁護上帝的彌賽亞王國才對，但它是否這樣行呢？外邦人日期在1914年結束之後，基督教國為了天上的彌賽亞王國而戰嗎？抑或為了要由人繼續統治世界而戰？請看看基督教國所設立、鼓吹和維持的國際聯盟與聯合國。這些組織擁護上帝通過屬天的彌賽亞王國所作的統治抑或擁護人為的統治呢？聯合國中超過半數不自稱為基督教國家的會員怎樣回答呢？他們說；『不，聯合國組織並不擁護上帝通過屬天的彌賽亞王國所施行的統治！反之聯合國主張由人統治整個地球。我們人類會以自己選擇的政府形式統治地球。』基督教國既然屬於聯合國，按理來說它自然擁護人為的統治而非上帝的統治。
擁護上帝的統治權意味到什麼
11．關於基督教國自第一次世界大戰於1918年結束以來的行徑，為什麼基督教國不能以無知作為自辯的藉口？有鑑於此，在選擇統治權方面人類可以仰望基督教國予以正確的指導嗎？
11基督教國並沒有名符其實；這是無可原諒的。自從1914這個重大年代以來，特別自第一次世界大戰在1918年結束以來，上帝的彌賽亞王國業已在天上建立的好消息一直受到宣揚。這件事應驗了耶穌基督論及事物制度末期的徵象時所說的預言：「這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，對萬民作一個見證；然後末日便會來到。」（馬太福音24:14，《新世》）基督教國對「好消息」大為反對，甚至達到逼迫和壓制宣揚「好消息」的人的地步，由此可見它對於這件工作絕不陌生。因此基督教國與地上許多非基督教政府一同選擇人為的統治並不是由於它無知或沒有聖經的緣故。有鑑於此，人類絕不能仰望基督教國引導他們作正確的選擇，正如十九世紀之前猶太人無法仰賴他們的祭司和律法師幫助他們作正確抉擇一般。
12．今日最重要的問題是什麼？為什麼今日我們急需作一個選擇？
12今日最重要的問題並不是，共產主義抑或資本主義的民主國家——那一樣會統治世界？因為這兩者都僅是人為的統治而已。反之問題是：由不完美、有罪、會死及與耶和華上帝作對的世人施行人為的統治，抑或由上帝的羔羊，為全人類捨命之後復活昇天的耶穌，的彌賽亞王國施行上帝的統治？今日這項選擇比一千九百年前彼拉多總督將耶穌基督介紹給耶路撒冷中守逾越節的人時更為緊急。今日我們已很接近『這個事物制度的結束時期』的末了。聖經預言人類有史以來最大的「災難」將會來到把不完美、有罪而會死的世人所作的人為統治徹底鏟除。
13．為什麼反對上帝的統治權不會對人有任何好處？什麼使這件事對今日一切反對上帝的統治權的人說來更為嚴重？
13我們反對上帝的統治權絕不會對我們有任何好處，也不會導致任何成功。在全能的上帝所控制的巨大無垠的「現行制度」中，我們的地球僅是滄海一粟而已。無論如何，上帝的統治必然會來到管理整個地球。這是一件十分嚴重的事，因為今日凡是不肯歸附上帝的統治權而繼續與之作對的人均表明自己是上帝的敵人，因此他們必定會在為現今這個事物制度帶來末日的大災難中遭受毀滅。——馬太福音24:21,22；但以理書2:44。
14．（甲）選擇人為的統治意味到同時選擇其他什麼統治？後一種統治會有什麼遭遇？（乙）選擇上帝永恆的統治並不是說我們會對目前的人為政府與制度懷持什麼態度？
14我們千萬不要忽視這件令人不快的事實：選擇人為的統治同時意味到選擇撒但的統治——人類繼續受「這世界的神」所統治。將現今這個人為的事物制度毀滅之後，耶和華上帝會通過他的彌賽亞使魔鬼撒但和撒但手下的群魔不再能夠隱形地控制地上的人類。（啟示錄20:1-3）因此我們是否寧願選擇一件不久便會遭受毀滅的東西呢？在今日這個生死關頭，選擇一件永遠長存的東西——上帝的統治——無疑明智得多！在「大災難」未臨到之前的今日擁護上帝的統治權並不是說我們會成為革命分子，試圖以武力推翻目前的各政府和其他人為制度。不，因為耶和華上帝嚴令禁止他在地上的基督徒見證人如此行。（羅馬書12:17至13:7）他們絕不想舉手攻擊上帝容許其存留至今的人為政府，反之他們會謙卑地繼續忍受世上各政府的統治者對他們所施的猛烈迫害。
15．（甲）藉著忍受不平的虐待而不懷恨於心，他們像約伯與耶穌一樣保持什麼？（乙）他們先求什麼？他們宣揚什麼？直到什麼時候？
15雖然遭受這一切不平的虐待，他們卻毫不怨恨容許這些苦難發生的上帝；藉此他們對全能的上帝保持忠貞，正如堅忍不拔的約伯和主耶穌基督所為一般，同時也對上帝和人保持一個清白無愧的良心。（使徒行傳23:1；彼得前書2:19,20）為了表明自己的立場和所作的選擇，他們『先求天父的王國和他的公義』；他們絕不干預人為的政治，也不偏袒任何一方。神聖的統治者已將『王國的好消息』交託給他們在普世傳揚。他們會順服地如此行，直到上帝通過彌賽亞耶穌使他的神聖政府全權統治整個地球。——馬太福音6:33；24:14。
16,17．（甲）耶和華上帝會為採取忠貞途徑的人怎樣行？（乙）現在耶和華正鑑察人心以決定什麼？想在上帝的彌賽亞規制裡得永生的人踴躍響應大衛的什麼呼籲？
16宇宙的主宰耶和華會保護一切採取這條明智途徑的人渡過將臨的「大災難」以進入他那公義的新規制及其中的地上樂園裡。現在他正鑑察人心，看看我們以真摯無偽的言行表明我們在統治權的問題上作了什麼選擇。我們擁護上帝統治全地和諸天嗎？抑或我們反對他的統治權。以往的大衛王曾坐在耶路撒冷「耶和華的寶座」上統治；凡是響應大衛在上帝感示之下所發出的呼籲的人均會蒙統治眾生的上帝賜予在他的彌賽亞的新規制裡生活的權利：
17「耶和華在天上立定寶座；他的權柄統管萬有。聽從他命令成全他旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。你們作他諸軍、作他的僕役行他所喜悅的，都要稱頌耶和華。你們一切被他造的，在他所治理的各處，都要稱頌耶和華。我的心哪，你要稱頌耶和華。」——詩篇103:19-22。
18．鑑於詩篇執筆者所說，我們怎樣回答關於統治權的問題？
18耶和華上帝通過耶穌基督所施行的神聖統治——我們擁護抑或反對呢？我們與耶和華手下一切「有大能的天使」與天上的眾軍和一切遵行他旨意的僕役一同堅決地回答，從今直到永遠我們都擁護上帝的統治權！
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由於拒絕以耶穌為王而寧願以該撒為王，猶太人選擇了人為的統治。今日耶和華向全人類提出他的彌賽亞；你會作什麼選擇呢？