當基督在王國的榮耀裡將臨時

世界各地有許多人都非常關心耶穌基督在王國的榮耀裡降臨的時間。若干世紀以來，敬畏上帝的人一致期待這這個日子。當耶穌的四個門徒在橄欖山上來到他面前時，他親自對他們作了一些關於他復臨的提示:

「當人子在他榮耀裡同著中天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。」——馬太福音25:31,32。

我們有任何方法可以決定這件大事發生的時候嗎？耶穌的復臨無疑是不會為肉眼所見的，因為他說他會和隱形的天使同來。那麼在聖經裡有充分的證據可以確定耶穌在王國的榮耀裡隱形來臨的時間嗎？讓我們現在來討論一下。

「指定的列國時期」

在橄欖山上的四個門徒曾問耶穌猶太人宏偉的聖殿會在什麼時候被摧毀，以及他的第二次臨在和這事物制度的結束或「末期」會有什麼徵象。（馬太福音24:1-3;路加福音21:5-7;但以理書12:4）對這些事談論了良久之後，耶穌論及臨於耶路撒冷的毀滅說:「他們［猶太人］要倒在刀刃之下，並且被擄到列國去;而耶路撒冷要被列國踐踏，知道指定的列國時期完結為止。」——路加福音21:24，《新世》。

「指定列國時期」一詞所指的那段時間的確具有很重大的意義，因為耶穌將它與他在王國的榮耀裡的第二次臨在相提並論。其實了解這種意義就是確定耶穌在榮耀裡來臨的時間的關鍵了。所以這是一個值得仔細研究的問題。

「時期」一詞在希臘文的含義

路加福音21:24所用的「時期」（times）一詞來自希臘文的kairos（複數是kairoi）一字。據一個希臘文學者解釋，它「表示一段固定而明確的時期，一個時節;有時指一個有利或適合的時間。」a因此在聖經裡，kairos一字曾被用來指「收割的時候，」「收果子的時候」和「收無花果的時候。」——馬太福音13:30;21:34;馬可福音11:13。

非常有趣地，kairos亦被用來指在上帝的安排或「時間表」裡未來的時期或場合，特別是關於基督的第二次臨在和他的王國。例如使徒保羅曾論及上帝所透露的「奧祕」「在指定的時間［kairon］期限滿足時設立一項行政安排，就是要將一切事物再次召集在基督裡。」——以弗所書1:9,10《新世》;同時參閱使徒行傳1:7及3:19。

鑒於聖經所用的「時期」（kairoi）一詞的含義，我們可以想像到「指定的列國時期」一詞並不是指一般模糊或不明確的時間，反之，它是指一段「固定而明確的時期，」一段有一個固定的開始和一個固定的結束的時間。

但是「指定的列國時期」在什麼時候開始呢？它在什麼時候結束呢？在這段固定的時期結束時會有什麼事發生呢？這些問題的答案必然與耶穌論及耶路撒冷要被踐踏，直至「指定的列國時期」完結為止這件事有密切的關係。

耶路撒冷被列國踐踏

當耶穌描述在公元70年臨於耶路撒冷之上的毀滅時，他顯然是指實際的耶路撒冷城而言。當時羅馬大軍將這個城市摧毀，並夷平了城中宏偉的聖殿。可是耶穌論及「指定的列國時期」的話卻將這個預言的意義伸展得更為廣遠。許多聖經評釋家均體會到這點。例如榷克所編撰的著名評釋論及這段經文說:「它將這個偉大的預言中完全關於末世的部分［即關於耶穌第二次臨在的部分］與只關於耶路撒冷的毀滅的部分分別開來。」

因此當耶穌說「耶路撒冷」要被踐踏，「直到指定的列國時期完結為止」時，他並非僅是說世紀的耶路撒冷會遭踐踏而是指一件更大的事。指什麼事呢？為了探求這個答案，讓我們看看根據上帝感示人寫成的聖經耶路撒冷具有什麼重要性。

耶路撒冷是古代以色列國的首都;聖經說這個國家中屬於大衛世系的君王均「坐在耶和華的寶座上。」（歷代志上29:23，《新世》）因此，耶路撒冷代表上帝所任命的政府或上帝通過大衛的家系所建立的小型王國所在地。連同錫安山在內，它乃是「大君王的城。」（詩篇48:1,2）所以以耶路撒冷代表大衛王朝所統治的王國猶如今日以華盛頓、倫敦、巴黎和莫斯科代表這些現代國家的統治勢力一般;這是時常可見於報章的。

對大衛王朝所統治的國家的踐踏並非肇始於公元70年羅馬大軍蹂躪耶路撒冷的時候。它開始於若干世紀之前，當巴比倫王尼布甲尼撒於公元前607年b傾覆這王朝，毀滅耶路撒冷，推翻大衛世系的君王西底家，與及使這地淪於荒涼的時候。（列王紀下25:1-26）這正好應驗了以西結書21:25-27對西底家所作的預言，說他會「除掉冠，摘下冕，景況必不再像先前。……我要將這國傾覆，傾覆，而又傾覆。這國也必不再有，直等到那應得的人來到，我就賜給他。」

《基督教希臘文聖經》指出那「應得」西底家所失去的大衛王朝的冠冕就是耶穌基督。關於這點，宣布他行將誕生的天使說:「［耶和華］上帝要把他祖先大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」——路加福音1:32,33。

所以當西底家王在公元前607年去位而猶大及耶路撒冷淪於荒涼時，外邦人的統治權便伸展至全球。大衛王朝的國度遂告中斷。故此，只要通過大衛之家而掌權的上帝王國一日仍在外邦的勢力之下出於貶低和中斷的情形中，代表「大衛的位」的耶路撒冷便會繼續遭踐踏。

耶穌在地上時並沒有在王國的榮耀裡承受他所應得的統治權。在第一世紀時，耶路撒冷仍然被列國踐踏。那麼耶和華上帝的王國在什麼時候才被高舉，藉著上帝所膏的君王耶穌基督去執掌這項權柄呢？基督會在什麼時候開始他那光榮的統治呢？這些答案可以在聖經中具有預言性的但以理書裡找到，當耶穌預言到他在王國的榮耀裡臨在時，他至少曾兩次引用這本書。——請將馬太福音24:15,21與但以理書11:31;12:1比較。

關於象徵性的樹的異象

在但以理書我們找到一幅圖畫將外邦霸權在他們的「指定時期」中對地球的統治描述出來。這項資料包含在上帝賜給巴比倫王尼布甲尼撒的一個象徵性的異象中。

在這異象中他見到一棵巨大的樹，有一個天使從天而降，下令將樹砍掉，將數目用鐵圈和銅圈箍住，使它在田野的青草中經過「七期」。正如這個預言說:「使它的心改變不如人心，給它一個獸心，使它經過七期。……好叫世人知道，至高者在人的國中掌權，要將國賜予誰就賜予誰，或立極卑微的人執掌國權。」（請細讀但以理書4:10-17所載的整個異象。）

這個異象無疑在尼布甲尼撒身上得到一個應驗。他突然神經錯亂而像野獸一樣在田野間遊蕩，經過七年才復原。（但以理書4:31-35）因此有些人以為這個異象只在他身上具有直接的應驗;他們認為這個異象只是顯明異象永恆的真理:上帝的至尊統治權是超越一切人或「神」的權利之上的。雖然他們承認這項真理或原則並非僅適用於尼布甲尼撒身上，他們卻不體會到它與任何特別的時期或上帝的時間表有關。

可是你若查閱一下整本但以理書，你便可以看出在各異象和它所提出的預言中，時間乃是一個非常顯著的因素。書中所描述的世界霸權和大事顯然並非凌亂或漫無目的地在不斷確定的時間發生的，反之，它是配合歷史的背境而在時間上按照確定的次序發生的——請比較但以理書2:36-45;7:3-12，17-26;8:3-14，20-25;9:2，24-27;11:2-24;12:7-13。

再者，聖經中的但以理書屢次指出構成預言的主題的異象結論:上帝永恆的宇宙王國會通過他所揀選的「人子」而掌權。但以理的一個預言說，「有一位像人子的駕著天雲而來，……得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」當然，這位就是出自大衛世系的統治者，帶著王國的榮耀來臨的耶穌基督。——馬太福音25:31;但以理書7:13,14;4:17;2:44。

但以理書在希伯來文聖經裡的另一個特出之點是它論及基督在榮耀裡來臨的「末時」或「末期。」——但以理書8:19;10:14;11:35,40;12:4,9;馬太福音24:3。

從以上的討論看來，若將這個關於象徵性的「樹」的異象和它所提及的「七期」只應用在尼布甲尼撒身上，認為僅是指他經過七年的瘋癲之後復原和復得國權而言，這似乎是不合理的。我們至少有三個有力的理由使我們相信聖經之所以將但以理書的長篇異象和它的解說記錄下來乃是因為它們將「指定的列國時期」的長度和上帝的基督王國建立的時候透露出來。

第一，由於這異象是上帝在歷史上的一個決定性時期——當宇宙的至尊者上帝容許他在與他立了約的子民當中建立的王國遭人傾覆的時候——所啟示的。第二，由於看見這異象的人就是在這項傾覆中被上帝用作工具的統治者;由於得到上帝的准許，這人成為世界統治權的承受者，意即能夠不受耶和華上帝的預表性王國的干預。第三，由於整個異象的主題就是:「好叫世人知道，至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權。」——但以理書4:17。

這個預言性的異象所採用的象徵也含有十分重要的意義。樹在聖經各處屢次被用來代表統治的權柄，包括上帝在耶路撒冷的預表性王國在內。（請比較士師記9:6-15;以西結書17:1-24;31:2-18）在聖經裡尤其在與彌賽亞有關的預言裡，樹木之發芽以及一根「枝子」或「苗」很多時被用來代表恢復某一家系或世系的統治權。（以賽亞書10:33-11:10;耶利米書23:5;撒迦利亞書6:12,13）耶穌說他自己是「大衛的根，又是他的後裔。」——啟示錄22:16。

異象的意思

很顯然地，這異象的主要之點就是耶和華上帝在「人的國」中行使無可抗拒的至尊統治權，而這點可以引導我們了解這個異象的全部意義。

異象中的樹首先在尼布甲尼撒身上獲得應驗;但是他是世界霸權巴比倫的元首。在尼布甲尼撒未征服耶路撒冷之前，統治這個城的上帝的小型王國乃是耶和華用來表現他對地球的合法至尊統治權的工具。但是，藉著容許這個在耶路撒冷的小型王國被人傾覆，耶和華通過大衛世系的王朝所表現的至尊統治權遂被「砍下」了。於是「在人的國中」所表現和執掌的世界統治權（不受上帝任何預表性的王國所干預）遂落在外邦國家的手中。——耶利米哀歌1:5;2:2,16,17。

鑒於這些事實，我們可以看出這棵「樹」除了首次應用在尼布甲尼撒身上之外還代表上帝王國所擁有的世界統治權。

可是上帝在這裡表明他並不會永遠將世界統治權讓給外邦的國家。異象表示上帝的自制，由箍著樹「𣎴」的鐵圈和銅圈所代表，會延續至「七期滿了」。（但以理書4:16,23,25）既然「至高者在人的國中掌權，」他可以「將其賜與誰就賜與誰。」不錯，他將其賜給了榮耀的「人子」耶穌基督！（但以理書4:17;7:13,14;馬太福音25:31）所以，象徵性的「樹𣎴」（代表上帝保留「在人的國中」施行世界統治權的權利）會藉著他愛子的王國而再度萌發。——詩篇89:27,35-37。

但是這件事究竟在何時發生呢？象徵性的「七期」或「指定的列國時期」會在何時結束呢？耶路撒冷，意即通過大衛之家而統治的上帝王國，會在何時才停止被踐踏呢？不錯，那「應得」「大衛的位」的人會在何時在王國的榮耀裡來臨呢？——以西結書21:27;路加福音1:32。

「七期」的長度

在尼布甲尼撒所親身經歷的異象的應驗中，「七期」顯然是七年，當其時他承認自己神經錯亂，放棄國位而在田野間吃草如獸。（但以理書4:33-36）值得注意地，聖經用野獸去象徵由外邦人掌握的世界統治權，它是與上帝的聖民和他們的「和平之君」作對的。（請比較但以理書7:2-8,12,17-26;8:3-12,20-25;啟示錄11:7;13:1-11;17:7-14）關於但以理的預言所使用的「期」（times）這個字（來自亞拉美文的iddan），辭典編纂家指出它在這裡的意思是「年」。c

這裡所指的一年的長度是360日。證實這點的證據可見於啟示錄12:6,14，那裡說三期半等於「一千二百六十天。」（請比較啟示錄11:2,3）如果三又二分之一（象徵性的）「期」是1,260（象徵性的）日，那麼三又二分之一（象徵性的）「期」的兩倍（即七期）便是1,260日的兩倍了，亦即是2,520日。但是在更大規模的應驗中，關於「指定的列國時期」的長度，這些並非每日實際廿四小時的日子。那麼它們是什麼呢？

讀過民數記14:34和以西結書4:6的記載之後，我們可以看出在聖經的記載中，一段日子可以預言性地代表一段數目與之相同的年數。藉著將「一日頂一年」這條公式應用在預言的「七期」之上，我們可以見到但以理書第四章的異象除了在尼布甲尼撒的日子之外還有更重大的應驗，正如我們所提出的證據使我們有理由如此期望一般。所以「七期」總共代表2,520年，

將預言性的「七期」看作2,520年所得的結果也許便是證明這是它的真實意義的最大證據。正如我們在以上已經討論過，「指定的列國時期」始於耶路撒冷遭人踐踏，猶大淪為荒涼之時，大約在猶太陰曆第七個月（提許利月）的中旬，約為公元前607年十月一日左右。由那時起向後推算2,520年（須留意到公元前與公元後之間沒有「零」年），便來到公元後1914年的秋季;這就是上帝容許外邦人統治的「七期」結束的時候。

它具有什麼意義

所以，這意味到「指定的列國時期」已經在公元1914年結束了，同時耶路撒冷所遭的踐踏也告終止;通過大衛的王族而統治的上帝王國已復得權利而開始統治了。不錯，「應得」的人耶穌基督在那時登基作王而承受了他祖大衛的位。」——以西結書21:27;路加福音1:32。

與有些人的期望剛相反，這並不表示那時耶穌會在地上的耶路撒冷開始統治。反之，他開始在「天上的耶路撒冷」統治。（加拉太書4:26）這個為人期待已久的彌賽亞王國乃是一個屬天的政府，聖經象徵性地稱之為「永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。」（希伯來書12:22）因此耶穌在橄欖山上告訴四個與他一起的門徒他會在他的榮耀裡與所有的天使來臨，「坐在他榮耀的寶座上。」——馬太福音25:31。

所以我們很慶幸我們現今正生活在「末時」或「這事物制度的結束」時期中。（馬太福音24:3;但以理書12:4）由1914年以來所發生的世事乃是這件事實的確據。在1914年人類歷史上的第一次世界大戰爆發了。這不是單為了歐洲的統治權，也不是為了非洲或亞洲的統治權，反之那是為了世界的統治權而發生的第一次大衝突。將這件事和自1914年以來所出現的其他顯著特徵與耶穌論及「指定的列國時期」的上下文作一比較，你便可以看出它已獲得了顯然的應驗。不錯，耶穌與他的使徒說會標明他第二次臨在的各事在到處均觸目可見了！——路加福音21:7-33;提摩太後書3:1-5;彼得後書3:2,4;啟示錄11:15-18。

這意味到合法的統治者耶穌基督現在正致力於將人「分別出來好像牧羊的分別綿羊山羊一般。」他正決定你究竟會「承受為你們所預備的國」抑或在正迅速臨近的哈米吉多頓大戰中遭受毀滅。藉著研讀以後本刊的文章，你可以知道你必須怎樣才能屬於大群從哈米吉多頓被拯救出來的人之列。——馬太福音25:31-46。

［腳注］