「主禱文」對你有什麼意義？
自去年夏天美國最高法院下令禁止公立學校當局要求學生在教室內誦念主禱文以來，一般輿論對於最高法院的這項判決頗表不滿。不過一般重視禱告權利的人仍然繼續熱切地祈禱，不論是在私下抑或在適當的場合裡與別人一起如此行。但是禱告雖然重要，了解禱告的意義亦同樣的重要；因為僅是機械地反覆念讀祈禱文又有什麼價值呢？這使我們注意到人們時常誦念的「主禱文」，有些人則稱之為我們的父的禱文。這篇祈禱文並不是耶穌所作的祈禱而是他對門徒所作的一個示範。
許多兒童和成人都多麼時常誦念這篇祈禱文！根據一部現代的聖經譯本，其文如下:「我們在天上的父，願你的名成聖。願你的王國來臨。願你的旨意成就，正如在天上，也在地上。這一日的糧食，今日賜給我們；赦免我們的債，因為我們亦已赦免了欠我們債的人。不要把我們帶入試探中，反之拯救我們脫離那惡者。」（馬太福音6:9-13，根據NW）這篇祈禱文有什麼意義呢？你的兒女，或一個對基督教沒有什麼認識的人若問你:『我們的父是誰呢？他叫什麼名字？為什麼我們要為他的王國來臨，他的旨意成就和我們每日的糧食祈求呢？』你能給予他滿意的答案嗎？讓我們仔細考查一下其中的每一句話以探悉這篇祈禱文對我們每一個人應該具有什麼意義。
「我們在天上的父。」藉著開頭的這句話，我們謙卑地承認我們對他的順服和自己低微的地位。我們稱上帝為父不僅是因為他是創造第一對人類的造物主，同時亦由於他的愛子耶穌基督所作的贖價的緣故，因為憑著這項贖價上帝最後將會成為一切順服他的人類的父親。我們對他的順服程度是否像我們期望兒女對我們的順服一樣呢？當他通過他感示人寫下的道向我們說話時，我們有沒有留心聆聽並努力去遵從他公義的規定呢？我們唯有如此行才能適當地將上帝稱為「我們的父。」
祈禱文亦提醒我們「上帝在天上，你在地［上］。」（傳道書5:2）不錯，上帝是高於我們的，他居住在隱形的靈界中。而我們卻是屬地的生物，因此無法進入靈界中。（哥林多前書15:50）雖然人遠較上帝為低，他們卻享有藉著禱告與他交談的寶貴權利。一切愛上帝的人都會為他的聖名和聲譽感到自豪，因此他們會很自然地祈求說:
「願你的名成聖。」但是我們願其成聖（意即分別出來視為聖潔或將其當作神聖之物看待）的上帝的名字究竟是什麼呢？不像有些人錯誤地以為一般，這個名字並不是耶穌，因為當時耶穌自己正在講話而他說:「願你的名成聖；」他並沒有說「我的名。」上帝自己告訴我們他的名字是什麼:「我是耶和華。這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神。也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。」——以賽亞書42:8。
聖經將耶和華的名字與其他所有的名字分開而置於最高的地位；在整本聖經中用到這名字的次數超過7000次。真正體會「主禱文」的意義的人在祈禱時的情感可以由詩篇作者在以下的祈求中表達出來:「使他們知道唯獨你名為耶和華的是全地以上的至高者。」（詩篇83:18）由於他們盼望上帝將一切加於他的聖名之上的毀謗和褻瀆清除而將其高舉到其他一切名字之上，上帝的兒女亦會為他的王國而祈求。
「願你的王國來臨。」你是否知道這個王國乃是一個真正的政府呢？不錯，它是由和平之君基督耶穌所作的統治。以賽亞的預言應許我們說:「他的政權與平安必加增無窮。」（以賽亞書9:6,7）居於天上崇高的地位的基督耶穌將會奉他父的聖名採取行動將地上一切邪惡鏟除和帶來完美的和平以藉此洗雪上帝的聖名。——詩篇72:1-7。
直至今日的許多世紀以來邪惡的地上政府證明他們不但無能成就上帝的這項旨意，而且使耶和華的聖名蒙受很多羞辱和詆毀。因此基督徒祈求上帝的王國來臨將它們粉碎消滅，正如但以理曾預言一般:「當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國……要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但以理書2:44）雖然上帝的王國業已在天上建立，它仍需應今日基督徒的祈求「來臨」將撒但的世界及一切邪惡清除。藉著上帝的王國以下的祈求亦會得著實現。
「願你的旨意成就，正如在天上，也在地上。」藉著如此祈禱我們請求上帝以他的王國在地上和天上成就他所要做的事。既然撒但魔鬼和他手下的使者均已被逐出天上，上帝的旨意如今已在天上成就了。但是地上又如何呢？——啟示錄12:7-12。
上帝的旨意當然絕不是要人類在血腥的戰爭中互相殘殺。他的旨意亦不是要他們被痛苦的疾病所磨折而終於死去。因此上帝的旨意在地上成就會使整個地球的居民最後都「將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」而永「不再學習戰事。」而且上帝「要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛。」這個祈禱文提醒基督徒他們享有一個多麼燦爛光明的前途希望！——以賽亞書2:4；啟示錄21:4。
在作了三項直接與上帝的權益有關的祈求之後，主禱文接著為祈禱者個人作了四項懇求。由此主禱文表明了各事在重要性上的先後次序。它提醒我們上帝永遠應該居於首要的地位，而我們最大的快樂乃是來自首先以上帝的事務為念。
「這一日的糧食，今日賜給我們。」請注意這項個人的祈求並不是自私的，因為它也將他人包括在內而為「我們」祈求，同時它亦只為「這一日」的物質需要而祈求。路加將耶穌的話記錄為「按照一日所需賜給我們每日的糧食。」（路加福音11:3，根據NW）這可以幫助基督徒提防在今日引起許多焦慮煩惱的物質主義傾向。與他的禱告一致地，基督徒可以憑著信心仰賴上帝供給他每日所需的物品。不過，這意思並不是說我們可以坐下來期望上帝以神奇的方法供給我們物質上的需要。為了與我們的祈求一致，我們必須工作以獲得飲食和衣服等必需品，但是我們若已『先求上帝的國和他的義，』我們便可以確信『這些其餘的東西都要加給我們。』——馬太福音6:19-34；提摩太前書6:6-8。
「赦免我們的債，因為我們亦已赦免了欠我們債的人。」耶穌並沒有容許我們對這句話的意思發生疑問，因為緊接著這篇主禱文之後他立即解釋說:「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」（馬太福音6:14,15）我們最好問一問自己，天父不垂聽我的禱告是否可能因為我在寬恕他人方面未能符合他的規定呢？我們若想使主禱文對我們自己和他人有益，了解其意義是多麼重要！
「不要把我們帶入試探中。」這句話曾令許多人感到困惑。它的意思是說上帝會將他的百姓帶入試探中麼？這是不可能的因為雅各寫道:「人被試探不可說:『我是被上帝試探。』因為上帝不能被惡試探，他也不試探人。」（雅各書1:13）可是耶和華卻容許撒但魔鬼試探他的僕人。上帝何以會容許撒但如此行呢？因為魔鬼曾誇口上帝若給他機會，他便能使全人類逆離上帝。那末在垂聽這項祈求時上帝怎樣不將他的百姓帶入試探中呢。
主要以兩個方式:第一，他加強他們忍受試探的力量。上帝可以藉著他的真理之道聖經，他的聖靈和他的忠僕所形成的組織，這樣行。其次，他警告他們提防未來的試探和考驗。早期的基督徒便得著這樣的警告，因此其中之一可以說:「我們並非不曉得［撒但］的詭計。」（哥林多後書2:11）一個人若在行動方面與這項祈求一致而善用以上所說的上帝的恩賜，他便不會被帶入試探中。試探必定不會使他受到損害，反之聖經向他保證說:「上帝……必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」——哥林多前書10:13。
「拯救我們脫離那惡者。」當一個兒女在考驗之下證明自己忠貞不二時，地上一個慈愛的父親豈不會將他的這個孩子從惡毒的攻擊者和欺壓者手中拯救出來麼？當然會；我們在天上的父亦然。他會將他的兒女從惡者撒但魔鬼的攻擊下拯救出來。他會為他們打開一條出路和帶領他們安全地渡過這個事物制度的末日；他會在徹底毀滅撒但和他整個邪惡的制度之後將他們帶進一個新世界裡。在那裡他們會永遠享受他們許久以來一直祈求的上帝王國治下的種種幸福。——彼得後書3:13。
英文的《欽訂本》將「因為國度，權柄，榮耀全是你的，直到永遠。阿門」這句話加添在耶穌的模範禱告之後。然而這句話卻沒有出現在任何古老的聖經抄本，例如西乃抄本（Sinaiticus），梵蒂岡1209號（Vatican 1209），比沙抄本（Codex Bezae）和第六世紀的Codex Palimpsestus Dublinensis裡。這句話顯然是後人所杜撰的，因此現代的譯本中均已將其刪去。
耶穌並沒有將這篇祈禱文交給他的門徒當作不用思考地反覆背誦的經句。他給他們這篇祈禱文乃是為了將他們的注意力集中在我們一生最重要的事上——上帝的聖名和王國。它對我們具有抗拒物質主義的保護作用，同時勉勵祈禱者表現仁愛寬恕的精神和保護他不致被魔鬼的試探所乘。「主禱文」含有多麼豐富的意義！