「你的道就是真理」

為什麼耶穌基督沒有自我宣傳

熱中於追求名譽和地位的人都盡力使自己為人所知。他們不惜『千方百計去製造出風頭的機會，進而獲得權力。可是，耶穌基督卻不愛向大眾宣傳。他制止人這樣行。既然他的王國不屬於這世界，他亦不求在這世界揚名。

關於他所行的治病奇跡，我們屢次讀到耶穌吩咐他所治愈的病者不要告訴任何人。（馬太福音9:30；馬可福音1:44；7:36）他並且命令門徒不可對人說他是基督。——馬太福音16:20。

耶穌的異父兄弟們不明白為什麼他不願將他在加利利的活動顯開出來。是故在公元32年，慶祝住棚節的時間將到，他們對他說：「你離開這裡上猶大去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的。你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（約翰福音7:3,4）這種勸告正好證明他們缺乏信心。他們若相信耶穌是上帝的兒子，他們便不會擅自認為耶穌應該怎樣行。反之他們應該探悉為什麼耶穌在傳道工作上不肯大事宣傳的緣故才對。

在此之前差不多八個世紀，耶和華上帝通過他的先知以賽亞透露為什麼彌賽亞會制止人為他大吹大擂，此項預言載於以賽亞書42:1,2，我們讀到：「看哪！我的僕人，我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他。他必將公理傳給外邦。他不喧嚷、不揚聲、也不使街上聽見他的聲音。」（馬太福音12:15-19）耶穌吩咐別人不可公開傳揚他所行的奇跡由此證明他的確是應許的彌賽亞。

這件事看來也牽涉到另一因素。耶穌顯然認為與其讓人憑著感情衝動的報導去獲得結論，不如使人見到證明他是基督的確鑿證據。因此他不必公開宣揚他的彌賽亞身份，反之他讓自己的工作將這件事實表明出來。例如，有一次猶太人圍著他說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的美事可以為我作見證。只是你們不信，因為你們不是我的羊。」（約翰福音10:24-26）不錯，那些證明自己是耶穌的「羊」的人已有充分的證據決定他便是基督。

誠然，耶穌會在敘加的井旁告訴一位撒瑪利亞婦人說他是基督。但這是在她承認他是一位先知和表示對將臨的彌賽亞具有信心之後。（約翰福音4:19-26）後來這位婦人對城中的人說：「你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼？」——約翰福音4:29。

結果許多撒瑪利亞人信了耶穌。但應該留意的是他們不是僅憑著這位婦人的言論就相信。反之他們是根據親自聽到耶穌的談話而自下結論的。聖經的記載告訴我們：「他們對婦人說：『現在我們信，不是因為你的話；是我們親自聽見了，知道這真是救世主。』」——約翰福音4:39-42。

雖然耶穌在平時吩咐人不可傳揚他的奇跡和他的彌賽亞身份，但聖經卻載有一次顯著的例外。有一次他在格拉森人的地方治好兩個被污鬼附著的人。耶穌允許從那人身上出來的污鬼附在豬群身上。結果這群約有2,000頭的豬闖下山崖，投入加利利海中淹死了。當地居民大起恐慌，還要求耶穌離開該處。（馬太福音8:28-34；馬可福音5:11-17）當耶穌上船的時候，一名「從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在，耶穌不許，卻對他說：『你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。』」——馬可福音5:18,19。

雖然這是一個例外，耶穌吩咐從前被鬼附著的人所行的事顯然是有理由的。治愈的人可以在民眾當中作證，但耶穌與這些人的接觸卻頗為有限，特別是鑑於當地的居民要求耶穌離去。那人可以證明耶穌所作的善工，藉此抵消失去豬群所引起的不利傳說。

耶穌升天之後，地上再沒有人能親自聆聽他的言談和看到他的工作了。現在一切證據既已齊備，他的門徒便應該公開宣揚耶穌是基督了。耶穌在升天之前親自對他的門徒說：「要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（使徒行傳1:8）藉著使他們有能力做出許多奇事和說出從未學過的外國語言，耶和華上帝證明他們是真實的見證人。——希伯來書2:3,4。

最後，耶穌在地上從事傳道工作的各事和他所論及的一切均由他的門徒寫下來。為了與凡事須有兩、三個見證人作證的法律原則一致，耶和華上帝仁慈地命人作了四部記錄將他的兒子在地上時的活動分別記載下來。（申命記19:15）因此今日人們對基督的信仰無需僅憑著世代相傳的口頭傳說。反之藉著查考聖經中的馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音，一個人可以自行決定書中所提出的證據是否證明耶穌真正是基督。

顯然耶穌吩咐人不可宣揚他的身份和奇跡僅是暫時性的。耶穌在地上時，他希望人們由於親自目擊耳聞而相信他是彌賽亞，像他的使徒和門徒所為一般。最重要的是，耶穌避免大事宣傳的這項行動便應驗了聖經的預言而證實他的確是彌賽亞。