「你的道就是真理」

「這是」或「這象徵我的身體……我的血」——那一樣？

『但是你們更改了天主的道。根據我的聖經，耶穌論及餅和酒說:「這是我酌身體」和「這是我的血」。他並沒有說:「這象徵我的身體」和「這象徵我的『血』，」像你們的聖經所說一般。』一位誠懇的天主教徒在與耶和華見證人討論聖餐問題時可能提出以上的異議。——馬太福音26:26,28。

許多譯本在譯耶穌的話時的確用「是」字。但也有其他的人將這話譯成與《新世界譯本》相類。例如，摩伐氏將其譯為「象徵」而非「是」，威廉氏也用「代表」來代替「是」字。

但各人的譯法不同究竟是什麼原因呢？翻譯家李察·威繆在他的譯本『第三版』，的一個腳注論到這節輕文的動詞「是」字帶有如下的含意:「例如『意味』、『代表』、『象徵我的身體』等。在舊［約］和新［約］中的許多地方，「是」字均可作此種譯法。」

威繆舉出耶穌所述的撒種者和四種土壤的比喻為例。在這個比喻中耶穌屢次（根據天主教的《耶路撒冷聖經》）說一種東西「是」另一種東西:「撒在石頭地上的，就『是』人聽了道，當下歡喜領受。」「撒在荊棘裡的，就『是』人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了。」「撒在好地上的，就『是』人聽道明白了。」（馬太福音13:20,22,23）在這幾節經文裡「是」字的意思是「代表」例如天主教的一本西班牙文利宅那譯本就將其譯成如此。天主教的諾士譯本在論及同一比喻的經文中也用「代表」而不用「就是」。（路加福音8:15）雖然有些翻譯者寧願按照原文字面的意思在此採用「是」字這個動詞，其他譯者卻另用別詞來表達這個動詞的特別含意。

請記得耶穌常常運用隱喻和明喻。例如他說:「我就是羊的門」。「我是葡萄樹，你們是枝子。」（約翰福音10:7;15:5）若按字面的意思來看，這些話就變成全無意義了。因此我們必須按照這些話在聽者心中留下的印象去了解它們。

與此類似地，我們若想了解耶穌論及餅和酒的話的意義就必須從耶穌創立主的晚餐時在場的人的觀點去看這件事。他們會認為那些餅已神奇地變成耶穌死去的身體嗎？耶穌的話有使他們相信酒會實際變成他的血嗎？他們能夠想像到，雖然耶穌就在他們面前，他們卻在實際上咀嚼著他的身體嗎？他們能夠以為自己實際上正喝著耶穌的血，雖然其實耶穌的血仍在自己的身體裡嗎？既然喝人血是上帝的律法所禁止的，他們怎可能有這樣的想法呢？（創世記9:4;利未記17:10）假如耶穌的門徒認為他們是實際上吃著他的身體和喝著他的血，這便是意味到他們故意使自己成為食人者了。

所以，耶穌的話顯然是說餅代表他的身體，酒代表他的血。耶穌論到杯時所說的話足以證實這點:「這杯是用我血所立的新約，是得你們流出來的。」（路加福音22:20）顯而易見地，他所用的一杯酒並不是新約。反之那杯僅是與新約具有象徵性的關係而已。這種象徵性的關係是什麼呢？答案可以從血與新約的關係看出。

耶和華上帝會通過他的先知耶利米預言他要訂立一個新約，說:「我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡。」（耶利米書31:31-34）赦免的根據由希伯來書9:22所提及的原則透露出來;「若不流血，罪就不得赦免了。」

論到舊約，希伯來書9:18-20告訴我們:「前約也不是不用血立的。因為摩西當日照著律法，將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢、山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說:『這血就是上帝與你們立約的憑據。』」新約也同樣需要血才能生效。

因此，酒代表耶穌所流的血，這血能使新約生效，並成為上帝赦罪的真正根據。希伯來書9:11,12說:「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不是屬乎這世界的，並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」

在耶穌基督創立主的晚餐時，他尚未流出他的血。他並不是說，『我正在流著的血，而是說「我將要流出的血。」（《新世》）假如耶穌神奇地使酒變成血，則他在那時便會最低限度為了門徒而流出他一部分的血了。

我們不應忽略的一點是，與摩西律法下的牲畜祭物不同，耶穌的犧牲是不需重複的。正如天主教一本近代譯本的希伯來書9:27,28說:「就像給人定的案子，人人只有一死，死後有審判。基督也是這樣，他既然一次被獻，除去多人的罪。」——《新經全集》。

餅和酒若真的變成耶穌實在的身體和血，這便意味到耶穌要不斷地被獻上了。這種想法是與聖經完全矛盾的。耶穌自己會對門徒說:「你們為紀念［不是獻上］我，當行此禮。」（路加福音22:19，《新經》）很顯然地，耶穌的意思是指行這樣的禮為的是要紀念他的犧牲而不是加以重複。

由此可見「這象徵我的身體」和「這象徵我的『血』」的譯法與聖經的其餘部分完全相符。這表達出耶穌的話的真義，同時也是他的門徒在他設立主的晚餐時所領會的意思。