《人類得救脫離世界苦難的日子近了！》第四章
彌賽亞「僕人」的改觀
1．當耶和華的彌賽亞「僕人」顯現他的大能時，這個世代的地上列王會有什麼反應？
當上帝的彌賽亞「僕人」在不久的將來，將他在上帝組織裡獲得的新地位顯示出來時，這個世代的地上列王會大感驚奇而目瞪口呆。這項令人懍然生畏的表現會證實耶和華的彌賽亞「僕人」已今非昔比了。當世上列王想到這件事時，他們會「閉口」無言。——以賽亞書52:13-15。
2．為什麼這位彌賽亞「僕人」的改觀對列國的「君王」和地上的大部份居民說來都不是好消息？
2 這位彌賽亞「僕人」的改觀具有最高的重要性;若非如此，耶和華就不會在公元前第八世紀通過他的先知以賽亞特別促請人注意這件事了。對地上的所有人來說，這應該是個好消息;但是地上的「君王」卻不以為然。這些政治領袖想繼續把持他們的政治權力，但卻會被耶和華所擢升的「僕人」，彌賽亞耶穌，取而代之。他們並不想被一個能夠造福萬民的較佳政府取而代之。所以難怪耶和華那曾一度自我犧牲的「僕人」轉變為他在宇宙中的最高代表。對這些君王來說並不是好消息！老實說，在地上的四十億居民當中，有誰相信這是個好消息呢？在這億萬人當中，有誰肯相信今日耶和華的基督徒見證人在普世各地努力宣揚的這個令人驚奇的消息呢？
3．事實上，早在以賽亞將預言記錄下來之時，他已提出什麼問題？
3 甚至在公元前八世紀，當耶和華感示以賽亞預言到他的「僕人」的奇妙轉變時，他已提出有誰肯相信這項令人驚奇的報導的問題。由於這緣故，以賽亞論及「僕人」在地位方面的神奇轉變之後隨即問道:「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」——以賽亞書53:1。
4,5．在公元第一世紀，關於以賽亞的預言有些什麼問題發生？為什麼？
4 在公元前第八世紀，問題是，以賽亞所獲悉及向以色列人傳講的信息真實可靠嗎？耶和華的「僕人」真的會經歷這場巨大的轉變嗎？「耶和華的膀臂」，他那使事成就的大能，會顯露出來使先知所公佈的消息實現嗎？過了七百六十多年之後，發生的問題是，以賽亞所報導的消息有沒有實現呢？這個消息是否「已由耶和華的膀臂」使其實現，因此可以將其視為事實向所有人傳講呢？他那無可抗拒的「膀臂」是否已向一切有眼可見的人顯露出來呢？
5 在公元第一世紀，由於亞伯拉罕和大衛的後裔耶穌基督所引起的爭論，這個問題再次被人提出。由於這緣故，使徒保羅論及這件事;他指出以賽亞所聽聞的事已應驗在耶穌基督身上，證明耶穌便是以賽亞書52:13和53:11所提及的「僕人」。耶穌基督在地上降生為人受過許多苦難之後升返天上獲得極大的榮耀，這的確是個好消息或福音。「只是」使徒保羅特別論及他的本國同胞說:「人沒有都聽從福音。因為以賽亞說:『主［耶和華］阿，我們所傳的有誰信呢？』可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」——羅馬書10:16,17。
6．雖有什麼事實，今日仍然「人沒有都聽從福音」？
6 今日我們也可以同樣說:「人沒有都聽從福音」。雖然在過去六十多年來，耶和華的基督徒見證人一直向人宣佈在1914年的秋季，當第一次世界大戰正在進行之際，「外邦人的日期」已告結束，當時耶和華的「僕人」受到擢升而登上了彌賽亞王國的寶座，世人仍舊不肯相信。（希伯來書10:12,13;詩篇110:1,2;路加福音21:24;啟示錄12:5-10）耶和華的這些見證人向人指出，自1914年以來所積聚的證據證明這乃是無可置辯的事實。關於這「僕人」的彌賽亞王國的好消息在今日比十九個世紀之前使徒的日子更好。鑑於在世界的人口當中只有比較少數相信「我們所傳的」，我們的確可以說:「人沒有都聽從福音」。這足以解釋為什麼今日人類世界陷於如此可悲的情況。
卑微的開始
7,8．（甲）為了應驗以賽亞的預言，耶和華將他的兒子差到什麼地方？（乙）以賽亞書53:2描述上帝的兒子降生為人時會有個怎樣的開始？
7 以賽亞先知提出上述兩個問題之後接著告訴我們的事，需要耶和華的「僕人」來到地上一段時期。耶和華深知這點，因此當他所訂的時候來到，他便將他最倚重的兒子從天上差到地上來，成為一個由女子所生的人。不但如此，耶和華使這位降生為人的兒子有一個非常卑微的開始，以致看來他不會有任何了不起的成就，聖經中關於耶和華的「僕人」的偉大預言並不會在他身上獲得應驗。以賽亞解釋為什麼他一開始便提出兩個問題，說:
8 「他在［旁觀者］面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容［光采，《新世》］，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。」——以賽亞書53:2。
9．耶穌降生為人時怎樣出身卑微？
9 他像一枝「嫩芽」或幼枝一般出現，彷彿乾旱之地一條渴水的「根」一樣。試想想！耶和華的「僕人」在地上降生為人時獲得如此卑微的開始豈不是十分屈辱的事嗎？可是耶穌基督在地上時的出身的確如此卑微。不論在公元前二年地上是否有些與大衛的王系有關的名門望族，耶穌卻由一位許配給加利利省拿撒勒城一個卑微木匠的猶太處女所生。馬利亞在伯利恆的一間馬房中產下她的長子耶穌，然後將新生的嬰孩放在馬槽裡。當時他們在伯利恆作客，但是城中擠滿奉該撒之命前往登記註冊的人，以致旅舍沒有房間可以收容他們。
10．耶穌是怎會在拿撒勒長大的？這對於人們對他所懷的態度有什麼影響？
10 馬利亞和她那作木匠的丈夫約瑟在伯利恆找到房子安頓下來之後，希律大帝下令將伯利恆城中兩歲以下的男嬰殺盡，以致約瑟和馬利亞不得不帶著耶穌逃往外地。他們從埃及避難回來之後並沒有回到故鄉伯利恆城，反之他們在加利利省一個默默無名的小城拿撒勒定居下來。耶穌在當地長大，並像他的養父約瑟一般成為木匠。因此後來一個找尋彌賽亞的人獲悉耶穌來自這城之後問道:「拿撒勒還能出什麼好的麼？」在一場爭論中有人問道:「基督豈是從加利利出來的麼？」還有人則提出挑戰說:「你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」——約翰福音1:46;7:41,52。
11．耶和華的「僕人」耶穌基督怎樣證明並無「佳形」和「光采」？
11 因此以出身而言，耶穌在地上時看來並沒有具備優越的條件。雖然他憑著上帝的靈的神奇作用，生為一個完美的人，他與大衛王系的低微關係並沒有使他在一般人眼中具有威風凜凜的「佳形」，因他們所期望見到的是一位尊嚴高貴、從俗世的觀點看來出身名門望族的彌賽亞。耶穌也沒有任何外表的「光采」，因為他絕沒有自命不凡地向人炫耀他出自王系而有權承繼大衛在耶路撒冷的王位。耶穌知道自己是耶和華自天差來的「僕人」;暫時成為「比天使微小一點」;當他返回天上之後，上帝便會應驗詩篇8:5的預言，「賜他榮耀尊貴為冠冕」，並使「將來的世界」服於他之下。——希伯來書2:5-9。
12．（甲）什麼表明使耶穌異乎尋常的並非他的外貌？（乙）那末關於耶穌的「面貌」，究竟什麼使猶太的宗教領袖對他沒有好感？
12 聖經並沒有向我們描述耶穌完美的外貌，但是以他本身而言，他顯然看來與常人無異。因此他能夠微服上耶路撒冷，在群眾中不被人認出。（約翰福音7:9-13）耶穌基督雖然極為英俊，他所代表的事物和他所宣揚的道理卻使他在人們眼中具有不同的「面貌」。人們對他意見紛紜:「眾人為他紛紛議論。有的說:『他是好人。』有的說:『不然，他是迷惑眾人的。』只是沒有人明明的講論他，因為怕猶太人。」為什麼「怕猶太人」呢？因為民眾知道耶穌是個受緝拿的人。「猶太人想要殺他」。（約翰福音7:1,12,13）不錯，在古代耶路撒冷的猶太宗教領袖看來，彌賽亞耶穌並「無美貌使我們羨慕他」。
13．（甲）在第一世紀，猶太的宗教領袖怎樣使耶穌在猶太人和外邦人眼中變成「面目可憎」？（乙）他們的用意何在？
13 在公元第一世紀，信奉猶太教的猶太宗教領袖們控制著人民的宗教思想，他們使一般人對各事懷有與他們一樣的看法。這些宗教領袖將耶穌稱為「貪食好酒的人」，說他是「稅吏和罪人的朋友」。（馬太福音11:19;路加福音7:34;19:1-7）這些宗教領袖在羅馬總督彼拉多面前控告耶穌褻瀆上帝，是假基督和反抗羅馬帝國的叛亂份子，後來又說他是個迷惑人的騙子。（馬太福音27:11-26，62-64）因此宗教領袖們極力使耶穌在一般人的眼中，不論是猶太人抑或外邦人，變成「面目可憎」。這些操縱公眾意見的人使他沒有任何「美貌」可言。他們這樣行的目的是要扼殺民眾對他的任何『欽慕』，使人不再將他視為真正的彌賽亞，亞伯拉罕和大衛王的「後裔」。只有一小群猶太餘民在耶穌身上見到真正彌賽亞的「美貌」。
受人憎惡的外貌
14．以賽亞書53:3怎樣進一步描述耶和華的「僕人」所受的待遇？
14 以賽亞論及耶和華的「僕人」的預言進一步描述耶穌基督在自己的百姓當中受人誹謗中傷到什麼程度:「他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患［熟知疾病，《新世》］。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。」——以賽亞書53:3。
15,16．誰「藐視」「厭棄」耶穌？為什麼？
15 與這個關於耶和華的「僕人」的預言一致地，耶穌受誰藐視厭棄呢？聖經的記載透露，直至耶穌在地上作人的最後一週，普通的平民仍然樂於聽耶穌傳道:「眾人都喜歡聽他。」（馬可福音12:37）但是有一次當法利賽人和祭司長聚集起來時，有人說:「官長或是法利賽人，豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的。」（約翰福音7:48,49）因此，藐視厭棄耶穌的乃是一班自以為義的宗教領袖和他們的跟從者;除非為了抨擊耶穌或試圖在他的話語上尋把柄對他提出指控，否則他們都對他避之若浼。——馬太福音12:22-30;馬可福音12:13;路加福音11:53,54;20:20-26。
16 在這樣的宗教影響之下，難怪耶穌的大部份同胞都藐視厭棄他和他的門徒，彷彿他是個假先知、假彌賽亞、假基督似的。結果正如約翰福音1:10,11所說一般:「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他」。情形也好像耶穌有一次在加利利拿撒勒的會堂裡對他本城的人所說一樣:「我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」（路加福音4:24）他又說:「大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的」。（馬太福音13:57;馬可福音6:4;約翰福音4:43,44）但是請想想，由於藐視厭棄上帝的「僕人」，當時的人錯過了多麼大的幸福！
17．既然耶穌本人從未生過病，他怎樣「多受痛苦」「熟知疾病」？
17 既然耶穌沒有遺傳到任何罪孽缺陷而是個完美無疵的人，他在地上時從沒有生過病。可是以賽亞書53:3說:「他……多受痛苦，［熟知疾病］」。但這些疼痛卻不是他自己的，疾病也不是他本身的。他來自健康的天上，但卻來到一個充滿痛苦和熟知各種致命疾病的世界裡。他像一位悲天憫人的良醫一般來到世間。他醫好了許多人的身體疾病，解除了他們軀體上的痛苦。但是他來特別是要將有罪的人在靈性上的疾病醫好，同時解除他們由於良心自疚所感受的痛苦。他並沒有避開任何在身體上或靈性上有病的人。當他在耶利哥的稅吏撒該家裡小住以幫助後者恢復靈性健康時，他說:「人子來為要尋找拯救失喪的人。」（路加福音19:1-10）有一次猶太的文士和法利賽人因為耶穌與一些想獲得屬靈醫治的稅吏和罪人一同進膳而批評他，耶穌說:「無病的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路加福音5:27-32）可是猶太的祭司長、文士和法利賽人卻將耶穌視為需要他們的宗教醫治的病人。
18．（甲）正如以賽亞書53:3指出，誰的面被掩起來？（乙）將幾部聖經譯本作過比較之後，我們可以看出顯然誰將面掩起來？
18 在這方面，以賽亞書53:3的預言論及耶和華的「僕人」說:「［他］好像被人掩面不看的一樣」。但問題是，誰掩起面來呢？「僕人」本身掩起自己的面，好像痲瘋患者按照摩西律法的規定掩起面來大聲喊道，「不潔」！一般嗎？楊格的《聖經直譯》便將這句話譯成如此:「他掩面不看我們。」但勞得漢的《顯明聖經》則說:「不錯，像掩面不看的人一樣。」那末，究竟誰將面掩藏起來呢？難看的人將自己的面掩藏起來嗎？抑或我們掩面不看這人？掩面的若是我們，難看的人便會知道我們因為恐懼或藐視而不願看他。正如《新英文聖經》的譯文說:「一件使人轉眼不看的東西。」或如《耶路撒冷聖經》說:「一個使人掩面不看的人」。當然，我們自己只需轉面或掩住眼睛來便可以將難看的人的面孔從我們遮蔽起來了。
19,20．（甲）耶穌有任何可羞之處需要將自己的臉遮蔽起來嗎？（乙）誰「藐視」他和「不尊重他」？他們怎樣表現他們的藐視？
19 可是耶穌基督絕沒有任何可羞之處，他根本無需將自己的臉遮蔽起來。反之他正面望著人。（馬可福音3:5;10:21）但他的反對者和仇敵卻不肯懷著善意去看他;他們不肯承認他是聖經所預言的「僕人」和上帝的彌賽亞。正如以賽亞書53:3接著說:「我們也不尊重他」。他並沒有被人視為彌賽亞而受到敬重;他沒有被人視為具有彌賽亞的珍貴價值。反之，他被人視為好像一個可以隨意售賣的奴隸一般低賤。（出埃及記21:32）當加略人猶大將他的主人耶穌基督出賣給耶路撒冷的祭司長時，後者只給猶大三十塊銀子——以色列國中一個奴隸的身價。（馬太福音26:14-16;27:3-10）撒迦利亞書11:12,13的預言諷刺地將三十塊銀子稱為替一個屬靈牧人，例如耶穌基督，估定的『美好價值』。
20 再者，後來當宗教領袖們在當地的法官本丟·彼拉多面前作一選擇時，他們表示耶穌基督在他們眼中的地位甚至尚不及一個名叫巴拉巴的強盜。在逾越節的日子，他們鼓噪要求總督本丟·彼拉多釋放這個殺人犯而非釋放耶和華的「僕人」耶穌基督。（馬太福音27:15-26）這表明想將耶穌基督除去的人對他已極盡藐視之能事。耶和華的「僕人」耶穌基督的確『毫不受人尊重』。
自認罪責的人
21,22．（甲）以賽亞表明那一國的人對耶和華的「僕人」懷有錯誤態度？（乙）使徒彼得說「以色列人」怎樣對待耶和華的「僕人」？
21 我們留意到受上帝感示的以賽亞先知將這一切罪責歸於誰身上嗎？他不是說，『他被藐視，外邦人都不尊重他』。他不是說非猶太籍的外邦人掩面不看上帝的「僕人」。反之，在上帝感示之下，以賽亞表明掩面的是「我們」，「我們也不尊重他」。（以賽亞書53:3）以賽亞指出，對耶和華的「僕人」懷著這種錯誤態度的人仍是他自己的本族同胞。以賽亞在此彷彿代他的本族同胞以色列人承認罪過。由於這緣故，在公元33年五旬節之後若干日，使徒彼得在耶路撒冷聖殿的所羅門柱廊對一群敬拜者說:
22 「以色列人哪，為什麼把這事［彼得和約翰剛施行的治病奇跡］當作希奇呢？為什麼定睛看我們？以為我們憑自己的能力和虔誠使這人［他們所醫好的人］行走呢？亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝，就是我們列祖的上帝，已經榮耀了他的僕人耶穌;你們卻把他交付彼拉多，彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個凶手給你們。你們殺了那生命的主，上帝卻叫他從死裡復活了，我們都是為這事作見證。我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了，正是他所賜的信心，叫這人在你們面前全然好了。弟兄們，我曉得你們作這事是出於不知，你們的官長也是如此。但上帝曾藉眾先知的口預言基督將要受害，就這樣應驗了。上帝既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」——使徒行傳3:12-18,26;路加福音23:18-25。
23．外邦人怎樣像猶太人一樣不尊重耶穌？
23 誠然，外邦人也像猶太人一樣對耶穌毫不尊重。我們在馬太福音27:27-31讀到:「巡撫的兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裡。他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子，用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他右手裡，跪在他面前，戲弄他說:「恭喜猶太人的王阿！」又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘［死他］。」
24,25．（甲）但是外邦人其實步誰的後塵？（乙）在此之前耶穌已在猶太公會之前受到怎樣的對待？
24 可是，外邦人只是步猶太宗教領袖的後塵而已。根據馬太福音26:63-68的記載，耶穌被帶到耶路撒冷城中由大祭司主持的猶太公會面前受審，但是他拒絕回答許多假見證人對他提出的控告;以下是接著發生的事:
25 「大祭司對他說:『我指著永生上帝叫你起誓告訴我們你是上帝的兒子基督不是！』耶穌對他說:『你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』大祭司就撕開衣服，說:『他說了僭妄的話！我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？』他們回答說:『他是該死的。』他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他，也有用手掌打他的，說;『基督阿，你是先知，告訴我們打你的是誰？』」
26．誰決定將耶穌交給羅馬總督審訊？
26 耶路撒冷的猶太公會在晚上審問過耶穌之後，祭司長和人民的長老在次日清晨聚集起來商議怎樣處置被猶太公會以褻瀆上帝的罪名判處死刑的耶穌。不是由於外邦的權威，羅馬總督本丟·彼拉多，提出任何要求而是出於他們自己的本意，他們決定將耶穌交給彼拉多，並且控以政治上的罪名。——馬太福音27:1,2。
27．事實表明彌賽亞在誰手中受到這一切虐待？
27 沒有人能夠否認以賽亞是個血統上的猶太人。他在上帝感示的預言中並沒有為他的本族同胞辯護或預言他的同胞可以不必擔當虐待耶和華的「僕人」的罪責。身為猶太人之一，以賽亞在預言上帝的「僕人」所受的虐待時使用「我們」這個代名詞。預言表示耶和華會將這位傑出的「僕人」派到以賽亞的同胞那裡，歷史事實亦證明當耶和華所定的適當時間來到，這位彌賽亞僕人果然來到以賽亞的同胞當中。以賽亞先知預言到他的本族同胞會怎樣對待這位彌賽亞「僕人」。歷史事實表明外邦人也被牽涉在內，正如以賽亞的預言顯示，這些事的發生是有重大理由的。
28．為什麼耶穌基督必須遭受這一切痛苦和屈辱？
28 至此我們不禁問道，耶和華究竟為什麼要讓他這位傑出的「僕人」遭受這麼多痛苦和屈辱呢？他無疑有特別的用意。必然有一個重大爭論需要解決，以致全能的上帝容許他的「僕人」遭受這一切苦楚。耶穌基督奉派成為聖經所預言的「僕人」，他證明自己能夠抵受這一切痛苦羞辱，最後甚至在一條行刑柱上遭受一種最痛苦屈辱的死亡。耶穌證明他能夠在這一切苦楚之下毫無怨言地對耶和華上帝保持完全的順服。他始終保持清白無辜，並對主宰耶和華上帝緊守無瑕可擊的忠誠。這便是耶穌經歷如許艱辛的目的。這便是耶和華要藉著他的「僕人」徹底解決的重大爭論。
29．（甲）關於耶和華的僕人是否能保持忠貞順服的爭論曾在此之前的什麼時候被提出來？（乙）為什麼在與約伯有關的事例上這個爭論被提出來？
29 在公元前十六世紀，摩西先知出生之前不久，關於耶和華的僕人和敬拜者是否能對他保持順服、忠貞和愛戴的問題曾在與一個名叫約伯的人有關的事上被提出來。這個問題之所以如此嚴重及對所有人均適用乃是因為它是由一個屬天的靈體，耶和華的大仇敵魔鬼撒但，提出來的。約伯並不是一個希伯來人，以色列人或猶太人，但是他卻忠心地敬拜耶和華為獨一永生的真神。魔鬼撒但在天上有他自己的跟從者，淪為鬼魔的天使;他絕不想見到耶和華向他指出烏斯地方的約伯作為人能夠衷誠地敬拜愛戴耶和華的有力例證。撒但不相信約伯對耶和華所作的敬拜是衷誠和不自私的，也不相信天上或地上有其他任何聰慧的受造物會如此行。撒但想建立一個傑出的例證。他想憑此證明他確有理由不相信任何受造物會始終如一地敬奉耶和華為上帝及宇宙主宰而不懷有自利之心。
30．關於耶和華在天上地上的一切忠僕，撒但想證明什麼？
30 因此撒但想設法證明耶和華對約伯所懷的信心是錯誤的，同時以此例證證明耶和華對他在天上地上的其他一切忠僕和敬拜者所懷的信心也是錯誤的，魔鬼撒但本身豈不是反叛耶和華的宇宙統治權麼？豈不是也有其他天使步他的後塵而淪為鬼魔嗎？因此他想道，有什麼理由其他的受造物會與他和他手下的鬼魔天使不同呢？撒但認為和辯稱，所有仍然對耶和華的宇宙統治權保持順服的生物只是被上帝所收買而已。只要上帝讓他有機會，他必定能夠以約伯為例證明他的聲稱，即使耶和華認為約伯在對他的愛戴方面是無瑕可擊的。
31．（甲）撒但在什麼地方提出關於約伯的挑戰？（乙）耶和華怎樣表明他對約伯深具信心？
31 當上帝的屬天兒子聚合起來之際，撒但當著上帝的面論及當時安富尊榮的約伯說:「你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。」耶和華對約伯的為人深具信心，因此他不怕讓約伯在這方面受到考驗以駁倒撒但的挑戰。耶和華自己並沒有損毀約伯的鉅大家財。反之他容許惡毒的撒但這樣行，結果使約伯在東方人中從「至大」淪為最窮的，甚至他的七個兒子和三個女兒也一併喪生。在這項極度打擊之下，約伯有沒有反叛耶和華的宇宙統治權呢？
32．事實表明約伯有沒有因為抵受不住壓力而背叛上帝？
32 約伯所說的話絲毫不含有反叛的意思:「我赤身出於母胎，也赤身歸回［塵土］。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」報導這件事的歷史家評論說:「在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以上帝為愚妄。」——約伯記1:1-22。
33．約伯怎樣在健康方面及在自己家裡受到進一步的磨折？他的反應如何？
33 撒但仍然不服，因此他對耶和華提出挑戰，要他讓約伯受到進一步的考驗。撒但再次在上帝的屬天兒子群集之際對上帝說:「人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」耶和華並沒有畏縮不敢接受這項挑戰，反之他容許撒但使約伯自頂及踵染上一種可怕的惡疾。他遍體的皮肉潰爛，約伯妻子認為他已復原無望，遂對他說:「你仍持守你的［忠誠］麼？你棄掉上帝死了吧！」約伯有沒有聽從他那一舉痛失十個兒女的妻子的慫恿，不再保持堪作模範的忠誠而咒詛宇宙的主宰呢？絕沒有，因為歷史的記載說:「約伯卻對她說:『你說話像愚頑的婦人一樣。噯，難道我們從上帝手裡得福，不也受禍麼？』在這一切的事上約伯並不以口犯罪。」——約伯記2:1-10。
34．三個以安慰者自居的朋友所提出的論據對約伯有什麼影響？
34 後來有三個以安慰者自居的朋友前往探訪垂危的約伯。他們只是虛有其表的安慰者而已。這三個人輪流與約伯激辯，試圖說服約伯，他是個宗教偽君子，正如撒但在上帝面前所聲稱一般。他們辯稱約伯一向是個罪人，因此上帝正對他施行懲罰。約伯理直氣壯地否認這項指責。他拒絕承認自己在以往曾經變節不忠，反之他對這些誣告者說:「我斷不以你們為是！我至死必不以自己為不正［必不捨去我的忠誠，《新世》］。」（約伯記27:5）雖然約伯堅稱自己在患病之前一直是個正直忠誠的人，他卻沒有感覺耶和華以一種暴虐不仁的方式行使他的宇宙統治權。約伯絕沒有因為自己一向忠心事奉敬拜宇宙主宰耶和華，但耶和華卻讓他遭受如許損失、疾病和誣告，就感覺憤恨而反叛上帝。
35．牽涉到約伯的考驗有什麼結果？這怎樣為當事者帶來洗雪？
35 因此撒但始終沒有見到和聽見約伯咒狙上帝。他在這場關係重大的試驗上完全失敗了。甚至在這個不完美的人的事例上，撒但對上帝提出的挑戰亦證明是毫無根據的。於是全能的上帝不再容許撒但傷害約伯的「骨頭和他的肉」，並且醫好了約伯的惡疾。約伯的肉變成「比孩童的肉更嫩」。（約伯記33:25）約伯得以恢復青春而另生了十個兒女，七個兒子和三個女兒。他也比以前富有一倍。他「又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。」（約伯記42:10-17）當然，這一切使約伯獲得洗雪，證明他是個不顧艱辛，始終對宇宙主宰耶和華上帝保持忠貞的人。但是這特別使耶和華本身獲得洗雪，證明他的確是宇宙的主宰。他對這個地位是當之無愧的。他施行至高統治權的方式使甚至地上的人也能夠看出他的統治是公義正直的，因此他們甘願不顧艱辛繼續效忠於他。
36．（甲）關於宇宙統治權的爭論是在何時及如何初次引起的？（乙）關於上帝的受造物是否能保持忠貞的問題牽涉到多麼廣闊的範圍？
36 可是，約伯的例證並沒有使爭論獲得徹底解決。爭論也不是在約伯的日子才新發生的。反之當時這個爭論已有超過二千四百年的歷史了。怎會如此呢？因為爭論是在伊甸園裡，在完美的亞當夏娃受造之後不久發生的。當時上帝的一個靈體兒子，即現在的魔鬼撒但，以為他有機會另立門戶，若非對天使亦至少對人類建立他自己的統治。他於是反叛他的天父耶和華而不再順服上帝的統治權。然後他通過夏娃向完美的男子亞當施壓力，以迫使後者與他一同反叛宇宙的主宰耶和華。這遂首次引起了宇宙統治權的爭論。現在問題不僅是人類當中有誰會忠貞不二地擁護耶和華的宇宙統治權。反之，更嚴重的問題是，在天上有誰會對至高的上帝保持忠貞，始終如一地忠心擁護他的宇宙統治權，藉此證明對宇宙眾生來說，這乃是天經地義的事？
37．在對耶和華的宇宙統治權保持不自私的忠誠這個爭論上，為什麼耶和華首要的屬天兒子降生為人在地上受到考驗可說是特別適當？
37 由於這緣故，這個最大的爭論將上帝首要的屬天兒子，耶和華的最高代表，「一切被造的之中底首生者」牽涉在內。（歌羅西書1:15，《新修》;啟示錄3:14）他在天上的正式職位是羅格斯，意即道或『代言者』。（約翰福音1:1-3）比耶和華上帝的其他一切受造物更甚地，上帝的這位最高代表需要受到考驗，以便在耶和華的宇宙統治權的爭論上證明毫不自私的忠誠。直至約伯的日子以及其他的一千五百多年間，上帝的首生子一直對他的天父耶和華保持忠貞，作為他天父的首要代表，上帝的道在行事為人方面一向均純全無疵。不錯，但是他並沒有受到身體的痛苦，也沒有經歷最大的羞辱和冤屈的苦楚。他並非像完美的亞當在伊甸園中一般在地上作人。但是現在讓上帝這位位高權重、大受尊敬的代表在地上經歷這一切逆境——在魔鬼撒但手中任由他處置——看看他是否還會對上帝保持忠貞和順服上帝的宇宙統治權好了！這便是撒但的想法。
38,39．伊甸園的反叛發生之後，耶和華怎樣隨即表示他定意要讓這樣的考驗發生？
38 為了接受撒但的挑戰，全能的上帝必須使他的獨生子羅格斯在地上降生為人。耶和華對他的愛子懷有絕對的信心，他深知他的獨生子必定會對天父保持無可破壞的忠貞，因此他遂決意如此行。魔鬼撒但誘使完美的男子亞當背叛上帝之後，上帝隨即定下了這樣的旨意。這項旨意由上帝在伊甸園裡對象徵性的蛇所說的話揭露出來:
39 「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」——創世記3:15。
40．上帝的兒子在這場考驗中所經歷的極度痛苦由什麼預言描述出來？
40 女人的「後裔」腳跟被傷意味到耶和華的首要代表在地上時會備嘗痛苦艱辛，而且會在使約伯受盡磨折的同一惡者手中受苦，但是魔鬼撒但必須有機會如此行才會甘心，不然他便不會感覺自己已有充分機會去證明他的聲稱。上帝若不容許這件事發生，撒但對耶和華的宇宙統治權提出的挑戰就不會被徹底駁倒。耶和華深知這點。因此他決心要藉著他最心愛的屬天財寶，他的獨生子和首要的行政官，將這個爭論徹底解決。他如此行的決心由以賽亞書52:13至53:12論及「我的僕人」的傑出預言表露無疑。