有一個免除貪污的政府嗎？

「義人［掌權］，民就喜樂。」——箴言29:2

你對政府的感覺如何？世界各地都有不少人對他們的統治者表示極度不滿和不信任。其中有人脫離各大政黨。有人獨樹一幟或投向新政黨，也有人完全脫離政壇。許多人認為監視罷工和示威對改革有所貢獻。

其實人們所離心的並不是政府本身。他們僅是對執政者不信任而已。這種態度在全世界的民眾中表現得很明顯，尤以民眾有權對政府事務發言的地方為然。

統治者方面的貪污促使一位醫生兼作家克斯力加建議「候選人在獲准參加競選之前，應該由一組醫生和精神病專家檢查清楚他們的身心是否健康。」

差不多每個人都同意，某種政府的存在是不可少的。暴民政治和無政府狀態是不受歡迎的選擇。可是民眾的幸福卻大大有賴於執政者們的忠貞與能力。而執政者的本身則沒有一個人有能力以完全公義的方式統治。所有人都是不完美的，因此在獲得權力管理同胞時往往要處於無法以自己力量抗拒的壓力之下。一位身為君王和對各政府作過敏銳觀察的男子論及其中的禍害說「這人管轄那人，令人受害。」——傳道書8:9。

因此，統治權需要來自高於人類的來源。唯有造物主所制定的律法才能放之四海而皆準，使所有人均受其益，並且以完全公正無偏的態度執行。祇有他才知道人的天性和幸福所繫的東西。那末，造物主願意安排這樣的一個政府嗎？他有定意如此行嗎？

是的，他希望這樣行。他已定下旨意，並揀選了一位不貪污的統治者。我們能否確知他的揀選是正確的呢？我們能夠相信和信賴他所委任的統治者會使他的政府免除貪污嗎？對這件事作審慎研究對我們有極大關係，因為這是我們的保證和領導。

為免除貪污的政府立一個約

上帝曾經為這樣的一個政府立下了王國的約，頒布了一項命令。在很久之前他曾與一位親自選擇的君王這樣行。為什麼這個約立了這麼久，而人類仍未經歷過完美的統治權呢？

上帝在這麼早的時候立了這約是為了我們的好處。他容許一切事情隨著時間發展，使我們能看出人為政府的失敗及明智地選擇自願為那一種政府服務。我們充滿自信地可以將信靠放在上帝所定的政府之上。讓我們考慮一下這個重要的約有什麼安排和應許。

當上帝為一個統治地球的政府而立約時，他將以色列國組成為他名下的百姓。他建立了他的屬地王國去管理這個國家，不是出於偏愛，而是要向全人類啟示他待人的方法和定意建立某一種政府。這王國僅是一個模型而已。藉著察看上帝對待這個王國的方法，我們遂對上帝行將統治全地的政府具有信心的基礎。——申命記4:5-8;詩篇67:1-7。

耶和華上帝與一個名叫大衛的人，亦即當時的以色列王，立了這個王國的約。因為大衛是一個全心崇拜耶和華的人。他在全國盡性提倡純真崇拜。你若閱讀大衛執筆的詩篇或抒情詩，便會看出他對上帝政府的感想。例如在詩篇40章，大衛說:「我的上帝啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。」——詩篇40:8。

大衛渴望榮耀上帝的名和建造一座聖殿作為崇拜。耶和華體會到這點，遂立下一個約或一個嚴肅的應許為大衛建造一個家，它不是實際的居住地方，而是王族世系出自大衛家裡。他對大衛說:「你的家和你的國，必在你面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。」——撒母耳記下7:11-16。

大衛的國位雖然在他王族世系手中於公元前607年被巴比倫人所傾覆而永不再在地上重建，但上帝並沒有忘記或放棄這個約。何以見得呢？——以西結書21:25-27;以賽亞書9:6,7;使徒行傳13:34。

安排不貪污的統治者

因為上帝的意思並不是說這個國位要在地上永遠堅立。但這位永久的君王必需出自大衛家系。耶和華使這個家系保持完整，無論通過大衛的兒子兼承繼者或通過另一兒子拿單莫不皆然。在公元前2年左右，上帝揀選了出自拿單家系一位名為馬利亞的處女，藉著聖靈使她懷孕。事實上，上帝將他首生的屬天兒子的生命轉移到馬利亞腹內的卵細胞中。因此她所生的孩子是上帝的兒子。這件事毫無不聖潔之處。（路加福音1:26-33）上帝通過他的天使向馬利亞的未婚夫約瑟解釋這點。這位義人忠心和順服地娶了馬利亞為妻，孩子出生時由上帝指示，取名為耶穌，約瑟收養耶穌為兒子。此後約瑟和馬利亞還有其他兒女。——馬太福音1:18-25;13:53-56。

因此耶穌在血統上是大衛的承繼者，通過他的母親從大衛兒子拿單的世系而來。但屬於所羅門家系的王權又如何？耶穌也合法地擁有這項權柄，因為他的養父約瑟是所羅門王的子孫。既是大衛王名正言順的承繼者，耶穌在三十歲時候，將自己呈交給上帝的代表施洗約翰而受浸。耶穌從此進入一條充滿考驗的途徑，證明他是充分可靠和不貪污的統治者，有資格坐在大衛的寶座上，直至永遠。——希伯來書10:5-10;5:8-10。

可是，這項統治權並非在地上寶座執行，耶穌在受浸時成為彌賽亞，基督，上帝的受膏者。大衛世系的其他君王受油所膏，但耶穌卻受聖靈所膏，被生為上帝屬靈的兒子。（馬太福音3:13-17;使徒行傳10:38）他後來受死和被復活升到天上，那是他以前，甚至在創世以前，和他的父同在之處。——約翰福音1:1-3,18;8:58;歌羅西書1:13-17。

經過考驗證明的統治者

我們怎能確知彌賽亞的政府是不貪污的呢？上帝在許多世紀之前已作了預告和準備。甚至在他的兒子來到地上之前，上帝已任用，他為以色列國的隱形照顧者。（出埃及記33:1,2;23:20-23）在這項職務上，上帝的兒子對於運用上帝律法及以上帝方式對待人類方面已經驗有素。再者，在此之前許久，後來成為耶穌基督的這位兒子更是一位「工師」，在耶和華監管下創造萬物。因此他對人類有極大的興趣。——箴言8:22,30,31。

至於他的廉正不貪，他在地上時的生活已證明不為威逼利誘所動，以致在絕對公義、誠實的原則上稍有些微偏差之處。他充分具有上帝為統治者所訂的資格。對於受任命的士師以及他的典型、預表性的政府，以色列國的執政者，上帝吩咐說:「不可屈枉正直。不可看人的外貌，也不可受賄賂，因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。你要追求至公、至義，好叫你存活。」——申命記16:19,20。

試舉一事為例，耶穌一開始他的地上傳道工作就面臨最大的賄賂誘惑。聖經稱之為「這事物制度的神」和實際操蹤世上人為王國的撒但魔鬼向耶穌提出今日屬人統治者絕不會抗拒的誘惑。（哥林多後書4:4）他向耶穌顯示世上萬國的全貌。耶穌可以享有這一切，條件僅是對魔鬼作一次崇拜的舉動。請想想——有一位可以立刻奉上世界統治權！不論他是一位希望兼善天下或絕對自私的統治者——兩者之中有那一位政治人物能抗拒這樣的提供呢？

可是耶穌深知一次不忠的舉動會意味到否認耶和華的至尊地位。他知道唯獨耶和華是良善者，祇有來自這個來源的政府才能為地上帶來和平與公義。（馬可福音10:18）他同時知道，他雖能像俗世統治者一般，長時期統治一個政治王國，但他的政府終於會被耶和華所毀滅。（但以理書2:44）對這項提供甚至未作一刻的沉思或考慮——絕不考慮——他立即回答:「撒但退去罷！」——馬太福音4:1-11。

耶穌甚至沒有試圖使自己成為地上君王，管理大衛之家或國父雅各之家。他拒絕眾人立他為王。（約翰福音6:14,16）他仰望耶和華與大衛家系所立的約在上帝指定時候賜給他的王權。他證明自己的可靠和不貪污，足以擔當上帝屬天政府君王的人選。他在羅馬總督本丟·彼拉多面前為他的王權作見證，但他同時解釋說:「我的國不屬這世界……我的王國不屬［這個來源］。」——約翰福音18:33-37。

耶穌遭遇最大的反對壓力——本國民眾的憎恨、毀謗、官府的逼害。他終於在最大的控罪下——被人誣捏為褻瀆和叛亂而死於受苦柱上。他本來可以避免這種方式的死亡，方法僅是妥協或將真理「沖淡」以取悅宗教和政治領袖們。但他在真理上站立穩固，不惜正視譏嘲、憎恨、受苦甚至死亡。約翰福音8:31,32;提摩太前書6:13。

再者，耶穌不像許多政客所為一般，以非法手段屈枉正直。沒有一個人能找出任何錯處可以用來壓迫他或使他難堪，甚至一般人所常犯的「小」罪也沒有。他的宗教敵人正虎視眈眈地要找出他在上帝完美律法上最微小的偏差。但耶穌卻能公開對他們說:「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？」（約翰福音8:45,46）因此他死前他可以說:「這世界的王［魔鬼］將到［置耶穌於死地］。他從我這方面執不到絲毫把柄。」——約翰福音14:30（《新世》）

為了對他行將統治的民眾的愛，耶穌犧牲生命使他們的罪和不完美能夠除去。他買回一族人類——所有人，從最大至最小的。（提摩太前書2:5,6）作為上帝公義政府的君王，他有合法的根據去運用權力，為他們作靈性上和身體上的醫治，達到屬人完美的程度而獲致永生。——希伯來書9:28

那末，在天上或地上，誰能找出受膏成為統治全人類的君王、彌賽亞、基督在地上生活的錯處呢？沒有一個人能夠。指出耶穌基督在地上那無瑕可擊的生活，使徒彼得對羅馬百夫長哥尼流和他的外邦朋友們說:「這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太，上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人;因為上帝與他同在。他在猶太人之地，並耶路撒冷，所行的一切事，有我們作見證。」——使徒行傳10:37-39。

今日各政府的墮落情況指出在撒但影響下的「人治」行將結束了。末日的臨近使所有人急切仰望公平和不貪污的上帝政府。一切希望得生命的人必需擁護這個政府，方法是學習關於它和為它對人作見證。獻出許多時間和精力為此作見證的耶和華見證人很樂意幫助你成為活躍的擁護者，支持在耶穌基督治下，不貪污的上帝政府。