讀者來函
◼ 為什麼耶和華見證人不願用他們的聖經研究輔助讀物交換他們所遇到的人的宗教刊物?
耶和華見證人服從上帝的吩咐從事公開的傳道工作。耶穌說在「事物制度的終結」時期中,「王國的好消息[必須]傳遍為人所居的大地,對萬國作一個見證;然後末日便會來到。」(馬太福音24:3,14,《新世》)因此見證人上門探訪人並不是要找尋真理或啟迪。反之他們已經用了無數小時學習來自上帝的道的真理,他們接受了「好消息」之後順服地出去將其與別人分享。
許多相信『所有宗教都有好處』的人可能認為人若不同意他們的想法便是氣量狹窄。(可參閱耶穌在馬太福音7:13,14,21-23所表達的見解。)古代雅典城的希臘哲學家便提倡這種「開明」的態度,他們「專好談論和打聽新奇的事。」(使徒行傳17:18-21,《新譯》)但是當使徒保羅到他們面前時,他並不是要與他們交換哲學思想或見解。反之他運用機會傳講他確知是真理的主張,不論他是否被人認為氣量狹窄。雖然有些雅典人譏嘲他,有些人卻有良好反應而成為信徒。——使徒行傳17:32-34;哥林多後書6:14-18。
保羅顯然認識希臘人的若干主張,而且他運用這種知識作了一個極為有效的見證。(使徒行傳17:28)類似地,耶和華見證人並非對別人的信仰一無所知。他們對於當地流行的宗教教義和信仰具有相當充分的基本認識。《宗教對人類有什麼貢獻》一書以及《守望台》和《儆醒!》雜誌均曾有多篇文章論及各宗教的主張。上述書刊提出這些關於各宗教的資料,並且將其與正確的聖經教訓作一比較。
上帝的道對基督徒提出警告說,「撒但也裝作光明的天使,所以他的差役若裝作仁義的差役,也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」(哥林多後書11:14,15)撒但裝作「光明的天使」如此成功,甚至將一個完美的人——夏娃——也騙倒。(提摩太前書2:14)因此耶和華見證人接受一些志在騙人的偽宗教書刊而受其影響無疑是不智的,同時也浪費了寶貴的時間。他們絕不想重蹈猶太人的覆轍,保羅說這些人「用虛謊取代了上帝的真理。」——羅馬書1:25,《新譯》。
再者,人們慫恿耶和華見證人閱讀的宗教書刊有些是由變節背教的人所寫成或含有他們的思想。聖經警告基督徒要避開這些變節背教的人。(約翰二書9-11;提多書3:10,11)因此,1983年12月15日的《守望台》很適當地提出勸告說:
「在第一世紀,許米乃和腓理徒變節背教,試圖破壞別人的信仰。上帝的標準是:『要遠避違反聖潔事物的世俗虛談。』(提摩太後書2:16-19)緊守這個標準的基督徒絕不會有興趣聽變節背教者說話,也不會購買任何為了謀求『不義之財』而分發的有毒作品。為什麼要購買他們的書刊而資助他們的邪惡呢?(提多書1:11)身為忠貞的基督徒,讓我們緊守上帝的標準,以真實、公義的事滋養我們的頭腦,懷著感恩之心忠貞地緊守我們自其獲悉聖經真理的交通途徑。——可參閱提摩太前書4:16。」——第14頁。
因此,為了行事明智和尊重上帝的勸告,耶和華見證人不會用含有聖經真理的寶貴聖經研究輔助讀物交換散播謬誤主張或變節背教者的見解的宗教書刊。
◼ 既然耶和華在耶利米書22:30所下的命令規定約雅敬(耶哥尼亞或哥尼雅)不會有後代坐在大衛的寶座上,這豈不是取消了約瑟所持有的王權,使他無法將其傳給耶穌嗎?
關於約雅敬(哥尼雅),耶和華所下的命令是:「要寫明這人算為無子,是平生不得亨通的,因為他後裔中再無一人得亨通,能坐在大衛的寶座上治理猶大。」這項命令使約雅敬的後代無法再在猶大大衛的寶座上施行統治。但這並沒有將王系終止或制止人將各項可承受的權利通過約雅敬和他的後代傳給約瑟以及耶穌。這也不會制止耶穌實現耶和華論及大衛王位的另一個命令:「這國也必不再有,便等到那[擁有合法權柄]的人來到,我就賜給他。」(以西結書21:27)為什麼呢?因為獲得「合法權柄」的耶穌不會在猶大的王位上而是會從天上施行統治。
約雅敬在巴比倫被擄期間生了七個兒子,包括撒拉鐵和毗大雅在內。但是既然約雅敬沒有任何後代坐在大衛的寶座上統治猶大,他彷彿是「無子」一般。可是馬太列出耶穌的家譜時卻將耶哥尼雅(約雅敬)、撒拉鐵a和所羅巴伯包括在內。即使他們個人沒有坐在任何屬地的寶座上施行統治,這並沒有關係。再者,馬利亞的家譜也可以通過撒拉鐵而追溯至約雅敬;這件事對路加和其他第一世紀的猶太人並沒有造成任何難題。——馬太福音1:11,12;路加福音3:27。
為了確立自稱為彌賽亞或耶和華的受膏者的人的聲稱,猶太人能夠將這人的家譜追溯到大衛王系的諸王是很重要的事。(可參閱約翰福音7:40-42;使徒行傳2:30。)耶穌在法律上的家系(通過約瑟,由馬太輯集)和血統上的家系(由路加輯集)均追溯至大衛,兩者證實耶穌顯然具備彌賽亞在家系方面的必需條件,從而證明他有權承受大衛的寶座。
路加的記載提及馬利亞「許配大衛家的一個人,名叫約瑟,」以及約瑟「是大衛一族一家的人」。他認為這是一件重要的事。(路加福音1:27;2:4)因此,耶和華的天使在授予約瑟訓示時將他稱為「大衛的子孫約瑟」也深具意義。天使對約瑟論及馬利亞為他所生的兒子說:「你要給他起名叫耶穌,」由此暗示約瑟應當收養這個孩子,以他為養子而為他施行割禮。(馬太福音1:20,21)至於馬利亞,迦百列對她論及耶穌說:「主上帝要把他祖大衛的位給他,他要作雅各家的王,直到永遠,他的國也沒有窮盡。」——路加福音1:32,33。
耶穌在地上時被人稱為「大衛的子孫」,但他並沒有試圖在地上時便開始作王統治。(馬太福音9:27;21:9,15)他承受到大衛屬地的王權所包括的君主權利、臣民和國土,但他卻從天父獲得重大得多的產業。大衛的屬地王國僅是預表耶穌那統治全地的屬天王國的一個小模型而已。(但以理書2:44;7:13,14)耶穌死亡和復活之後被提升到耶和華的屬天寶座那裡。雖然耶穌在地上的家譜可以通過約瑟和馬利亞追溯至約雅敬,耶穌從天上的寶座作王統治卻沒有違反耶和華的命令。彼得證實了這點,他提及大衛在上帝感示之下所寫的預言說:「大衛既是先知,又曉得上帝曾向他起誓,要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上,就豫先看明這事,講論基督復活,……他既高舉在上帝的右邊。」到了適當的時候,耶穌會在仇敵當中開始作王統治。——使徒行傳2:30-36;詩篇110:1,2。
[腳注]
a 馬太和路加的家譜均將撒拉鐵包括在內,並表明所羅巴伯是他的兒子。可是看來撒拉鐵只是以一種代替的方式被列入家譜中。仔細研究耶穌的家譜記錄的人看出撒拉鐵其實並不是所羅巴伯的生父,撒拉鐵的兄弟毗大雅才是。(歷代志上3:19)但馬太和路加在耶和華的聖靈指引之下將撒拉鐵列為所羅巴伯的父親是有理由的。如果毗大雅在男孩的童年便去世,撒拉鐵可能收養了所羅巴伯;或者撒拉鐵在有兒子之前即已去世,於是毗大雅按照娶弟兄遺孀的習俗生了所羅巴伯作為他兄弟撒拉鐵的子嗣。