福音必須先傳給萬民
「你們［會］……站在諸侯與君王面前，對他們作見證。然而福音必須先傳給萬民。」——馬可福音13:9,20。
1．若不將「好消息」宣揚出去，萬國的人便會陷於什麼情形中？為什麼？
在這個二十世紀中，沒有任何國家能夠阻止這「福音」在其境內傳佈。鑒於世上所有的國家均正面臨毀滅的災劫，這好消息必須趁萬國的末日未臨到之前傳給萬民。這好消息已為萬國萬族的人帶來了他們所急需的安慰。若不將這好消息宣揚出去，全人類便會在這場行將達到最高潮的世界災難中毫無希望可言了。預言好消息必定會傳遍萬國的偉大先知無疑早已預見到在人類歷史上最暴亂的一個世紀中，將這樣的好消息傳揚出去乃是當務之急。
2．為什麼說預言的人所提出的好消息一直存留到今日？
2 說出這個通過時間考驗的預言的人同時將當傳的好消息告訴我們。他知道在所論及的緊急時期中，在距離他的日子十九世紀之後，這乃是唯一值得宣揚的好消息。他的預言的世紀應驗證明他絕不是一個平凡的人。他並不是任何大都市銷路最廣的日報的編輯。事實上他從未寫過一本書、一本小冊或一份單張。他甚至沒有在世界流傳最廣及譯成最多文字的書——聖經——中寫下一章。可是他在許久以前所宣布的好消息卻存留至今，而且今日正在地上萬國被人宣揚。這看來差不多令人難以置信，但其實卻是真正可信的，因為這個不尋常的人便是耶穌基督。他最親近的門徒已無可置疑地證明他乃是「上帝的兒子。」
3．在橄欖山上，為什麼彼得、安得烈、雅各和約翰有一個問題向耶穌提出？
3 有一次他論及一個特別自1967年六月以來時常出現在世界新聞中的城市——耶路撒冷。在耶路撒冷之東，當時他在其上說出他那關於「福音」的預言的山——橄欖山——仍然矗立著。希律大帝所建的華美聖殿已不再在耶路撒冷了，但是它之直至今日仍未重建只是進一步證實了他的預言的準確而已。當時他手下四個最親近的門徒，使徒彼得、安得烈、雅各和約翰，正與他一起在橄欖山上眺望耶路撒冷及其中的聖殿的美麗景色。你若聽見他在較早的時候告訴他們的話，無疑你也會向他提出詢問。
4,5．（甲）有一個使徒對耶穌指出一件什麼令人驚嘆的事物？（乙）為什麼耶穌對這個留心觀察的使徒所作的答覆無疑令人大感意外？
4 今日國際的旅客仍然擁至聖殿在公元70年矗立之處觀光。但是在公元33年的初春，耶穌基督和他的使徒一同到耶路撒冷的希律王所費不資而築成的華美聖殿去參觀。當他們正在離去時，有一個使徒對耶穌說:「天子，請看！這是何等的石頭！何等的殿宇！」
5 一個人很可能以為如此宏偉堅固的一座建築物無疑會留存一兩千年，像矗立在希臘雅典衛城頂上雅典娜女神的巴特農神殿或古代埃及底比斯城的卡納克神廟一般。但是，無疑使留心觀察的使徒大感意外，耶穌基督回答說:「你看見這大殿宇嗎？將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。」在耶穌基督這個不尋常的預言未於公元70年由羅馬大軍加以應驗之前若干年，歷史家約翰·馬可在羅馬將其記錄下來。（馬可福音13:1,2）猶太人所珍貴的這件聖殿遭受毀滅無疑意味到他們的景況會經歷很大的變遷。
6．（甲）據約翰·馬可報導，四個使徒對耶穌提出什麼問題？（乙）什麼會使耶穌所作的預言性答覆對我們今日的人成為僅是古代的歷史？
6 所羅門王在同一地點所築的聖殿於公元前607年遭受毀滅為猶太國帶來了多麼劇烈的變遷！使徒彼得、安得烈、雅各和約翰都記得這件事，因此他們遂向耶穌基督提出詢問，（當時他正坐在聖殿歷歷在望的橄欖山上。）我們可以請約翰·馬可告訴我們使徒向他提出什麼問題。據馬可福音13:3,4的報導，他們的問題是:「請告訴我們什麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候有什麼［徵象］呢？」耶穌基督若將他所描述的「徵象」僅限於對當日耶路撒冷城的毀滅適用，那麼它的應驗便只是差不多一千幾百年前的古代歷史而已，於是它對我們這些生活在現今這個多難時期的人便不會有很大的影響了。
7．（甲）耶穌將他的預言性答覆的範圍伸展到什麼與我們今日有關的事之上？（乙）對於現今的事物制度，這場毀滅意味到什麼？
7 可是，耶穌卻很清楚地將他在回答時所作的預言的範圍伸展到遠超過耶路撒冷在公元70年遭受毀滅的程度;反之，他將其伸展到耶路撒冷與其聖殿的毀滅所影射的事之上，因此這個預言對我們今日的人實在有莫大的關係。那麼所影射的是什麼事呢？這應該很容易看出，因為影子總是將站在光線中的實物的輪廓顯露出來的。若是如此，我們的意思是不是受耶路撒冷與其聖殿的毀滅像影子一般預示一個現今自稱屬於耶路撒冷的上帝的宗教組織將會遭受毀滅呢？不錯，而且世事的發展表明這件事在我們的日子便會發生了。基督教國的人民有理由相信他們所隸屬的組織便是注定遭受毀滅的宗教組織。但是你也許會大為震驚而提出反對說:「基督教國的毀滅豈不就是意味到世界末日嗎？」不錯，如果你所謂的「世界末世日」是指「事物制度的結束」的話。——馬太福音24:3，《新世》。
8．雖然耶穌說「末日還沒有到」，我們有理由在今日對此漠不關心嗎？
8 所以，這的確是我們在今日應該關心的一件事，既然我們都被牽涉在內。我們真正需要耶穌所談及的好消息。因此讓我們看看他的預言。今日有億萬的人甚至懷疑歷史上曾有過耶穌基督這個人，以及他的確生活過和死於耶路撒冷，因此這些人並不覺得他們需要耶穌警告他們提防假基督的出現。（馬可福音13:5,6）但他們若是較年長的人而在1914年之前生活過一段時期，他們便可能覺得耶穌藉著所提出的忠告頗為合時:「你們聽見打仗和打仗的風聲，不要驚慌;這些事是必須有的，只是末［日］還沒有到。」（馬可福音13:7）但是雖然末日「還沒有到，」我們卻千萬不要以為「末日」永不會來到，或以為由耶路撒冷及其聖殿的毀滅所影射的基督教國的毀滅永不會來到。
末日之前的「徵象」
9,10．（甲）耶穌怎樣將他的預言劃分為兩部分？（乙）什麼會是「災難的起頭」？有「起頭」便會有什麼？
9 那麼，在可怖的「末日」未來到之前，我們可以期望有什麼事發生呢？在末日來到之前會有什麼「徵象」呢？現在請聽聽耶穌在提及「末日」而將他的預言劃分為兩部分之後說些什麼。看看你是否能夠辨明和認出耶穌所說的話在什麼時候獲得應驗:
10 「民要攻打民，國要攻打國，多處必有地震、饑荒。這都是災難的起頭。」（馬可福音13:8）有「起頭」暗示也會有末了，因此這「災難的起頭」必定就在「末日」臨到之前，同時會有古代耶路撒冷及其聖殿的可怖毀滅所影射的事與之俱來。既然如此，人類有沒有經歷到耶穌所預言和被他稱為「末日」之前的「災難起頭」的種種痛苦呢？讓我們忠實地回答這個問題。
11．（甲）忠實的人會承認「災難的起頭」是什麼？（乙）因此什麼會是宣揚耶穌基督賜給我們的好消息的適當時間？為什麼？
11 一個忠實的人會回答說「有」，人類的確經歷過這些痛苦。1914年爆發的第一次世界大戰在規模上比以前歷史上所有戰爭的總和更大。在第一次世界大戰之後更有嚴重的糧荒發生而奪取了千百萬人的生命。不錯，世界各地也紛紛發生大地震。此外瘟疫也不容忽視，例如在第一次世界大戰於1918年終止之後所發生的西班牙感冒，僅是這場流行病便殺死了二千萬人。約翰·馬可的朋友路加醫生在他對耶穌論及同一時期的預言所作的歷史記載中也提及問題。我們當中有千百萬較年長的人對這些事情尚記憶得很清楚，因為我們都親身經歷過這些危險。（路加福音21:10,11）談到「災難」！在第一次世界大戰期間和之後發生的這些時間所帶來的苦難至今尚未終止或甚至減輕。因此在今日向人宣佈耶穌基督賜給我們的好消息是多麼適當。
12．據耶穌藉著所說的話指出，他的忠心門徒會收到什麼待遇？
12 可是，據耶穌在預言中接著所說的話表明，他的忠心門徒甚至從使徒的日子開始便不會有一段容易和舒適的日子。他說:「但你們要謹慎，因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裡要受鞭打，又為我的緣故站在諸侯與君王面前，對他們作見證。然而福音必須先傳給萬民。人把你們拉去交官的時候，不要預先［憂］慮說甚麼;到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼，因為說話的不是你們，乃是聖靈。弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地;兒女要起來與父母為敵，害死他們。並且你們要為我的名被眾人恨惡，唯有忍耐到底的必然得救。」——馬可福音13:9-13。
13．（甲）我們必須不顧什麼將「福音」宣揚出去？（乙）若將什麼主要人物撇開，今日便沒有好消息可言了？
13 雖然效法使徒的真正基督徒在國際大戰、饑荒、地震和瘟疫等災難之下飽受宗教逼害，「福音」卻必須先傳給萬民。顯然宣揚好消息並不會為活躍的真正基督徒贏得萬國萬民的歡迎。但至此我們可以問道，這「福音」究竟是什麼呢？異教國和基督教國的人民，猶太人和回教徒，都企圖將主要的任務置諸不理而否認他是人類最後的希望，但是今日若將耶穌基督撇開便根本沒有真正的好消息可言了。由於這緣故，歷史家約翰·馬可在關於他的生平事跡的記載中開宗明義地說:「耶穌基督福音的起頭。」——馬可福音1:1。
14．耶穌說過些什麼話表明他與「福音」有密不可分的關係？
14 耶穌自己亦意識到他和「福音」有密切不可分的關係，說:「凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」「人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，……在來世必得永生。」「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人［對我］所作的以為紀念。」——馬可福音8:35;10:28-30;14:9。
15．據約翰·馬可報導，耶穌自己對「福音」怎樣行？
15 所以很適當地，耶穌基督自己也宣揚「福音」，因為在這件工作上沒有人能夠比他更有效。（約翰福音7:46）約翰·馬可的報導也證實這點，說:「［施洗」約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音，說:「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」——馬可福音1:14,15。
16．當時的好消息是什麼？為什麼這是好消息？
16 當時的好消息乃是關於上帝的王國，特別是告訴人它已經臨近了。上帝的王國是一件好事，事實上它是全人類最好和唯一的希望;因此它已臨近的消息無疑是具有最高重要性的好消息。它在十九世紀之前之所以臨近乃是因為被上帝膏立在他的屬天政府裡作彌賽亞君王的耶穌基督已來到地上成為一個人，一方面要為了宣揚及教人認識這王國而以身殉道，同時也要犧牲生命為一切有罪的人類成為一個贖價祭物。（約翰福音18:36,37;馬太福音20:28）但是這個以上帝的愛子耶穌基督為王統治全人類的上帝王國會是怎樣的一個政府呢？
「王國」
17,18．（甲）耶穌怎樣將福音所傳的王國與但以理所預言的王國連接起來？（乙）正如耶穌也預言到，但以理說上帝的王國會與什麼連接而來？
17 這個王國必然是但以理先知在公元前第六第七世紀在巴比倫所預言到的王國，因為耶穌基督將他自己對這個使徒所說的預言與但以理的預言連結起來;他接著說:「你們幾時看見那『引致荒涼底可憎物』立在不當立的地方（誦讀的人須要了悟），那時在猶太的就要逃到山上。……你們要禱告，叫這事不在冬天發生因為那些日子要有苦難;這樣的苦難、從上帝創造了被造物底起頭、直到如今、還沒有過，將來也一定不會有的。若不是主［耶和華］截斷了那些日子，凡有肉體的就沒有一個能得救;但是為了他所揀選的選民，他已經截斷了那些日子。」——馬可福音13:14-20，《新修》。
18 「引致荒涼底可憎物」便是但以理書11:31及12:11所預言的。（可參看馬太福音24:15;路加福音21:20,21）在預言到「那行毀壞可憎之物」會被設立之後，但以理先知也預言會有空前的「大艱難」發生，正如耶穌基督對使徒預言說會有「大災難」來到一般。（但以理書12:1）因此耶穌說必須傳揚出去作為好消息的上帝王國必定就是但以理先知在較早時候所預言到的同一個上帝王國。但以理預言這王國會與世上列國所經歷的一段空前的災難時期聯結而來。當但以理談及這個邪惡世界的最後一批政治統治者並說以下的一段話時，他還可能有什麼別的意思呢？
19,20．但以理書怎樣在（甲）第二章，（乙）第七章，預言到列國所遭遇的災難？
19 「當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」——但以理書2:44。
20 「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。……第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。……審判者必坐著施行審判，他的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底。國度、權柄和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他［們］的國是永遠的，一切掌權的都必事奉他［們］，順從他［們］。」——但以理書7:13,14,23-27。
21．（甲）基督徒有在公元70年見到上帝的王國在中東建立嗎？（乙）現今的耶路撒冷古城是怎樣產生的？
21 這便是上帝的王國;這個國的建立乃是向人類宣布過的最好的消息。但是這個屬天的王國並沒有在公元70年建立。在那年，耶穌論及耶路撒冷及其聖殿遭受毀滅、甚至一塊石頭也不會留在一塊石頭上的預言應驗了。猶太籍的基督徒並沒有在這場毀滅中喪生，因為他們聽從了耶穌的忠告逃到猶大和耶路撒冷之外的山地去。他們繼續在其他地方宣揚上帝王國的來臨，因為他們知道這王國並沒有在耶路撒冷遭受毀滅時來臨。當時上帝的彌賽亞王國並沒有在得了榮耀的彌賽亞耶穌基督手中在耶路撒冷建立起來，反之，羅馬的征服者於六十一年之後（公元131年）在該地設立了一個異教的城市。他們給予這城羅馬殖民地的地位，並稱之為愛利亞卡必圖連納。這個城一直留存到今日，雖然經過了若干變遷。
22．（甲）耶路撒冷在公元70年的毀滅說得上是耶穌所預言的大災難嗎？（乙）與近年的什麼災難比較起來，耶路撒冷的毀滅就變成渺不足道了？
22 據耶穌基督的預言和猶太歷史家約西弗斯的報導指出，耶路撒冷的毀滅和猶大省的荒涼是一個可怖的慘劇。但這尚說不上是耶穌所描述的大「災難，自從上帝創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。」（馬可福音13:19,20）若與公元70年在中東發生的可怖毀滅比較，1914年至1918年發生的第一次世界大戰又如何呢？在1939-1945年發生，而最後以兩個在戰爭中首次使用的原子彈爆炸為結束的第二次世界大戰又如何呢？另一場世界大戰——長程的火箭將核子炸彈送到所攻擊的目標，伴同世界有史以來最大的饑荒，科學所製造的播散器將病菌散布到世界各地，空氣則被輻射性武器所毒化——可能造成的災難、毀滅和恐怖又如何呢？和這些災禍比較起來，耶路撒冷在公元70年所遭受的毀滅就變得渺不足道了。
23．耶穌怎樣表明外邦國家對全球的統治者並不會在公元70年由於上帝的王國建立而終止？
23 不，上帝並沒有打算在公元70年將他的彌賽亞王國在天上建立而使外邦（非猶太）國家對地球的統治終止。據歷史家路加醫生的報導（其中有些細節是約翰·馬可所略去的）耶穌在對使徒預言到地上的耶路撒冷會遭受毀滅時說:「將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。他們要倒在刀下，又被擄到各國去;耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」——路加福音21:23,24。
24．外邦人的日期在什麼時候開始？它們注定在什麼時候結束？
24 外邦人的日期，或「指定的列國時期」（《新世》），始於公元前607年當耶路撒冷及其聖殿初次被巴比倫人毀滅時;它在耶路撒冷及其聖殿於公元70年第二次遭受毀滅時仍然繼續下去。但到什麼時候為止呢？但以理的預言再次給予我們一個提示。它的第四章表明外邦國家不受上帝的彌賽亞王國干預而統治世界的指定時期會總共延續2,520年，即至1914年為止。
好消息會被宣揚——在什麼時候？
25．鑑於保羅在羅馬對歌羅西書所寫的話，我們對於傳道工作至公元70年的成就可以說些什麼？
25 在此請留意支持這點的一件顯著事實:將關於上帝王國的好消息「先」傳給「萬民」這件事並沒有在公元70年完成。誠然，當時傳道的工作已伸展到羅馬帝國的各部份。使徒保羅將其帶到意大利的羅馬，雖然他在那裡被囚了幾年。（使徒行傳28:16-31）他從羅馬被囚的地方寫信給歌羅西的基督徒小組說:「這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果增長，如同在你們中間。……只要你們在所信的道上恆心，……不至被引動失去福音的盼望;這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的。」（歌羅西書1:5,6,23）使徒彼得則達到米索不達美亞的古巴比倫而越出當時羅馬帝國的版圖之外。（彼得前書5:13）這是在猶大和耶路撒冷於公元70年淪為荒涼之前若干年。
26．（甲）上帝賜給使徒約翰的異象怎樣表示傳道工作並沒有在公元70年全部完成？（乙）從君士坦丁皇帝的世代開始，關於上帝的王國，教會宣傳怎樣的道理？
26 可是，雖然「福音」甚至在公元70年之前即已傳播到相當廣泛的地區，使徒約翰卻在耶路撒冷及其聖殿被毀之後大約二十六年左右在一個異象中接獲一項命令，說:「你必指著多國多民多方多王再說預言。」（啟示錄10:11）在形容整個異象時，使徒約翰表示「大災難」仍在將來，大巴比倫的毀滅以及在一個成為哈米吉多頓的地方爆發的「全能者上帝大日子的戰爭」亦然。（啟示錄16:13至19:21）所以耶穌所說關於「福音」必須先傳給萬民的預言絕沒有在公元第一世紀實現。因此宣揚上帝王國的工作必須繼續下去。從第四世紀羅馬皇帝君士坦丁的日子開始，教會宣揚上帝的王國已經建立了，因為羅馬皇帝將當時那種變節妥協的基督教立為國教。他們認為基督的千禧年（一千年）統治已經開始而在進行中了。
27．（甲）從使徒的日子直至1914年所傳的福音均從什麼觀點去看上帝的王國？（乙）再者，在這麼長的一段時間內宣揚上帝的王國是否證明它已經來臨呢？
27 從使徒的日子直到外邦人的日期在1914年結束為止，在這段時期中進行的宣揚上帝王國的工作又如何呢？這是耶穌所說「福音必須先傳給萬民」這句話的應驗嗎？（馬可福音13:10）直至這二十世紀的初葉，人們都這樣想。a但是請留意這點:所有這一切宣揚上帝王國的工作都是在外邦人的日期於1914年結束之前所做的，而且所作的宣布是上帝的王國將會來臨基督教國的許多宗教家更以為是藉著使整個世界歸信基督教。這種幾乎長達十九世紀的傳道工作本身是否表示上帝的王國已經來臨的證據呢？不是！誠然，當預言到宣揚王國的工作時，耶穌說:「我實在告訴你們，這世代［希臘文genea］還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」但是「這世代」一詞又如何呢？——馬可福音13:30,31。
28．（甲）「世代」一詞若指基督的教會而言，這會標明一段緊急的時期嗎？（乙）世代是指什麼？
28 耶穌所用的這個詞並不是指由他忠心門徒構成的整個教會，從公元33年五旬節的日子開始直至基督教會的最後一份子在天上獲得榮耀為止。誠然，使徒彼得對基督的教會寫道:「你們是『被揀選的族類［希臘文genos］』」（彼得前書2:9）但是這個族類或世代到現今已有一千九百多歲了。這樣一個世代的一生並不是一個短促的時期。可是，耶穌所用的「這世代」一詞乃是指一段非常有限的時期，亦即生活在某些劃時代的大事發生時的一代人的一生期間。據詩篇90:10說，一代的長度可能是七十年或甚至八十年。
29．在「這世代」之內有什麼緊急的事必須發生？
29 在這段相當短的時間內，耶穌在回答「這一切事將成的時候有什麼［徵象］」這個問題時所預言的許多事件都必須全部發生。（馬可福音13:4）由於是「徵象」的一部份，將「福音」先傳給萬民的工作必定是一件特別的傳道工作，是在「這世代」的期限內便完成的。所以它必定是一件緊急的工作，而這件事實亦是它必須「先」完成的原因之一。
30．（甲）馬可福音13:10所提及的宣揚王國的工作會在什麼時候開始？（乙）所傳的王國就是耶穌和使徒所傳的同一王國嗎？
30 若要成為使徒們在馬可福音13:4所求問的「徵象」的一部份，這件先將「福音」傳給萬民的特別傳道工作必須在外邦人的日期於1914年的初秋結束之後才開始。它必須始於「災難的起頭」在那年臨到之後。在這種情況下，萬國中可憐的人民多麼需要一個好消息！關於耶穌和使徒在第一世紀所傳的同一上帝王國的消息無疑會是個好消息。自從1914年以來，這個王國比以前更加為人所需，因為只有上帝的這個王國才能夠為人類的世界帶來恆久的和平、安全、幸福和拯救。與耶穌及門徒在十九世紀前所傳的「福音」比較起來，現在我們所傳的消息含有更大的意義。今日的好消息可說是更為豐富。怎會如此呢？
31．為什麼馬可福音13:10所預言的「福音」更為豐富？
31 請想想在我們的日子獲得應驗的許多預言。事實上，在1914年之前的幾十年間，與《守望台》雜誌和守望台聖經書社聯絡的聖經研究者均期待上帝的彌賽亞王國在1914年執掌全權統治。為什麼呢？因為正如聖經的時間表指出，外邦人的日期，或「指定的列國時期」，將會在那年的秋天結束。猶之乎當外邦人的日期在公元前607年秋季開始時，上帝在血統上的猶太人（以色列人）中間由大衛的王系所統治的小型王國被推翻了，同樣地當外邦人的日期在2,520年之後於1914年結束時，相反的情形便會發生。什麼情形呢？上帝的彌賽亞王國在大衛王的永遠承繼者手中重新建立起來。
32．大衛王系的永遠承繼者是誰？今日他怎可能具有這種身分？
32 出於大衛王系的這位永遠承繼者是誰呢？上帝所感示的基督教希臘文聖經的廿七本書均一致指出耶穌基督是大衛王的永久承繼者。（馬太福音1:1-16;羅馬書1:1-3;啟示錄5:5;22:16）雖然他在十九世紀之前犧牲了他那完美的肉體作為拯救垂死的人類的一個贖價，當全能的上帝將他從死裡復活成一個具有屬天榮耀的不死靈體而將他召反天上時，他仍然保持承繼大衛的王座的權利。（詩篇110:1,2;使徒行傳2:34-36）他現在已是一個隱形的靈體;他是如此榮耀以致人的肉眼是無法直接看見他的。——提摩太前書6:14-16。
33．他必須從什麼地方施行統治？他的統治分為什麼階段？
33 因此他對人類所作的統治必須是隱形的;他並不會在中東的耶路撒冷古城中，在古代大衛王系的諸王掌權統治之處，坐在一個可見和物質的寶座上。以往地上的諸王坐在城中稱為「耶和華的寶座」的王位上。（歷代志上29:23，《新世》）但是耶穌基督現在卻實際在天上耶和華的右邊坐在耶和華真正的寶座上。現在他正從那裡在他的仇敵中間掌權，並且會在哈米吉多頓大戰及撒但與鬼魔被囚之後作王統治一千年。（希伯來書1:1-4;10:12,13;啟示錄3:21,7;5:5）他的力量比大衛王系中以前所有的君王均更高強。
34．（甲）為什麼在1914年他並不須要將仇敵從中東的古耶路撒冷逐出？（乙）為什麼路加福音21:24所談及的踐踏現在已經過去了？
34 鑑於這一切，耶穌基督和他手下的天使並不須要在外邦人的日期於1914年結束時將不信基督教的土耳其人從耶路撒冷和巴勒斯坦逐出，然後在地上的耶路撒冷設立一個寶座以便在仇敵當中以彌賽亞君王的身分掌權統治。反之，他現今已在屬天的錫安山，在「永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷」作王統治了。（希伯來書12:22,23）大衛王系所統治的王國已不再處於傾覆的情況下了;它已不再被外邦人踐踏了，因為這個王國的所在地已由地上的耶路撒冷遷移到「天上的耶路撒冷。」（以西結書21:25-27;路加福音21:24）外邦的世界霸權永不能再將大衛的王國踐踏在腳下了，因為他們永遠無法踐踏「天上的耶路撒冷。」自從外邦人的日期在1914年終止而屬天的王國在那一年誕生以來，情形已一直是如此。——啟示錄12:1-5。
［腳注］
a 見守望台社在1897年所出版的《哈米吉多頓大戰》一書（英文）第169,567,568頁。