基督徒的警醒變成怎樣了？

「我對你們所說的話，也是對眾人說，要儆醒。」許多世紀以來，誠懇的基督徒覺得耶穌基督的這段話宛在耳際。但是羅馬天主教、東方正教會或基督新教的各主流教派屬下有多少教友仍然覺得這個激勵人心的警告宛在耳際呢？——馬可福音13:37。

為什麼基督徒要保持警醒？在此之前耶穌基督說：「所以你們要儆醒，因為你們不知道家主什麼時候來，……恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。」（馬可福音13:35,36）因此耶穌的門徒必須警醒期待他們的主再來，即基督的復臨。

基督再來目的何在呢？耶穌吩咐人要儆醒守望的話乃是他對門徒的以下問題所提出的答案的一部分：「你的臨在和事物制度的終結［「世界的末了」，《國語聖經》］會有什麼徵象呢？」（馬太福音24:3，《新世》）據一項類似的記載報導，基督舉出一個含有許多特色的徵象之後說：「那時他們要看見人子，有能力有大榮耀駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。……你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得上帝的國近了。」——路加福音21:27-31。

保持警醒的有力理由

這樣，耶穌基督向門徒提出有力的理由要在靈性上保持警醒以留意「徵象」的應驗。「徵象」的出現意味到他們的主已隱形「臨在」了，因為他若以肉體顯形地臨在，自然無需以任何徵象將其標明出來。但是他的屬靈臨在也意味到這個邪惡的「世界」或「事物制度」已進入「終結」或末期之中。至於基督徒，這意味到他們『得救的日子近了」不錯，這意味到「上帝的國近了。」

這豈不是基督徒的希望的精髓嗎？這豈不是基督吩咐所有基督徒要為之而祈求的事嗎？他教門徒禱告說：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（馬太福音6:9,10）若要首尾一貫，背誦『天主經』的天主教徒或背誦『主禱文』的其他教會教友豈不應當警醒留意他們的禱告在何時獲得實現嗎？抑或各教會的主張已使這個禱告變成毫無意義，以致教會屬下的教友已沒有什麼東西留下來需要他們警醒守望？

何以許多人已不再警醒守望

基督徒應當警醒留意基督的臨在（希臘文pa·rou·siʹa, 派露西亞，許多聖經譯本將其譯作「降臨」）。為什麼呢？因為基督的臨在意味到上帝的王國、基督徒得救的日子以及「世界」或目前這個邪惡的「事物制度」的末日已近了。基督教國各教會本應幫助屬下的教友在靈性上保持警醒，使他們在主人臨到時不致被他發現在沉睡中才對。各教會有在這方面履行自己的責任嗎？

一本學問精深的參考書說：「隨著時間過去而派露西亞尚未發生，這件事對教會來說遂變得越來越遙遠了，最後教會差不多將其完全捨棄而不再視之為一項信仰。」——《新國際新約神學辭典》(The New International Dictionary of New Testament Theology)。

事實上，這正是實際發生的事。基督教國的各教會已捨棄了耶穌吩咐門徒永不要忽略的基督徒警醒。他們不再警醒留意基督的臨在和上帝王國的來臨了。他們已找著藉口消除了他們對「事物制度的終結」或「世界末了」所懷的期望。

一本法文的百科全書(QUID 1984)對關於世界末日的宗教信仰作了一項新近的定義。在「天主教的特色」的標題之下，這本書說：「目前教會看來將世界末日視為每個人在去世時所面對的個別考驗。」《新英國百科全書》擴大這個難題說：「確立較久的各基督教會將末世學［關於「末了的事物」的主張］視為毫無意義或僅是一項無關痛癢的神話。」

因此，對於「基督徒的警醒變成怎樣了？」這個問題，什麼是出乎意料但卻無可避免的答案呢？基督徒的期望已被「確立較久的各基督教會」，意即羅馬天主教、東方正教和基督新教的各主流教派，所扼殺。雖然這件事不能歸咎於各教會的教友，有許多人卻可能納罕他們的教會如何及為何藉故將基督徒對基督臨在，上帝王國的來臨及目前這個邪惡事物制度的末日所懷的期望打消了。我們在下篇文章會查考一些導致這項發展的歷史事實。

基督徒的期望怎樣逐漸消失

耶穌吩咐門徒要「儆醒」留意他的臨在和上帝王國的來臨。（馬可福音13:37）基督教希臘文聖經裡有很多證據表明第一世紀的基督徒的確這樣行。事實上，有些基督徒對此感覺焦躁不耐。（帖撒羅尼迦後書2:1,2）在另一方面，為了防止基督徒的期望逐漸消失，保羅、雅各、彼得和約翰均寫信勸勉弟兄們在靈性上保持警醒戒備，同時耐心等候基督的「臨在」和『耶和華的日子』。——希伯來書10:25,37；雅各書5:7,8；彼得前書4:7；彼得後書3:1-15；約翰一書2:18,28。

基督教國的歷史家和神學家所出版的參考書承認這件事實。權威性的法國天主教《聖經辭典》(Dictionnaire de la Bible)的『補編』(Supplément)說：「大部分的新約經文均表現對末日的期待，不惜代價試圖否認這件事實是徒然的。……在早期基督教中……對派露西亞［臨在］的期望扮演一個重大角色，在新約自始至終均是如此。」

但是為什麼基督教國有些神學家「不惜代價試圖否認」早期基督徒當中很顯然的「對末日的期待」呢？無疑是要為今日在許多所謂的基督徒和他們的屬靈領袖當中昭然可見的死氣沉沉狀況辯護。這種改變是怎樣發生的？

期望怎樣逐漸消失

基督徒的期望的逐漸消失乃是變節背教所造成的後果之一。甚至在基督的使徒尚未去世之前，變節背教的勢力已顯露出來了。使徒保羅警告說，在他的日子變節背教在基督教會中「已經發動」。（帖撒羅尼迦後書2:3,4,7）數年後，使徒彼得警惕基督徒同工提防「假教師」和「譏嘲的人」，這些人會說：「他所應許的臨在在那裡呢？事實上，從我們的列祖在死亡中沉睡了以來，萬物始終如舊，和創世開始時完全一樣。」——彼得後書2:1；3:3,4，《新世》。

饒有趣味地，那些相信聖經的真理，認為耶穌所應許的「臨在」會表明他管理地球的千禧年已臨近的人有一段時期得以保持正當的基督徒期望。賈士丁·馬特（大約死於公元165年）、艾倫尼亞斯（大約死於公元202年）和透得連（死於公元220年之後）均相信基督的千年統治，並且鼓勵人熱切期待現今這個邪惡的事物制度的末日來臨。

隨著時間的過去和變節背教的發展，人們逐漸以基於人類靈魂不死的希臘哲學觀念的虛妄期望取代了相信地球會在基督王國統治之下轉變成為普世樂園的千禧年希望。樂園的希望從地上轉移到天上，而且在人死時便能獲致。基督徒對基督的派露西亞（臨在）及他王國的來臨所懷的期望遂逐漸消失了。『既然你能夠一死便與基督在天上會合，』他們推理說，『又何需熱切守望留意基督臨在的徵象呢？』

基督徒的警醒逐漸消失促使變節背教的基督徒將自己組織為一個結構嚴密的教會。他們的目光不再集中於基督的臨在（派露西亞）之上了，反之他們將注意力集中於控制屬下的教友之上，若是可能更進一步控制世界。《新英國百科全書》說：「由於派露西亞［看來］的延遲，結果使早期教會所懷的熱切期望受到削弱。在這個『削弱末世學』的過程中，教會本身逐漸取代了信徒所期待的上帝王國。天主教會之組織成為一個教廷一事便與熱切期望的衰退直接有關。」

受到致命打擊

使基督徒的警醒受到致命打擊的教會「元老」無疑是希普的奧古斯丁（公元354-430年）。在他那著名的著作《天主之城》中，奧古斯丁說：「現在地上的教會便是基督的王國及屬天的王國。」

《新聖經辭典》解釋這種看法對天主教神學所生的影響說：「羅馬天主教神學的一個特色是認為天主的王國便是教會在地上所施的管理，這種見解主要是由於奧古斯丁的影響所致。通過教會的教廷，基督實際成為天主的王國的君王。王國的領域亦即教會的勢力和權威的範圍。屬天的王國藉著教會在世上的佈道和進展加以擴充。」

這使人不再需要『警醒留意』那表明上帝的王國業已臨近的徵象。賓茲(E. W. Benz)教授在《新英國百科全書》中證實了這個見解，說：「他［奧古斯丁］沖淡了基督徒原本所懷的熱切期望，因為他聲稱上帝的王國已隨著教會的建立而在世上開始；教會便是上帝的王國在地上的歷史代表。據奧古斯丁說，首先的復活以洗禮的形式在教會中不斷發生，藉此信徒被帶進上帝的王國中。」

奧古斯丁也使基督教國最後捨棄了聖經中關於耶穌基督的千禧年統治的希望，當其時基督會使樂園在地上重建。（啟示錄20:1-3,6；21:1-5）《天主教百科全書》承認說：「聖奧古斯丁最後堅稱沒有所謂的千禧年。……在六千年歷史之後的千年安息乃是整個永生的過程；換言之，一千這個數字僅是要表達完美而已。」《英國大百科全書》（1977）補充說：「對他［奧古斯丁］來說，千禧年變成了一種屬靈的境界，以集體而言教會在五旬節已進入其中。……他並不期望上帝在歷史上作任何超自然的干預。」這樣，對天主教徒來說，「願你的國降臨」這個禱告遂變成毫無意義了。

中古的黑暗時期

奧古斯丁的解釋，我們獲悉，「成為中古世紀的標準教義。」因此，基督徒的期望遂陷於前所未見的低潮。我們讀到：「在中古世紀的基督教國裡，新約的末世學被放置在一個教義架構中，這個架構的哲學基礎首先是柏拉圖［希臘哲學家］的見解，後來在西方則以亞里斯多德［希臘哲學家］為基礎。關於派露西亞、復活和類似道理的傳統觀念被人與關於靈魂及其不死性的希臘主張混合起來。……中古世紀的基督教沒有為末世學的熱誠留下任何餘地。可是，這種熱誠卻沒有死去；反之它在某些異端運動中繼續存留。」——《英國百科全書》，1970年版。

羅馬天主教會輕蔑地談及這些「異端運動」而稱之為「千禧年教派」。教會的歷史家以貶抑的口吻談及「公元1000年的虛驚」。當時有許多平民恐懼世界末日會在公元1000年來到，但這是誰的過錯呢？這場「虛驚」其實是天主教「聖」奧古斯丁的神學所導致的直接結果。他聲稱撒但在基督初次降臨時便被捆綁。既然啟示錄20:3,7,8說撒但會被囚禁1,000年，然後「被釋放，……要迷惑地上四方的列國」，難怪在公元第10世紀有些人恐懼在公元1000年可能發生的事。

自然，羅馬天主教會官方譴責這場「虛驚」，同時也譴責西斯特大修道院的院長弗羅拉的約雅敬，因為他曾預言基督教時代會在公元1260年結束。最後，在1516年舉行的第五屆拉特蘭會議中，教皇利奧十世正式禁止任何天主教徒預測敵基督者和最後的審判會在什麼時候來臨。違反這條律法會帶來被逐出教會的處分！

基督新教的狡辯

在理論上說來，既然16世紀的宗教改革據稱帶領人返回聖經，我們本應見到基督徒的期望再次復興才對。有一段時期的確如此。但在這方面，像在其他許多方面一樣，宗教改革並未能貫徹始終。這項改革沒有使人返回基於聖經的純真基督教。宗教改革所產生的基督新教各教會不久便失去了基督徒的警醒而與目前的世界妥協。

我們讀到：「可是，宗教改革所產生的各教會不久就演變成組織化的區域［國家］教會；這項發展壓抑了對末日的期望，於是關於『末世』的道理遂成為教理神學的一個附加物。」「在隨後產生的宗教自由主義中，特別是在基督新教徒和猶太人當中，從18世紀末期至19世紀，末世學並無立足之地。它被人視為傳統宗教原始、落後的標誌之一，這樣的見解在一個開明的時代中是人們所無法接受的。在大部分的事例上，人們完全捨棄了末世的念頭，教會提出靈魂不死作為人的最終希望。其他的神學家則以倫理、半玄祕或社會學的措辭將信徒對上帝王國的期望重新加以解釋。」——《英國百科全書》。

這樣，基督新教的神學家們非但沒有幫助基督徒『保持警醒』，留意基督的臨在和上帝王國的來臨，反而以狡辯的方式打消了真正基督徒的期望。對他們許多人來說，「上帝的王國越來越被人按照一種個人主義的意義去看；它變成了恩典和平安君臨於人的心中。」在其他的人看來，「上帝王國的來臨意指社會公平和群體發展的進步。」——《新聖經辭典》（基督新教）。

天主教的期望

至少在理論上，天主教徒應當在靈性上保持警醒留意基督的臨在。雖然奧古斯丁的神學結束了天主教徒對王國和千禧年所懷的期望，羅馬天主教會的官方教義仍然規定基督徒有責任要儆醒留意基督的復臨。例如，1979年5月17日梵蒂岡的教理樞機主教會議在一封致全世界天主教主教的信中說：「與聖經一致地，教會正等待『主耶穌基督的榮耀顯現』。」

在理論上說來，這是天主教會的教義。但在實際上，普通的天主教徒有多少時候聽見教士敦促他們保持警醒留意基督的臨在和上帝王國的來臨呢？耐人尋味地，上述發自羅馬教廷的信的目的是要「在一些受人疑問的要點上強化基督徒的信心。」但是為什麼基督的復臨受到所謂的基督徒所疑問呢？答案可能由以下引自《新英國百科全書》的評論顯示出來嗎？「很久以來教會一直忽視了整個關於末世的教訓。」「自從宗教改革以來，羅馬天主教會差不多完全不受末世運動所影響。」

基督徒的警醒並未完全消失

基督徒的期望之所以在基督教國的各教會裡完全消失是因為各教會背棄了聖經的清晰真理，轉而跟從希臘的哲學和「聖」奧古斯丁的神學。以下兩篇文章會表明上帝的真正僕人一向均期待基督的臨在，而且今日世上有一群人證明他們多年來一直保持基督徒的警醒。他們重新發現了一個奇妙的希望。你也可以獲得這個希望。請繼續閱讀下去，然後請一位耶和華見證人幫助你對這個聖經希望的實現『保持警醒』。

［第5頁的精選語句］

「大部分的新約經文均表現對末日的期待，……否認這件事實是徒然的」

［第6頁的圖片］

奧古斯丁認為地上的教會便是基督的王國

［第7頁的圖片］

教皇利奧十世禁止任何天主教徒預測最後的審判會在何時來臨

法國人否定罪的觀念

據天主教週刊(Le Pelerin)所發表的一項調查報告指出，法國的人口有百分之90不再相信有罪這一回事，只有百分之4肯接受罪的觀念。除此之外，在一個有百分之82的人口是羅馬天主教徒的國家中，調查顯示有百分之69的人口聲稱他們從不上教堂告解，只有百分之13每年或更久才去一次。

教士短缺

美國：據《紐約時報》報導，羅馬天主教神學院入學的人數從1972年的22,963人下降至1982年的11,500人。年老神父的死亡和年輕教士還俗率的劇升更加增了神父短缺的難題。據分析家們預測，現時的趨勢若繼續下去，在未來的十年裡便會見到美國的神父數目減半。除此之外，自1966年——第二次梵蒂岡會議舉行後的次年——以來，修女的數目由181,421人降至121,370人，修士的數目則減至7,880人而減少了超過百分之60。教皇對這種銳減「深感關注」，他不禁說：「教士的平均年齡正在上升，教士滿足教會需要的能力亦變得越來越有限。」

奧地利：「在大部分居民是天主教徒的奧地利，不及15或20年之後，每兩個教區便會有一個沒有自己的教士，」德國的《施瓦本報》報導說。據該項研究顯示，甚至在目前，全部教區中已有五分之一沒有「自己的教區教士」。研究也指出大部分的奧地利教士年紀已相當老邁。

加拿大：在多倫多，由於羅馬天主教會的神父嚴重短缺，大主教區在城裡的四周豎起35塊繪有被釘死的基督的告示板作為招募教士的宣傳運動的一部分。他們恐怕在未來的五年裡，目前每3,000名教區居民有一名神父的比率會下降至每5,000名教區居民才有一名神父的比率。《多倫多太陽報》的一篇社論總括這個趨勢說：「若有神父短缺的現象出現，那是因為上帝，不是本地的大主教區，已決定不再呼召他們的緣故。」

儆醒守望的人快樂了！

「主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了！」——路加福音12:37。

1．為什麼耶和華的僕人一向均『耐心等候他』？但是關於基督教國的各教會，我們可以提出什麼問題？

「耶和華是公平的［或作施行審判的］上帝。凡等候他的都是有福的。」（以賽亞書30:18）自從耶和華宣布他最後必定會擊敗「古蛇」，並且通過應許的後裔為人帶來拯救以來，他的忠僕一直熱切期待這個應許實現。（創世記3:15）但是基督教國的神學家有幫助各教會的教友保持儆醒，熱切期待人從撒但和這惡者的後裔獲得最後的拯救嗎？

2．為什麼「萬民」應當期待「細羅」來臨？

² 雅各在臨終所作的預言中宣布應許的後裔會通過猶大支派而來。雅各以細羅這個象徵性的名字去稱呼應許的後裔，並且說「萬民都必歸順［他］。」根據希臘文《七十人譯本》的譯法，細羅「會是萬國的期望」。（創世記49:10）「萬國」無疑應當留意期待細羅的來臨，因為耶和華告訴雅各的祖父亞伯拉罕說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」（創世記22:18）但是首先這個後裔，細羅或彌賽亞，必須來到地上亞伯拉罕的後代當中，並且生於猶大支派之中。

一群保持儆醒的猶太餘民

3．關於猶太人在公元29年所懷的期望，路加怎樣說？歷史證實這點嗎？

³ 猶太籍的歷史家路加說「該撒提庇留在位第十五年［公元29年］，」「百姓指望基督來的時候，人都心裡猜疑，或者［施洗］約翰是基督［希伯來文，彌賽亞］。」（路加福音3:1,15）世俗歷史有證實路加的這段話嗎？舒勒(Emil Schürer)所著的《耶穌基督時代的猶太人歷史》的新英文版問道：「這個希望［對彌賽亞的期望］有繼續在猶太人當中保全下來嗎？」該書回答說：「在基督之前的最後一個世紀，特別是在公元第一世紀，這個期望再次成為十分活躍，正如猶太的預言性著作(Pseudepigrapha)、『昆蘭』(Qumran)［死海社區的著作］、約西佛斯和四福音十分肯定地表明。……但以理書的各異象……對彌賽亞觀念的形成操有深遠的影響。」

4,5．（甲）為什麼當時猶太人期待彌賽亞出現？這件事怎樣獲得證實？（乙）許多猶太人期待怎樣的彌賽亞出現？但是耶和華向誰透露真正的彌賽亞的來臨？

⁴ 論到馬太福音2:2，一位學者寫道：「在這個時候，一般人期望有某個傑出人物行將在猶太出現。猶太人熱切地期待彌賽亞的來臨。藉著計算但以理所提及的時間（9章25-27節），他們知道彌賽亞出現的時候已接近了。」我們也可以指出，羅馬歷史家蘇東尼亞斯和泰西特斯以及猶太歷史家約西佛斯和腓羅均提及猶太人的這種期望。巴古茲和維吉勞所著的法文《聖經手冊》(Manuel Biblique)（第3冊，191頁）證實這件事說：「人們知道但以理所定的七十個七年已行將結束了；當人們聽見施洗約翰宣布上帝的王國近了時，沒有人感覺意外。」

⁵ 因此，歷史證據表明當時猶太人正期待彌賽亞或應許的後裔來臨，而這種期望是由於他們留意到一個與時間有關的預言已獲得應驗而促成的。a（但以理書9:24-27）誠然，正如《猶太簡明百科全書》說，第一世紀屬於猶太教各支派的猶太人大部分期望有一位政治性的彌賽亞來臨「將以色列的仇敵消滅而建立一段和平完美的太平時期。」但是有一小群忠心的猶太人卻留意守望等候真正的彌賽亞來臨。這些人包括施洗約翰的父母撒迦利亞和以利沙伯，以及西面、亞拿、約瑟和馬利亞。（馬太福音1:18-21；路加福音1:5-17,30,31,46,54,55；2:25,26,36-38）耶和華對這些人而非對猶太教的宗教領袖們證實了但以理論及時間的預言使他們能夠留意守望的事，那便是，應許的後裔或彌賽亞在「時候滿足」時來臨。——加拉太書4:4。

早期的基督徒保持儆醒

6．當時年輕的猶太人受到怎樣的教養？這怎樣幫助有些猶太人成為耶穌的門徒？

⁶ 約瑟和馬利亞深知他們所養育的孩子耶穌會成為彌賽亞。論到耶穌的教養，《新英國百科全書》說：「很可能耶穌在虔誠的氣氛中長大，這種虔誠是猶太人在家庭和會堂裡刻意培養的（包括研讀聖經、服從律法、禱告和期望彌賽亞的最後來臨）。」忠心的猶太餘民把對彌賽亞的期望灌輸給在他們家庭裡長大的其他年輕人，這種正當的期望至少使他們當中有些人迅速地聽從呼召成為耶穌的門徒。——馬可福音1:17-20；約翰福音1:35-37,43,49。

7．（甲）耶穌主張王國是在個別的基督徒的心裡嗎？（乙）基督徒要繼續儆醒等候什麼？

⁷ 在耶穌於地上從事傳道工作的後期，他教導門徒繼續留意守望他未來的「臨在」以及王國的來臨。《英國百科全書》說：「關於世界末了、最後的審判和上帝的新世界這類傳統主題常見於福音所載的耶穌言論中。耶穌絕沒有將屬天的王國轉變為一項個人所經歷的純粹宗教經驗或使猶太人對末世的期望轉變為世界內在的一種演進過程或一個可以憑人為努力而獲致的目標。……他並不懷有，也不提倡，一個國家性的彌賽亞的希望……他也沒有支持奮銳黨的努力去加速上帝王國的來臨。」不，耶穌給予基督徒一個含有多項特色的徵象，憑此他們首先能夠認出耶路撒冷的毀滅的臨近，然後在後得多的日子看出『他臨在和事物制度終結的徵象』。——馬太福音24:3至25:46；路加福音21:20-22。

8．什麼表明耶穌並不相信他很快便會進入王國之中？因此他對門徒提出什麼勸告？

⁸ 自由思想者和甚至基督教國有些神學家聲稱早期的基督徒相信基督的派露西亞或臨在會在當代發生。有些人甚至聲稱耶穌自己相信他不久便會進入他的王國之中。但耶穌在關於銀子和彌拿的比喻中表明，他會「過了許久」才帶著王權回來與受託照料他的財產的奴僕算賬。（馬太福音25:14,19；路加福音19:11,12,15）在關於『他臨在和事物制度終結的徵象』的預言中，他承認末日來臨的「日子和時辰」「天上的使者不知道，人子也不知道，惟獨父知道。」他補充說：「因此要繼續警醒守望，因為你們不知道你們的主在那一天來臨。」——馬太福音24:3,14,36,42，《新世》。

9．使徒保羅表示他認為基督的臨在在他的日子已行將發生嗎？試解釋。

⁹ 至於早期基督徒是否相信基督的臨在已十分迫近，一部學問精深的參考書b指出：「有些人認為保羅在帖撒羅尼迦前書期望基督行將臨在，但這樣的主張絕非定論。早在帖撒羅尼迦前書5:10保羅已表示他有可能先行去世。雖然他在帖撒羅尼迦前書4:15和17談及『我們』，這項可能性仍然存在，因為保羅只是與最後的一代人認同而無需假設他自己屬於這個世代。」保羅在寫給提摩太的第二封信中清楚表明，他必須等到「那日」，即基督在王國裡「呈現」以「審判活人和死人」的日子，才能夠希望獲得獎賞。——提摩太後書4:1,8，《新世》。

10．對第一世紀猶太的基督徒來說，基督徒保持適當的醒覺怎樣證明具有救生的作用？

¹⁰ 當等候耶穌基督臨在和王國來臨之際，基督徒務要保持儆醒。保持儆醒戒備使猶太的基督徒能夠看出耶穌所提出的徵象，這徵象顯示耶路撒冷行將遭受毀滅了。（路加福音21:20-24）當紹賽斯·迦勒斯在公元66年圍攻耶路撒冷時，保持警覺的基督徒趁他突然費解地撤退時把握機會逃出城外及逃離四周的猶太地區。據早期教會歷史家赫吉西柏斯、尤西比亞斯和伊辟番尼亞斯的報導，猶太的基督徒渡過約但河前往一個稱為彼拉的地方避難。由於他們在靈性上保持儆醒，他們得以在提多將軍於公元70年率領羅馬大軍捲土重來毀滅耶路撒冷時逃過死亡或被擄的厄運。當時的基督徒必然由於保持儆醒而大感快樂！

公元70年之後基督徒所懷的期望

11,12．耶路撒冷在公元70年遭受毀滅之後，基督徒應當懷有什麼正確的態度？這可以怎樣保護他們？

¹¹ 既然耶穌的臨在會「過了許久」才發生，在耶路撒冷於公元70年遭受毀滅之後以及隨後的許多世紀中，直至世界末期來到，基督徒應當懷有什麼正確的態度呢？基督徒的期望應當冷卻下來，彷彿「加以凍藏」一般嗎？絕不然！使徒約翰的三封信和啟示錄都是在公元70年之後寫成的。約翰在第一封信中警告人提防『敵基督者』，並且吩咐基督徒在等候基督「臨在」和呈現之際與他保持團結一致。（約翰一書2:18,28；3:2）約翰在三封信中均警告人提防變節背教者。至於啟示錄，這本書自始至終都將注意集中於基督帶著王國的榮耀來臨一事上。這本書結束前的一句話是：「阿們！主耶穌阿，我願你來。」——啟示錄22:20。

¹² 基督徒必須以派露西亞為念。那便是說，他們必須天天懷著對基督「臨在」的期望而生活。教會歷史教授賓治(Ernst Benz)寫道：「對早期教會的信徒來說，以緊急性而言，『末了的事』其實是最先的事。他們的信心和希望的焦點乃是上帝王國的來臨。」即使王國不會在他們一生中來臨，這種熱切期待的正確態度亦可以保護基督徒不致在靈性上昏昏欲睡而與撒但的世界有染。——約翰一書2:15-17。

13,14．公元第二及第三世紀在變節背教的基督徒當中有兩種什麼極端的見解存在？

¹³ 誠然，隨著變節背教的勢力在使徒們死後迅速發展，有些人對於基督在王國裡來臨一事的迫近程度懷有錯誤的見解。卡度(C. J. Cadoux)在《早期教會與世界》一書中說：「艾倫尼亞斯［公元第二世紀］和希普賴特斯［第二世紀末葉與第三世紀早期］均以為人能夠以相當準確的程度算出末日來臨的時間。」由於錯誤的年代計算，有些人以為人類6,000年的歷史已差不多過去，因此第七個一千年行將來臨。當然，他們錯了。但至少他們力圖在靈性上保持儆醒。

¹⁴ 在另一方面，大部分變節背教的基督徒失去了一切緊急之感及對王國的期望。《新約神學辭典》告訴我們：「由於受到柏拉圖的形而上學［哲學］和斯多葛派的倫理學所影響，基督教的辯護士［第二及第三世紀早期的教會「元老」］很少運用上帝王國的觀念。他們所主張的末世學受到個別基督徒獲致完美的見解所支配。……在他們看來，關於不死性、永生和知識的希臘觀念比［上帝王國］的聖經觀念更為重要。……類似地，在俄利根［公元185年至254年左右］的著作中，……關於上帝王國的聖經信息差不多全無立足之地。」

15．隨著變節背教繼續發展，確立了的各教會對關於「末了的事物」的道理採取什麼態度？

¹⁵ 主要說來，在過去許多世紀中，這便是在所謂的基督教各教會中流行的態度。《英國百科全書》透露：「自從羅馬皇帝君士坦丁（死於公元337年）的時期以來，政治對基督教的認可被人視為基督王國的希望已實現了。未來主義的末世學繼續存在於受壓制的地下教派中。」「在十六世紀宗教改革之前的時期中，異端的團體……指責羅馬教會背叛了末世學原本所懷的期望。」

『儆醒守望的人快樂了』

16．19世紀有些什麼團體出現？他們當中有些人相信什麼？

¹⁶ 既然「確立較久的基督教各教會」已不再儆醒期待基督臨在和他獲得王權一事，於是只有被教會稱為「異端的團體」才這樣行。到了十九世紀，在一般人可以讀到聖經和聖經書刊的地方有幾個這樣的團體出現。既然在各主流教會看來，關於「末了的事物」的任何道理均已成為毫無意義，他們遂輕蔑地將這些團體稱為基督復臨派或千禧年派，因為這些團體留意守望基督的復臨，並且相信基督會作王統治一千年。這些團體中有許多期望基督復臨在地上建立他的千年王國。他們當中有些聲稱基督的復臨會在1835年（英國的艾爾雲派）、1836年（德國賓格爾的跟從者）、1843年（美國米勒的跟從者）和1889年（俄國一個門諾會教派）發生。

17,18．基督教國各確立的教會對此有什麼反應？但是耶穌說他『抵達』時會留意找尋什麼？

¹⁷ 後來事實證明這些預測都錯了，「確立較久的各基督教會」自然興高采烈、沾沾自喜。當然，天主教、東方正教和基督新教的各大教會並沒有犯這樣的錯誤。在他們看來，關於「末了的事物」的道理是「毫無意義的」。他們很早以前已不再「儆醒」守望了。——馬可福音13:37。

¹⁸ 可是，耶穌告訴門徒說：「主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了！……誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了！」——路加福音12:37-43。

19,20．（甲）有一個什麼團體在1870年代出現？為什麼他們與其他團體分離？（乙）什麼雜誌成為這個團體的主要刊物？這本雜誌怎樣幫助一群數目日增的真正基督徒？

¹⁹ 在19世紀的最後三十年，有若干個所謂的異端團體正在留意守望基督復臨的徵象，其中一個是由美國畢茲堡的查爾士·羅素所主持的研經班。羅素寫道：「從1870至1875年，在這段時期中我們在恩典、知識及對上帝和他的道的喜愛方面不斷增長。……可是，當時我們對上帝的計劃僅是獲得一個大致的輪廓而已，而且必須將許多來由已久的謬誤見解消除。……基督復臨派期望基督帶著肉身回來，我們對他們所犯的錯誤大感痛心。」

²⁰ 羅素和他的同工很快便體會到基督的復臨會是隱形的。他們與其他的團體分離，在1879年開始將靈糧在《錫安的守望台與基督臨在的先聲》這本雜誌裡發表。從出版的第一年開始，這本雜誌便根據健全的聖經理由指出1914年這個年份是聖經年代計算中一個劃時代的日期。因此，當基督的隱形臨在於1914年開始時，這些保持儆醒守望的基督徒快樂了！在超過一世紀之久的時期中，這本現在稱為《守望台——宣揚耶和華的王國》的雜誌幫助了一大群數目日增的真正基督徒繼續守望、『保持儆醒』。（馬可福音13:33）至於這件事的經過如何，我們會在下一篇文章裡加以討論。

［腳注］

幾個溫習的問題

◻ 什麼證明第一世紀的猶太人對彌賽亞懷有熱切的期望？

◻ 保持儆醒怎樣對猶太的基督徒有所幫助？

◻ 變節背教對基督徒的期望產生了什麼影響？

◻ 隨著世界末期的臨近，基督會找尋怎樣的僕人？

◻ 那一群基督徒符合這些條件？憑著什麼雜誌的幫助？

［第12頁的圖片］

本刊的出版者一向均保持儆醒

要作好準備！

「你們也要準備妥當，因為在想不到的時候，人子就來了。」——路加福音12:40，《新譯》。

1．關於保持儆醒的必要，基督怎樣說？

耶穌基督敦促門徒要保持警醒。例如他說：「所以你們應當小心！我已經事先把一切都告訴你們了。……那時，他們要看見人子，滿有能力和榮耀，駕著雲降臨。……至於那日子和時間，沒有人知道，連天上的天使和子也不知道，只有父知道。你們要小心［繼續守望，《新世》］，要警醒，因為你們不知道那日期什麼時候來到。這就像一個人出外遠行，把責任一個一個的交給他的僕人，又吩咐看門的要警醒。所以你們要警醒，因為你們不知道家主什麼時候來到，也許在黃昏，也許在半夜，也許在雞叫，也許在清晨。恐怕他忽然來到，發現你們正在睡覺。我對你們所說的話，也是對眾人說的，『你們要警醒。』」——馬可福音13:23-37，《新譯》。

2．為什麼模範禱告暗示人需要保持儆醒？但是基督教國的各教會怎樣削弱了人們對王國的期望？

² 上幾篇文章提出來自中立方面的許多證據，表明基督教國的各教會並沒有『保持警醒』。據《天主教百科全書》說，各教會聲稱「上帝的王國意即……上帝在我們心裡統治，」從而使模範禱告或『主禱文』變成毫無意義，同時亦削弱了人們對王國所懷的期望。可是《新英國百科全書》說：「『主禱文』所提出的祈求顯示上帝的名字和旨意必然在令人大感痛心的環境之下受人藐視，他的王國尚未來臨。」不錯，模範禱告表明我們必須保持警醒。但基督徒特別要警醒留意些什麼事呢？

『保持儆醒』——留意什麼？

3．為什麼基督徒無法忽視時間的因素？

³ 我們若仔細查考聖經中關於「末了的事物」的預言，便可以清楚看出基督徒應當「警醒」留意的事。首先，他們不可忘記時間的因素，因為耶穌基督談及一個唯獨他的父才知道的『指定時候』。（馬可福音13:32,33，《新世》）除此之外，耶穌告訴門徒耶路撒冷會「被列國踐踏，直到指定的［外邦］列國時期滿了。」（路加福音21:24，《新世》）顯然耶穌向門徒提供這項資料是要幫助他們認出世界的末期來，因為他的話乃是他對門徒的問題所提出的答案的一部分。當時門徒問他說：「夫子，什麼時候有這事呢？這事將到的時候，有什麼［徵象］呢？」——路加福音21:7。

4．基督徒必須繼續儆醒留意什麼「徵象」？

⁴ 除了留意時間的因素之外，基督徒也必須留意守望門徒所要求的「徵象」出現。馬太福音24:3和馬可福音13:4也曾提及這件事。這個含有許多特色的徵象——包括國際大戰、饑荒、地震、流行症和真正的基督徒受人逼迫等——會與有關時間的預言的應驗連合起來一同標明那一個「世代」「還沒有過去」，一切注定在世界末期發生的事都會實際發生。——路加福音21:10-12,32。

5．基督在許多世紀中怎樣與他的真正門徒同在？但他提出他「臨在」的徵象時的意思僅是至此為止嗎？

⁵ 有些什麼與「事物制度的終結」有關的重要事件會由這個徵象預告出來呢？耶穌的門徒問他說：「你的臨在［希臘文pa·rou·siʹa, 派露西亞］……會有什麼徵象呢？」（馬太福音24:3，《新世》）基督的「臨在」是什麼意思？意思絕非僅是在他的真正門徒聚集起來或執行使人作基督門徒的工作時以屬靈的方式與他們同在而已。其實在自古至今的許多世紀期間，基督一直以這種方式支持他的跟從者。（馬太福音18:20；28:18-20）甚至基督教國的神學家也承認「臨在」一詞含有特別的意義。《新約神學新國際辭典》說：「派露西亞的念頭現在與教會期望基督在時代的末了出現一事有密切不可分的關係。」基督教希臘文聖經自始至終均勸勉基督徒要懷著對基督臨在的期望而生活。——馬太福音24:3,27,37,39；雅各書5:7,8；彼得後書3:3,4；約翰一書2:28；啟示錄1:7；22:7。

6．（甲）基督的臨在會對這個邪惡的事物制度有什麼意義？（乙）基督的臨在會對至死保持忠心的受膏基督徒以及那些仍然活在地上的受膏基督徒有什麼影響？

⁶ 基督的臨在意味到「事物制度的終結」。（馬太福音24:3，《新世》；馬可福音13:4）這意味到目前的邪惡事物制度已進入「末時」或『末期』中。（但以理書12:4,9；提摩太後書3:1-5）這意味到基督已從天父接獲命令執掌王權，開始『在仇敵中間』統治地球。（詩篇110:2；2:6-9；啟示錄11:15-18）在審判一般世人之前，基督首先視察自己的教會，將至死保持忠心的受膏基督徒復活過來。（哥林多前書15:21,23；帖撒羅尼迦前書2:19；3:13；4:13-17；帖撒羅尼迦後書2:1）當時有些受膏的基督徒仍然生活在地上，他們忠心地作基督的「僕人」，在靈性上保持警醒及「按時」將靈糧分派給家人，於是基督會「派他管理一切所有的」，意即王國在地上的事務。（馬太福音24:45-47；路加福音12:42-44）這個『忠心而有見識的僕人』必須執行和督導在普世宣揚「這王國的好消息」的工作，「然後末日便會來到。」——馬太福音24:14，《新世》。

7．甚至在基督臨在期間，基督徒還需繼續儆醒留意其他什麼徵象？為什麼他們會繼續禱告求上帝的王國「來臨」？

⁷ 真正的基督徒務要『保持警醒』，留意一切證明他們正生活在基督臨在和「事物制度的終結」時期的事件。但甚至在世界『末期』中，他們仍須警醒留意「人子的兆頭」，這個「兆頭」表明他已『來到』對撒但邪惡的事物制度執行判決了。（馬太福音24:30,44；馬可福音13:26,35；路加福音12:40；21:27；帖撒羅尼迦後書1:7-10）這樣，雖然他已「臨在」，他的王國也已經建立起來，他和他的王國仍然必須「降臨」以「打碎滅絕」撒但世界中的列國。（但以理書2:44）這可以解釋何以基督在提出他臨在的「徵象」的各項特色之後補充說：「你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得上帝的國近了。」（路加福音21:31）不錯，甚至在基督的臨在期間，基督徒仍然會禱告求上帝的國降臨，他們仍然需要『繼續守望』、『保持警醒』以期待指定的「末日」和他們『得救的日子』來到。——馬可福音13:7,29,32-37；路加福音21:9,28。

誰證明有『儆醒守望』？

8．試覆述基督徒必須保持儆醒留意的事。

⁸ 我們剛才見到基督徒必須在生活上繼續期待「指定的列國時期」結束的日子來臨。他們要守望等候『基督臨在與事物制度終結的徵象』出現。他們必須期待至死保持忠心的受膏基督徒獲得復活，以及奉基督所派負責照料王國的屬地事務的『忠心而有見識的僕人』階級清楚顯現。最後，這個「僕人」會繼續供應靈糧，同時在宣揚「王國的好消息」方面帶頭以期在「末日」來到之前將其傳遍「為人所居的大地」。「人子的兆頭」則會藉著他『來到』毀滅撒但的邪惡事物制度而出現。

9．在「指定的列國時期」結束時，誰保持儆醒守望？《錫安的守望台》怎樣幫助基督徒在靈性上保持警覺？

⁹ 誰已證明自己『警醒守望』這一切事發生呢？早在1876年，美國賓雪法尼亞州畢茲堡的查爾士·羅素已經密切留意「指定的列國時期」或「外邦人的日期」的結束。（《新世》；《國語聖經》）他在那一年發表了一篇文章，題名為「外邦人的日期：終止於何時？」他在文章中指出「七期會在公元1914年結束。」從1880年開始，同一的資料在《錫安的守望台》雜誌中屢次發表。1880年三月刊說：「『外邦人的日期』伸展到1914年，屬天的王國在此之前不會全權統治。」誠然，撰寫這些文章的聖經學生當時對於「指定的列國時期」的結束實際意味到什麼所懷的了解並不像我們今日所知的那麼精確。a但是重要之點是他們自己『保持警醒』，並且幫助基督徒同工也在靈性上保持警覺。

10．基督「臨在」的真正意義怎樣顯明出來？

¹⁰ 同一群與查爾士·羅素及《錫安的守望台》雜誌交往的聖經學生也幫助誠懇的基督徒了解基督的「臨在」是隱形的，他並不會來到地上以屬肉體的君王的身分施行統治。他們繼續促請主人「家裡的人」留意與基督臨在及世界「末期」有關的世事發展。

11．（甲）關於地上的列國及受膏基督徒「被提」一事，當時上帝的僕人對什麼事還未完全了解？（乙）現今我們對於但以理書2:44及帖撒羅尼迦前書4:15-17有什麼更清楚的了解？

¹¹ 不錯，當時他們以為上帝的王國在天上建立會立刻為地上萬國帶來毀滅，而且受膏的基督徒會「被提」到天上與許多業已死去而注定會在基督臨在期間復活的受膏基督徒會合。（帖撒羅尼迦後書2:1）雖然他們在當時未能夠完全明白有一件偉大的召集工作必須在但以理書2:44的預言獲得應驗的開始與結束之間進行，也未清楚了解帖撒羅尼迦前書4:15-17所提及的「被提」是指在首先的復活開始發生之後才死去的受膏基督徒會立即獲得復活而言，但是誰能夠為此責怪他們呢？——哥林多前書15:36,42-44；羅馬書6:3。

12．（甲）基督抵達視察他的家人時期望見到他的忠心「僕人」怎樣行？他發現誰正這樣行？（乙）自那時以來，忠心的「僕人」階級一直繼續怎樣行？

¹² 由於上帝藉著『忠心而有見識的僕人』階級對他的道賜下越來越大的啟迪，今日我們能夠了解這些事。（箴言4:18）關於這個「僕人」，耶穌說：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」（馬太福音24:45-47）當登了基的主耶穌在1919年視察他的家人時，他發現與《守望台》雜誌並肩合作的基督徒忠貞地憑著「按時」分發給他們的靈糧之助努力『保持警醒』。直至今日，這個「僕人」階級仍然忠貞地向人分發靈糧，使主人「家裡的人」和他們的同伴能夠『繼續守望，保持警醒。』——馬可福音13:33。

儆醒戒備抑或慵懶怠惰？

13．批評耶和華見證人的人應當對自己提出一些什麼問題？

¹³ 耶和華見證人的書刊有時聲稱某些事可能在某些日期發生，基督教國的主流教會和其他人為此而批評他們是很容易的事。但是見證人的這項行動豈不是與基督吩咐人『保持警醒』的訓示一致的嗎？（馬可福音13:37）在另一方面，基督教國的各教會主張王國「是上帝在我們心裡施行統治，」這種主張有鼓勵基督徒保持警醒嗎？由於他們把對「末日」所懷的期望視為「毫無意義」或「無關重要的神話」，他們豈不是使人在靈性上變成慵懶怠惰嗎？變節背教的人聲稱「末世」開始於五旬節而將整個基督徒時代包括在內，這樣的主張有促使基督徒保持警醒戒備嗎？反之，變節背教者豈不是使人在靈性上沉睡嗎？

14．有些什麼例證表明耶和華在古代的忠心僕人曾過度熱切希望見到上帝的旨意實現？

¹⁴ 誠然，有些看來受聖經年代計算所支持的期望並沒有在預期的時間獲得實現。由於過度熱切渴望見到上帝的旨意成就而犯若干錯誤豈不是遠好過對聖經預言的應驗懵然不覺嗎？摩西在試圖消除以色列人的苦難方面豈不是估計錯誤而提早了40年如此行嗎？（創世記15:13；使徒行傳7:6,17,23,25,30,34）基督的使徒們豈不是曾過份急於見到王國建立，更遑論他們對於王國實際是什麼完全誤解了嗎？（使徒行傳1:6；可參閱路加福音19:11；24:21。）帖撒羅尼迦的受膏基督徒豈不是急不及待地渴望見到「主耶穌基督的臨在」和「耶和華的日子」嗎？——帖撒羅尼迦後書2:1,2，《新世》。

15．什麼例子表明運用年代計算試圖決定上帝的旨意在什麼時候行將實現並不是違反聖經的作法？在以往和現今，耶和華手下有許多忠僕提出什麼呼求？

¹⁵ 為了獲知上帝的旨意實現的『指定時間』而運用年代推算並沒有什麼不符合聖經的地方。（哈巴谷書2:3）但以理曾計算耶路撒冷的荒涼會在什麼時候終止。（但以理書9:1,2）第一世紀忠心的猶太餘民由於根據預言計算一段時期的結束而期望見到彌賽亞來臨。（但以理書9:25；路加福音3:15）在19世紀末期及20世紀早期，基督徒能夠在1914年之前很久便期望上帝的王國開始統治，因為他們推算出「指定的列國時期」會在什麼時候終止。（路加福音21:24，《新世》；但以理書4:16,17）因此，我們可以了解何以上帝的僕人試圖運用聖經對時間所作的其他提示去探知他們等待已久的希望在何時才會實現。耶和華在以往的忠僕呼喊說：「耶和華阿，還有多久呢？」——以賽亞書6:11，《新世》；詩篇74:10；94:3。

為何要『作好準備』？

16．（甲）我們應當認為馬可福音13:32的意思是我們對於末日在何時來臨應當毫不關心嗎？（乙）什麼「徵象」已昭然可見？但我們仍然等候其他什麼「徵象」或「兆頭」出現？

¹⁶ 既然耶穌清楚表明沒有人能夠知道父會在什麼「日子」或「時辰」下令吩咐他的兒子『來到』打擊撒但邪惡的事物制度，有些人也許會問：『為什麼我們懷著末日的期望而生活是如此緊急的事呢？』這件事之所以緊急是因為耶穌接著補充說：「你們要小心，要警醒。……你們要警醒。」（馬可福音13:32-35，《新譯》）自從1914年以來，耶穌的派露西亞的「徵象」已昭然可見。現在我們正等待「人子的兆頭」出現，當其時他會以耶和華的行刑官的身分『來臨』。

17,18．（甲）為什麼耶穌吩咐第一世紀的基督徒一看見顯示毀滅將臨的徵象便立即逃離耶路撒冷？（乙）為什麼找藉口削弱現今這時代的緊急性是很危險的事？

¹⁷ 耶穌向第一世紀猶太的基督徒提及一個徵象，憑此他們會知道應當在什麼時候逃離耶路撒冷；他堅稱他們必須立即採取行動。（路加福音21:20-23）既然從徵象在公元66年出現之後過了差不多四年耶路撒冷才在公元70年實際遭受毀滅，為什麼要這麼緊急呢？因為耶穌深知門徒若耽延，他們就會繼續遲遲不願逃走，以致最後被羅馬大軍所攫住。

¹⁸ 今日的情形也與此類似。基督徒若找藉口削弱現今這時代的緊急性，並且採取一種「慢慢再說」的態度而反映出他們對末日的臨近感覺懷疑，這樣行是極為危險的事。

19．彼得和耶穌提出什麼警告？

¹⁹ 基督的派露西亞或臨在現在已延續了70年，他在「耶和華的日子」『來到』對撒但的世界執行判決的日子正迅速臨近。使徒彼得說這個日子會「像賊來到一樣」，並且補充說我們應當繼續『等候和切切仰望耶和華的日子臨到。』（彼得後書3:10-12）耶穌也警告我們說：「你們應當自己小心，免得在貪食醉酒和生活的掛慮壓住你們的心的時候，那日子突然臨到你們，正如網羅臨到……。你們要時時警醒。」——路加福音21:34-36，《新譯》。

20．我們應當為了什麼而感激？正當的基督徒期望可以怎樣保護我們？

²⁰ 耶和華見證人憑著儆醒戒備的忠心「僕人」階級之助而能夠在靈性上保持醒覺，他們應當為此感覺多麼慶幸和感激！在現今這危險的「末世」中，正當的基督徒期望可以保護我們，激勵我們熱心地參加宣揚「王國的好消息」的工作。憑此我們可以幫助別人也保持警醒戒備而能夠生還進入「有義居在其中」的新事物制度裡。——提摩太後書3:1-5；馬太福音24:14，《新世》；彼得後書3:13。

［腳注］

你能夠記得嗎？

◻ 為什麼基督徒不應當忽視聖經年代計算中的時間因素？

◻ 「臨在」一詞含有什麼特別意思？

◻ 為什麼禱告求上帝的王國來臨仍然是適當的？

◻ 你會怎樣答覆那些在年代計算方面批評耶和華見證人的人？

◻ 為什麼找藉口削弱現今這時代的緊急性是很危險的事？

［第18頁的附欄］

基督徒務要儆醒留意的事

「指定的列國時期」的終止。——路加福音21:24，《新世》。

基督臨在以及「事物制度的終結」的「徵象」。馬太福音24:3-25:46，《新世》。

將『忠心而有見識的僕人』階級清楚標明出來的證據。——馬太福音24:45-47。

「人子的兆頭」，當其時他『來到』執行耶和華的判決。——馬太福音24:30。

［第17頁的圖片］

羅素與他的同工保持警醒