說方言是否純真的崇拜的一個證據？
基督教國內有某些宗教組織在他們的崇拜中以說方言為主；對以上的問題他們回答「是的！說方言是純真的崇拜的一個必要條件。」「我們相信，」其中一個組織的手冊說，「在五旬節的時候聖靈降臨。我們相信所有受到聖靈所膏的人都會說各種方言。」
一般說來，在美國各五旬節教派成長自一個於本世紀初發起的宗教運動，其奮興佈道會的特徵便是「說各種方言。」1906年他們最聳人聽聞的一次奮興佈道會在加利福尼亞的洛杉磯舉行，根據神的教會的官方歷史《突然由天而來》（Suddenly from Heaven）這本書的記載，在四月九日一群崇拜者彷彿被「閃電」所擊而「全體均從座椅上被擊倒在地。其中七個人開始說各種不同的方言讚美上帝。他們的呼喊是如此熱烈——如此響亮！——以致吸引了一群人聚集在外。」
既然在五旬節教派的信徒認為這件事與以往五旬節的聖靈降臨相似，猶如是第二次五旬節一般，我們便發生了一些問題:說方言在今日是否是一個辨明真正基督徒的標記呢？上帝為了什麼目的賜給第一世紀的基督徒說方言的神奇恩賜呢？耶穌曾說方言嗎？
說方言之恩賜的目的
耶穌曾治病，復活死者，和行過許多其他神跡奇事。這些神奇的力量證明他是一位真的先知和上帝的僕人，正如摩西的施行奇跡證實了他是上帝的先知一樣。可是，說方言卻不是耶穌所施行的神奇力量之一。直至公元33年的五旬節基督徒才首次接獲這種恩賜，而在當時的場合，這種恩賜乃是證明基督徒具有上帝聖靈的一個有力證據。
在公元33年的晚春，在羅馬帝國內外的猶太人為他們一年一度的五旬節而聚集在耶路撒冷。十天前耶穌剛昇住天上，為了服從他的訓示，他的120個門徒在耶路撒冷等待接受他所應許的「從上頭來的能力。」（路加福音24:49）在這可紀念的日子大約早上九點鍾的時候，忽然「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。……他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」——使徒行傳2:2-4。
當在場的猶太人聽到耶穌的門徒說出或許超過一打不同的言語時，他們有什麼反應呢？「他們都驚訝，」聖經說，「開始希奇說:『看哪，這說話的不都是加利利人麼？我們各人，怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？……我們都聽見他們用我們的鄉談，講說上帝的大作為。』」——使徒行傳2:5-11。
對於這些外地人說來，聽到一群加利利人清晰流暢地以許多種不同的方言說話乃是一項有力的證據，使他們相信上帝的聖靈的確在耶穌的門徒身上。這是一個神跡！它與在洛杉磯五旬節教派奮興會中那種「高聲而熱烈的喊叫」完全不同，因為當時在耶路撒冷的許多外地人，由於門徒以他們的鄉談講及「上帝的大作為」而得著教訓。
從五旬節所發生的事看來，上帝當時將聖靈賜給早期的基督徒乃是為了傳揚好消息這個切合實際的目的。耶穌在對門徒所作的臨別訓示表明了這點:「不要離開耶路撒冷，等候父所應許的。……聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」——使徒行傳1:4-8。
在耶路撒冷通過上帝的聖靈所獲得說方言的這項特別恩賜幫助耶穌的門徒傳揚好消息並且是對當時來自世界各地的猶太崇拜者的一個徵象。但是約珥書2:28-32的預言在五旬節當天所得的真正應驗乃是所有為聖靈所充滿的人均說預言。說方言是附帶的，作為他們受上帝所支持及授權的一個徵象。——使徒行傳2:16-22。
聖經只記錄了其他兩次在聖靈傾澆時附帶有說方言的能力。第一次發生在五旬節之後約三年半，當時上帝將他的注意力轉移到外邦人而將聖靈傾澆在外邦人哥尼流和他的家屬身上。由於聖靈在當時的立即顯形表現說方言乃是上帝賜給這些未受割禮的非猶太人的合理恩賜，由此向使徒彼得表明他們可以被接納進入基督徒的組織內。——使徒行傳10:44-46。
另一次亦相仿，當時使徒保羅在以弗所向一些曾受約翰之洗禮的人傳道。他們的說方言在當時立即令人有深刻印象地證實在上帝眼中約翰的施洗已不再適用，它已失去了在公元33年五旬節以前的效用。——使徒行傳19:1-7。
並非所有的基督徒都說方言
那末，聖經所記載的這三件事例是是否表明所有第一世紀的基督徒都說方言，故此今日所有真正的基督徒亦應該會說方言呢？這是某些人所作的結論，但這是聖經所表明的嗎？讓我們仔細審查一下看看。
首先，我們頗有趣地發現在受感示的聖經裡，其他提及說方言恩賜的唯一地方是在使徒保羅寫給哥林多人的第一封信裡。當時保羅寫信給哥林多人討論說方言的事，因為他們顯然過於重視這項能力，而保羅須要糾正他們對其運用的方式。
所以，寫了確定基督徒對說方言的恩賜所應懷持的適當態度，讓我們查考一下保羅討論這項恩賜的三章書。在這封書信的林前第十二章他解釋有許多種聖靈的神奇恩賜，而在各項恩賜的重要性上，他將說方言置於什麼地位呢？保羅將其排在最後，在林前12章28節才提到它。他接著問道:「豈都是得恩賜醫病的麼？豈都是說方言的麼？」很清楚地保羅指出並非所有的基督徒都具有這種神奇的恩賜，因此具有這些恩賜之任何一種，包括說方言在內，並不是得救的必須條件。——哥林多前書12:4-11,28-31。
不過有些人可能爭辯說，「說方言的恩賜」與說方言作為聖靈降臨的「證據」是不同的。所有的人在得著聖靈時都能說方言，但是並非所有人在後來都得到「說方言的恩賜。」可是聖經在什麼地方支持這樣一種假說呢？根本沒有。
試舉例說明:我們可以留意到當聖經傾澆在人身上時，他們亦同時得到其他的神奇恩賜，例如在以弗所當時門徒「開始說方言，又說預言。」（使徒行傳19:6）那末，聖經是否將人在聖靈降臨時所得說預言的恩賜與後來繼續說預言分別開來；那便是說，所有的人在聖靈臨到他們身上時均獲得說預言的恩賜，而唯有少數人在後來繼續說預言呢？不是，聖經並沒有作這種分別，正如它也沒有表明所有的基督徒在接獲聖靈時均說方言而唯有少數人在後來繼續說方言一樣！我們無法逃避這件事實，並非所有第一世紀的基督徒都能說方言。說方言並不是得救必需的條件。
說方言的恩賜已終止
保羅繼續在他寫給哥林多人的信中第十三章向他們指出說方言與其他更重要的事，特別是「最妙的道，」愛，比較起來是居於何等次要的地位。他解釋說，如果他們沒有表現愛，縱使有這種說方言的恩賜亦僅「成了鳴的鑼，響的鈸一般。」（哥林多前書12:31；13:1）在將愛與聖靈的神奇恩賜比較時，為了強調愛的重要性及恆久性，他寫道:「愛是永不止息。先知講道之能，終必歸於無有，說方言之能，終必停止，知識也終必歸於無有。」——哥林多前書13:8。
根據保羅在此所說的話，我們應該毫無疑問地看出聖經神奇的恩賜終久會成為過去。但是在什麼時候呢？有些人爭辯說，既然保羅說「說方言是為不信的人作證據」，那末一旦有不信的人存在，它們便不會成為過去，那便是說，它們會存在直至沒有不信的人為止。（哥林多前書14:22）可是這是不是保羅在第十三章的意思呢？不然，這並不是他的意思。在這章書中，他並沒有將說方言的終止與不信的人相提並論，反之，他乃是將聖靈恩賜的暫時性與愛的恆久性作比較；而他將這些恩賜的短暫與基督徒初期形成時的嬰孩形態相連而非與不信之人有關。
因此，在第八節宣告過說預言，說方言的神奇恩賜以及知識均要歸於無有以後，保羅表明它們乃是基督教組織嬰孩時代的特色。在其初期，基督徒組織需要這種神奇的恩賜以一種令人驚嘆的方式來證實上帝已將他對猶太國的寵愛轉移到這個新的基督徒組織之上。可是，保羅解釋，當一個人長大成人時，就把「孩子的事」丟棄了。因此當基督徒組織長成，即當它由於成為一個為人承認而根基穩固的組織而達到成熟地步，的時候，這些神奇的恩賜便過去了。然而信，望，愛則仍然會是純真基督教的特別標記。——哥林多前書13:9-13。
關於神奇恩賜的暫時性，麥史氏合編之《百科全書》，第10冊，第484頁說:「由此看來早期為了一個特定的目的而賜予教會的神奇恩賜在使徒和經他們口授而認識基督的人死去之後便逐漸但迅速地在人中間消失。」聖經指出「藉著使徒按手，便有聖靈賜下。」因此，當使徒死去而那些從他們處獲得神奇恩賜的人亦去世時聖靈的神奇恩賜，包括說方言在內，亦從此終止。——使徒行傳8:18。
說方言是較小的恩賜
但是，既然屬靈的恩賜在當時仍存在，保羅繼續在他的書信裡的第十四章勉勵哥林多的基督徒努力追求它們。但是，特別應該追求那一項恩賜呢？並非說方言，而是「更要羨慕的是作先知講道。」這更能造就他人。因為保羅解釋道:「說方言的是造就自己，作先知講道的乃是造就教會。」隨後他問道:「我到你們那裡去，若只說方言，我與你們有什麼益處呢？」不錯，他們若不明白他所說的，說方言又怎能幫助他人呢？因此保羅說:「在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」——哥林多前書14:1-19。
哥林多基督徒需要人提醒他們說方言恩賜的目的。所以保羅寫道:「說方言，不是為信的人作證據，乃是為不信的人。」請注意保羅並沒有將說方言的終止與不信的人相提並論，反之，他解釋說方言乃是為了對不信的人作一個徵象，正如它們在五旬節時的作用一樣。當時說外國語的人由於聽到基督的門徒以他們自己的語言解釋上帝的道而歸附基督教。所以哥林多的基督徒應該記得上帝賜給他們說方言的能力並不是用來在組織之內教訓信徒，而是為那些可能來參加信徒所舉行之聚會的不信的人作「一個證據」。——哥林多前書14:21-26。
至於在組織內說方言，保羅忠告道:「若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。若沒有人翻，就當在會中閉口。」這樣的訓示乃是用以限制在組織內濫用說方言的能力，並且將這種恩賜置於適當的地位。——哥林多前書14:24-28。
是耶穌的訓示嗎？
以上所述聖經論及說方言的所有記載是否表明了今日的基督徒會說方言呢？不是，因為說方言和其他神奇的恩賜只是上帝賜給他的新基督徒組織在嬰孩時期作為憑證的東西而已。但是在完成了這項榮譽的目的之後，這些神奇的恩賜便終止了。
「但是且等一下」，有人可能提出警告說。「你們忽視了關於這個題目的主要經文，在馬可福音16:17,18耶穌親口告訴門徒說:『信的人必有神跡隨著他們:就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害。』瞧，這證明了今日的基督徒會說方言。」
但真的是如此嗎？人若故意手拿著蛇或飲毒物，便會被人認為若非極愚蠢便是神經錯亂，甚至五旬節教派的信徒亦會有同樣看法。可是那段經文卻說基督徒會做這些事。
事實的真相是，一般聖經學者均同意馬可福音的最後十二節講到說方言及不受蛇傷害的經文並不是馬可寫的而是由另外的人加添上去的。一位十九世紀著名的聖經學者，特嘉利斯（Tregelles）說:「攸西俾阿斯（Eusebius），尼薩的葛哥利（Gregory），安提阿的維克托（Victor），安提阿的塞維拉斯（Severus），耶隆（Jerome）以及其他的作家，特別是希臘的作家，都一致作證這幾節經文不是聖馬可寫的，在最可靠的古抄本裡亦找不到。」但是即便這些話是馬可受感示寫作的一部分（雖然有充分的證據表明它們並不是），它們與聖經證明說方言的能力會隨著使徒的逝世而過去這件事實並無衝突之處。
是今日純真崇拜的一個證據嗎？
保羅雖表明說方言的恩賜在基督徒的小組中會終止，他卻指出愛是真正基督徒恆久的特徵。耶穌亦曾指出這點說:「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」——約翰福音13:35；哥林多前書13:8,13。
愛是上帝的聖靈所結出的最主要果實；其他的果實是「喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制。」憑著這些品質以及忠心地遵行上帝的命令，傳揚「王國的好消息」，乃是標明一個人在今日具有聖靈的記號，絕不是說方言的能力。——加拉太書5:22,23；馬太福音24:14。
那末，在某些場合中將崇拜者由椅上擊倒而使他們喊出各種不同方言的到底是什麼呢？既然聖經清楚地指出那絕不是上帝的聖靈；那末若不是感情衝動或精神失去平衡的結果，就是撒但和他的鬼魔作崇的緣故。使徒保羅警告說「撒但會裝作光明的天使。」他會作出許多的「異能神跡，和一切虛假的奇事。」——哥林多後書11:14；帖撒羅尼迦後書2:9,10。
那些追求這種上帝不再賜給他百姓的神奇恩賜的人往往使自己受到撒但的欺騙，而所產生的後果時常是令人難堪的。除了痙攣的手足揮舞及衝動的喊叫以外，黑斯（D.A.Hayes）在《說方言的恩賜》這本書中描述一件和其他的人所報告類似的事。「不久之前，在洛杉磯」他寫道，「有一個具有說方言恩賜的婦人，而一個聽到她說方言頗有名望的中國人說她正在以他所懂的中國方言說話。當別人請他將她所說的翻譯出來時，他拒絕了，因為他說她的話是粗話中最粗鄙的。」
這種猥褻下流的言語乃是鬼魔作為的特徵。所以在今日所謂「說方言」的能力絕不是純真崇拜的證據。反之耶穌說他的門徒會藉著彼此相愛而為人所認識。