應付聖經譯本的挑戰

至1974年初，聖經已整本地或部分地譯成1,526種文字和方言。聖經不但每年被譯成更多種文字，同時在同一種文字中也有更多譯本出現。以英文而言，近來似乎每年都有新譯本面世。

關於翻譯的藝術，一位語言教授曾說，「翻譯所引起的難題是無法勝數的。」翻譯聖經的工作無疑提出最大的挑戰。有人說得不錯:「聖經翻譯是一項永無休止的過程。」這件工作牽涉到將古代文字中許多不再流行的成語譯出來。這也牽涉到宗教，而宗教一向都是與強烈的感情有關，因此有時譯者的判斷力可能受自己的宗教所影響。聖經既是上帝所感示的道，譯者自然應該以最小心的態度和最優良的技巧去譯這本書。除非一個人承認聖經是上帝所感示的道，否則便無法真正勝任愉快。翻譯聖經應該是一項「愛的勞作」同時也是一種藝術和科學。

準確性

聖經翻譯所面對的許多挑戰之一是準確性。譯文是否像原文一樣明確呢？它將原文的字意和風味都準確地表達出來嗎？翻譯時常在這方面未如理想。例如有兩個希臘字，阿利福（a·leiʹpho）和克里奧（khriʹo），大部分英文譯本均將其譯作「膏」（anoint）。每逢聖經用阿利福一字時，所指的總是將膏油抹在身上，例如在浴後，患病或死去時。（馬太福音6:17;馬可福音6:13;16:1;路加福音7:38,46;雅各書5:14）但是克里奧一字卻僅是用在一種屬靈、神聖和比喻性或象徵性的意義上，因此配被譯作「膏」，正如我們在路加福音4:18見到:「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。除了《新世》界譯本之外，極少譯本首尾一貫地將這兩個希臘字加以分別。

譯者在準確性方面所遭遇的另一項挑戰與希臘文的「現在祈使法」有關。a這表示一種連續或反覆的行動。大部分聖經譯者都沒有留意到這個特點。例如，差不多所有譯本都將路加福音11:9,10譯成如此:「我又告訴你們，你們祈求，就給你們;尋找，就尋見;叩門，就給你們開門。因為凡祈求的就得著，尋找的就尋見，叩門的就給他開門。」

但是這樣的譯法根本沒有將耶穌的比喻的要點表達出來。耶穌的比喻論及一個人因半夜有客人來訪。而向鄰人借餅。鄰人起初不允所求，因為他己和兒女上了床。但是鄰人終於起來將餅給他，但不是因為他是個朋友而是因為他「情詞迫切」。因此耶穌解釋比喻所含的教訓說:「要繼續祈求，就會賜給你們;要繼續尋找，你們就會找著;要繼續叩門，就會給你們開門。因為凡是祈求的就必得著，凡是尋找的就必找著，凡是叩門的就必給他開門。」——《新世》。

提防偏見

此外還有忠於原文的問題。有些聖經譯者讓自己的宗教的偏見在譯文中顯露出來。例如，現代譯者看來不喜歡運用與希伯來的四字神名（YHWH或JHVH）相當的上帝名字。有些譯者反對使用「耶和華」這個相當的名字。但是他們若認為「雅威」比較準確，為什麼沒有更多譯者採用這個名字呢？自從勞得漢氏的譯本面世（1897年）以來，只有《耶路撒冷聖經》採用這個名字。四字神名顯然是個專有名詞，因此自不能用「主」或普通名詞去譯。誠然，有些譯本將這些普通「神」這一類的名詞完全印成大寫字母，但是這樣行並未能使這些字真正與別不同。再者，當人將經文讀出來時，聽者並不會察覺這些字是被印成大寫字母的，對嗎？

《天主教同仁譯本》（1941）將約翰福音2:3,4譯作如此:「酒用盡了，耶穌的母親對他說，『他們沒有酒了』。耶穌對她說，『婦人，你想要我做什麼呢？我的時候還沒有到。』」這種譯法與耶穌實際對他母親所說的話的原意剛相反。他實際所說的話是:「婦人，為什麼要對我說呢？我的時候還沒有到。」（《耶路撒冷聖經》）一個腳注說:「在舊約中頗常見的一種閃族語法用來對別人的干預表示不贊成，或更強烈地，對任何提議表示拒絕。」當時耶穌其實提醒馬利亞不要越權行事而非加以尊崇。——路加福音11:27,28。

泰勒（K．N．Taylor）所譯的《兒童活用聖經》也表現類似的宗教偏見。這部譯本在提摩太後書2:8說:「千萬不要忘記這件奇妙的事實，耶穌基督曾成為人，降生在大衛王的家系裡;他乃是上帝，正如他從死裡復活這件事實充分表明。」但是原文絕沒有說耶穌是上帝，從《國語聖經》的譯文足以見之:「你要紀念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裡復活。」

此外，泰勒將馬太福音7:13譯成如此:「唯有穿過窄門才能進入天堂！通往地獄的大路是闊的，它的門寬到足以容納所有揀選走容易的路的大群人。」但是原文根本沒有提及常被譯作「地獄」的海地司或磯漢那這兩個希臘字。反之，它只是將「生命」和「滅亡」作一對照而已。

讓上帝的道本身作指引

若有幾種譯法可供選擇，例如當標點的位置有重大關係時，我們必須讓聖經本身所說的話去指引我們。（聖經初次寫成時根本是沒有標點的。）路加福音23:43多半被人譯成:「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裹了。」（《國語聖經》）可是另有些譯本，例如《新世界譯本》和勞得漢的譯本，卻將一點號放在原文「今日」一字之後而把這節經文譯成:「我今日實在告訴你，你會和我一同在樂園裡。」究竟那一種譯法對呢？

我們只需問問，與耶穌同死的犯人在一生作惡之後，僅因為對耶穌表同情和懇求耶穌紀念他，就配到天上去嗎？他有「恐懼戰兢，作成他得救的工夫」嗎？（路加福音13:24;腓立比書2:12）再者，聖經絕沒有說耶穌在那天升到天上的一個樂園裡。反之，彼得說耶穌在死去和埋葬了之後下到「陰間」（海地司），在那裡直至復活為止。耶穌本人曾說，正如約拿在魚腹裡三日三夜，他也會——不是在天上而是——「三日三夜在地裡頭。」不但如此，耶穌在復活之後告訴馬利亞他尚未升到他的上帝和她的上帝那裡。（馬太福音12:40;約翰福音20:17;使徒行傳2:22-33）鑑於這些事實，客觀的聖經譯者無法不承認當時耶穌所說的話不可能是，「今日你要同我在樂園裡」;反之他的話必然是:「我今日實在告訴你，你會和我一同在樂園裡，」意指未來的某個時候。

同一的原則也適用於將一個字的首字母排作大寫一事上;這是由譯者自行決定的。因此相信聖靈是三位一體中的第三位的譯者喜歡將「聖靈」一詞印成大寫字母，例如《新英文聖經》（NEB）將使徒行傳1:8譯作:「當聖靈（英文Holy Spirit）臨到你們身上時，你們會獲得能力。」但在報導耶穌的話如何獲得應驗的聖經記載中，我們讀到什麼呢？「這件事會在末期發生;我要將我的靈（英文my spirit）的一部分傾澆在每個人身上。」（使徒行傳2:17，NEB）大寫字母在那裡呢？根本沒有！為什麼沒有呢？因為上帝無法將一個與他相等的神的一部分傾澆下來;這裡所用的「靈」一詞顯然不可能指一個有生命的個體而言。既然這節經文論及耶穌在使徒行傳1:8所預言的同一件事，按理說來當他談及使徒們獲得聖靈時，他絕沒有將聖靈視為一位有生命的個體，因此在使徒行傳1:8將聖靈一詞排成大寫字母是不應當的。

這一切與施洗約翰所說完全一致;他指出他自己用水為人施浸，未來的一位「卻要用聖靈給你們施洗。」（馬可福音1:8）一個人自然無法用另一個人為人施浸，但是卻可以用水或一種動力為人施浸，而上帝的聖靈其實便是一種動力。不錯，當需要在不同的譯法中作一選擇時，譯者必須讓上帝的道的其餘部分去指引他們。

耶穌在馬太福音24:3-8所說的話也可以表明這項原則。在耶穌談及戰爭、饑荒和地震之後，《新英文聖經》將他接著所說的話譯成:「新時代誕生的產痛隨著這些事而開始。」但其實並不然。反之這些事乃是一個舊規制的垂死掙扎。導至新事物制度誕生的產痛載於啟示錄第十二章。這章聖經報導上帝的彌賽亞王國誕生，接著在天上，在米迦勒與大龍魔鬼撒但之間，爆發了一場戰爭。

理想是要達意

我們可以說，沒有一本譯本在每一方面均好過其他譯本。雖然有些較意譯的譯本有時不甚準確，較直譯的譯本則可能有時不像其他譯文那麼易明。例如我們在聖經裡屢次讀到「默默無聲」一詞。（以賽亞書6:5;耶利米書49:26）這句話所含的意思其實是陷入「死亡的靜寂中」。（耶利米書49:26，NEB）類似地，「任何向牆小便的人」這句含有輕蔑意味的話（列王紀上14:10;21:21;列王紀下9:8，《新世》）是一句僅指男子而言的成語，因此有些譯者僅是將其譯作「每個母親的兒子。」（NEB）但在其他事例上，《新英文聖經》的譯文都不及其他譯本那麼易明，例如「他們要將刀打成鶴嘴鋤（mattocks）」和「你的杖和你的牧杖（crook）是我的安慰」這兩節經文。並非每個讀者都知道「mattock」和「crook」是什麼意思。——以賽亞書2:4;詩篇23:4。

要將聖經譯得好的確是一項挑戰。今日有這麼多種不同的譯本實在是一件可慶幸的事。可是，上述的各例子充分表明，作為一本準確的譯本，《新世界譯本》是值得我們向人推薦的。

［腳注］