上帝的統治權——全人類的唯一希望
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「你們被囚而有指望的人，都要轉回保障。」——撒迦利亞書9:12。
1．關於人為的統治迄今為全人類所帶來的一切，我們必須怎樣說？關於將未來的希望基於進化論之上又如何？
上帝神聖的統治權能夠將人為的統治尚未為人類帶來的什麼東西賜給全人類呢？我們有時將「神聖的」一詞當作「極好的」意思、來用，但是由古至今，人為的統治為人類所帶來的東西無疑絕不配稱為「神聖」。從目前這個世界的情勢看來，人為的統治能夠為人帶來的東西絕不會好過它迄今所帶來的。迄今我們從人為的統治所得的一切均毫無令人滿意之處。其實結果令人大失所望。在過去幾千年來，人類證明在政府統治方面，我們從世人所得的只是人為的統治而已。既然人類是不完美的，人為的統治也同樣地不完美。受人普遍接納的進化理論使我們毫無理由希望人在我們這個世代之內或未來的億萬年間會藉著出乎意料之外的有益「突變」演化為神。我們無法根據人為的統治希望從目前的世界苦難獲得舒解。
2．（甲）據字典解釋，希望是什麼？全人類可以共享的一個希望可說是怎樣的希望？（乙）作為一個世界希望，聯合國令人滿意嗎？這個組織若一旦垮臺又如何？
2差不多整個人類世界都陷入絕望之中。據字典解釋，希望是「對欲得之物的期望」或「期望獲得滿足的願望」。希望也可以說是「期望集中於其上的人或事」。我們每個人都懷有若干瑣細的個人希望和恐懼，但是若有一個希望是全人類，不論種族、膚色、國籍或社會地位如何，都可以一同分享的，那豈不是一件極好的事嗎？這的確會是一件極好的事，因為這不會是一個僅造益某個國家或種族的自私希望，反之這個希望會使全人類的共同嚮往和需要均獲得滿足。作為一個謀求世界和平與安全的組織，聯合國在建立了差不多三十年之後仍然未能成為或予人這樣的希望。有更多國家加入這個組織作會員國並不會使其由失敗轉為成功。在一種世界性的規模上，聯合國是人類為了試圖滿足世人的緊急需要而作的最大努力。許多人不禁納罕，如果聯合國像以前的國際聯盟一樣垮台，人類還有什麼和平計劃可以提出來呢？
3．許多所懷的希望由於以人為根據而化為烏有。這些人懷有什麼憧憬？
3無可置疑地，人類已經計窮力竭、走投無路了！愈來愈多有思想的人均忠實地承認人為的統治已徹底失敗了。他們根據人所懷的希望已化為烏有。最可悲的是他們並沒有任何其他希望去安慰自己或別人。他們所剩下的只是對某種東西的嚮往，對一種在他們腦中並無明確輪廓的東西的憧憬；他們也不知道這件能夠滿足人心的東西會怎樣實現或從何而來。
4．世界的情形對有些充滿樂觀的人所懷的希望有什麼影響？因此他們不像什麼航海一樣？
4可是，雖然已經無望和繼續惡化的世界情形使無數人的希望歸於幻滅，世界的這種情形卻同時使其他一些人的希望大為提高和加強。這些人絕不像在海中遭遇大風暴的航海者一樣張皇失措；古代一位詩人論及處於這種窘境中的航海者說：「他們搖搖幌幌，東倒西歪，好像醉酒的人；他們的智慧無法可施。」——詩篇107:23-27。
5．（甲）這些異乎尋常的人聽從詩篇執筆者的什麼良好忠告？（乙）與什麼理論相反，我們可以在人為的統治之外仰望什麼？
5雖然世界的苦難與日俱增，這些人的希望卻日益光明。這些異乎尋常的人是誰呢？他們究竟擁有什麼東西是其他人所無的呢？這些人聽從了古代詩人所提出的以下忠告：「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」（詩篇146:3,4）古代的詩篇執筆者勸我們不要將希望寄托在人為的統治之上，因此今日聽從這個勸告的人將目光轉到人為的統治以外。但是他們可以寄望於其他什麼之上呢？支持進化理論的人和相信物質主義的哲學理論的人聲稱除了物質的東西，例如人，之外並沒有其他東西可以供人仰望。由於這緣故，他們發現自己毫無希望，而且最後必定會完全絕望。他們的理論不但未能令人滿意，而且根本不能令人信服，因為這些理論是不合理和違反歷史事實的。其實在人為的統治之外有一件可以供人仰望的東西。這是什麼呢？上帝的統治！這便是今日滿懷希望的人所仰望的東西！
我們所寄望的東西
6．在詩篇146:5-10，古代的詩篇執筆者向我們指出什麼希望？
6這正是古代的詩篇執筆者向我們指出的希望。根據他自己經驗和觀察，他接著說：「以雅各的上帝為幫助，仰望耶和華他上帝的，這人便為有福。耶和華造天、地、海和其中的萬物；他守誠實，直到永遠。他為受屈的伸冤，賜食物與飢餓的。耶和華釋放被囚的。耶和華開了瞎子的眼睛，耶和華扶起被壓下的人；耶和華喜愛義人。耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。耶和華要作王，直到永遠。」——詩篇146:5-10。
7．今日誰需要這位神聖的統治者？他的名字獨特到什麼程度？
7由於人為的統治及其種種弊病與無能，你是個『受屈的人』或『飢餓的人』嗎？你是個『被囚的人』、「瞎子」或「被壓下的人」嗎？你是個『寄居的人』、「孤兒」或「寡婦」嗎？若然你便應該仰望古代的詩篇執筆者所論及的這位君王。他的統治是一種神聖的統治，因為這位統治者乃是上帝。他絕不是一位無名的上帝。他的名字並沒有在印度人和地上其他的居民所崇拜的億萬神祇中失落。這位上帝的名字絕不是世人給他起的；反之他的名字是他自己揀選的，天上和地上沒有任何其他神祇持有這個名字。他所感示的詩篇執筆者提及他的名字七次；這名字便是耶和華。
8．（甲）人若寄望於誰便可以獲得幸福？羅馬書15:13將他稱為什麼？（乙）為了使所有種類的人均可以享有上帝所保證的這個希望，他命人寫成了什麼？
8不明事理、心懷成見的人可能試圖阻止你認識這位名為耶和華的上帝。但是你若寄望於他，甚至在現今這個悲慘的時代你亦可以獲得幸福。古代的詩篇執筆者說：「仰望耶和華他上帝的，這人便為有福。」（詩篇146:5）十九世紀之前一位仰望耶和華的人將他稱為「使人有盼望的上帝」（羅馬書15:13）唯獨他才能賜給我們一個全人類都可以分享的希望，因為他是人類的創造者。唯有他才是全人類的希望。他所作的神聖統治乃是全人類的唯一希望。他若沒有將這種統治賜給我們，人類便沒有任何希望了。為了使萬國萬族的人能夠享有這個由上帝所保證的希望，他感示人寫成了聖經。藉著這本奉上帝的名寫成的奇妙的書，你能夠清楚獲悉這個穩確的希望。
9．（甲）鑑於人類需要一個希望，上帝賜給人怎樣的希望？（乙）聖經的一位執筆者在羅馬書15:13為所有分享這個希望的人作了什麼禱告？
9這位神聖的主宰耶和華早已看出人類需要一個希望，因此他遂向人提出一個希望。他所賜的這個希望有力量支持我們渡過最艱難的歲月和拯救我們脫離凶險，直到希望實現的喜樂日子來臨。由於這緣故，十九世紀之前有人對分享這個希望的人寫道：「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅馬書8:24,25）上帝所賜的這個希望應該使我們充滿喜樂，在世界的動亂中保持鎮靜；我們的希望應該流露出來，推使我們將其告訴世上其他陷於絕望的人。由於這緣故，聖經的一位執筆者為所有同享這個希望的人禱告說：「但願使人有盼望的上帝因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」——羅馬書15:13。
10．上帝不久便會將誰踐踏在分享這希望的人腳下？這會為天地帶來什麼結果？
10在「這事物制度的神」魔鬼撒但的隱形影響之下，這個世界的邪惡正與日俱增；在這樣的一個世界裡，我們必須謹守上帝所賜的希望。但是我們從這種日益猖獗的罪惡獲得拯救的日子已臨近了；不錯，這日子已近在眼前了。由於這緣故，上帝所感示的使徒在寫給公元第一世紀分享這神聖希望的人的信中對他們說：「我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。賜平安的上帝快要將撒但踐踏在你們腳下。」（羅馬書16:19,20）在古代的希伯來文，撒但一字的意思是「反抗者；仇敵」。聖經在這裡所說的撒但是指上帝主要的反抗者而言；這個反抗者開了反抗上帝的先河，並且率領天上地上的其他叛徒，與上帝和他的美好旨意作對。上帝比這個撒但能力高強得多。因此上帝會將這個撒但踐踏在腳下，但是撒但會躺在分享這希望的人的腳下。聖經所用的措辭把撒但比作一件可以踐踏在腳下的東西——不是蠍子而是蛇。撒但被踐踏會為整個宇宙帶來多麼普遍的和平！
11．當論及將撒但踐踏在腳下時，上帝所感示的執筆者是指創世記所載的什麼事而言？當時上帝其實對誰說話？
11可是，我們怎能確知將撒但像蛇一樣踐踏在腳下必然會發生呢？因為在寫給羅馬懷有這個希望的人的信中，執筆者所用的比喻性的文字其實是引自聖經的第一本書創世記的。在整封信中這位執筆者曾多次提及創世記。（羅馬書4:3,9,11,17,18,22；9:7,9,12）在此執筆者所徵引的是創世記3:14,15；在這節經文裡上帝看來對地上的一條蛇發言，但其實卻對利用蛇的大仇敵說話。我們讀到：「耶和華上帝對蛇說：『你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭。你要傷他的腳跟。』」過了四千多年之久，上帝所感示的聖經執筆者，基督的使徒保羅，談及這第一線希望。
12．（甲）上帝在多久之前對撒但宣判毀滅的懲罰？（乙）為什麼我們都會死亡，而且地球正被人敗壞？
12今日我們距離耶和華上帝這個予人希望的應許的實現之日比一千九百多年前保羅在世的日子接近得多。當這個應許實現時，上帝會將真正的蛇，魔鬼撒但，踐踏在腳跟受蛇所傷的後裔腳下，同時也在這個受傷的後裔的忠心門徒的腳下。這意味到自從上帝以比喻性的文字對第一個反抗上帝的生物宣判毀滅的懲罰以來，差不多六千年已過去了。由於引誘人類的始祖反叛耶和華上帝，這個叛徒撒但被判處死刑。加入撒但的反叛為全人類帶來了死亡的懲罰。這也意味到我們的始祖被上帝逐出伊甸園。上帝將他們在這個愉快的樂園裡造成完美的人類，但是他們卻為所有的後代失去了這個樂園。（創世記2:7至3:24）因此今日雖然醫藥科學如此昌明，我們卻仍然會死亡；農業技術雖已大為改善，地球卻被染污和破壞得如此厲害，以致變成不宜於人類居住。這又何足為怪呢？
將蛇踏在腳下的一位
13．生於世上的人唯有誰得以逃過來自亞當夏娃的死亡懲罰？這件事怎樣成為可能？
13我們當中沒有任何人能夠逃過自己體內死亡的影響。這乃是因為我們都是反抗上帝的人頸始祖所生的後代。我們的始祖脫離了在他們地上樂園裡所受的上帝統治，轉而受上帝的主要仇敵魔鬼撒但所統治。（羅馬書5:12）在地上出生的所有人當中，只有一個人沒有從第一對男女，有罪的亞當夏娃，承受到死亡的懲罰，這個人便是耶穌基督。這件人力無法辦得到的事是怎會發生的呢？因為耶穌並沒有一個屬人的父親，他的生命並不是來自人的。他的屬人母親馬利亞體內的卵子並非從一個屬人的丈夫獲得授精。反之天上全能的上帝將生命注入馬利亞的卵細胞中，使其長成為一個完美無疵的人。全能的上帝並不是將一個新的生命注入屬人的卵細胞裡。反之，他將他那稱為道的屬天的兒子的生命力轉移到處女馬利亞的卵細胞中，然後使其開始生長。
14．（甲）誰通知馬利亞將會有這項神奇的誕生發生（乙）有什麼證據表明耶穌生來是無罪的人？
14上帝首先派天使加伯列通知猶太處女馬利亞他所施行的這項奇跡，並告訴馬利亞她所生的男孩應該起名為耶穌。（路加福音1:26-38）因此馬利亞後來所嫁的男子並不是她的兒子耶穌的真正父親。（馬太福音1:18-25）正如聖經告訴我們，耶穌生來是「無玷污、遠離罪人」的。（希伯來書7:26）當他長大成人之後，他能跟對批評他的猶太人說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」——約翰福音8:46。
15．（甲）為什麼撒但以耶穌為主要的攻擊目標？（乙）耶穌沒有因為害怕什麼而屈服？結果他遭受怎樣的死亡？
15上帝的大仇敵魔鬼撒但以耶穌基督為他的攻擊目標。為什麼呢？因為他意識到上帝的這個兒子便是上帝用來擊傷蛇頭，『將撒但踐踏在腳下』的主要工具。正如創世記3:15所預言，撒但與這個應許的後裔為仇而處心積慮要『傷這後裔的腳跟』。但是他卻發現他無法嚇倒耶穌；甚至死亡和橫死的恐嚇亦不能迫使耶穌服從撒但的指揮。撒但在地上的臣僕威嚇要將耶穌害死，但是耶穌並沒有因為「怕死」而屈服；反之他繼續與古蛇撒但及這惡者的臣僕或「後裔」為敵。耶穌只敬畏耶和華上帝。由於這緣故，他絕沒有和大蛇撒但妥協，也沒有膽怯地企圖避免在大蛇的「後裔」手中被人害死。即使撒但使耶穌像一個罪大惡極的囚犯一樣死於一條行刑柱上，他卻無法使耶穌退縮。人們用來將耶穌處死的罪名完全是捏造的。耶穌懷著一個清白的良心而死去；他為世上億萬受撒但魔鬼奴役的血肉之軀犧牲了自己的生命。
16．據希伯來書2:14,15指出，撒但雖以誣告害死耶穌，他卻怎樣反而害了自己？
16大蛇撒但雖以莫須有的罪名將耶穌害死，他這樣行只是害了自己而已。由於這樣行，他使上帝有最大的理由將他鏟除消滅。保羅曾在上帝感示之下論及耶穌成為血肉之軀的人一事，他所說的話很清楚地表明這點：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」——希伯來書2:14,15。
17．（甲）上帝怎樣沒有讓死亡將他首要的洗雪者奪去？（乙）他怎樣使耶穌成為比大蛇撒但能力高強得多？
17藉著無辜地死去，耶穌基督表明他是與大蛇撒但誓不兩立的，直至死而後已。他也洗雪了他的天父耶和華上帝的統治權，證明天地的眾生，無論尊卑貴賤，均應該絕對順服上帝。全能至高的上帝會讓他主要的洗雪者留在死亡的魔鬼掌中，以致他的這個忠僕不再能為他效勞嗎？耶和華上帝在伊甸園裡對蛇所說的預言表明他必不會如此行。反之，他預言「女人」的後裔所受的傷僅是腳傷而非頭部的致命傷。因此全能的上帝在耶穌基督死後第三日即公元33年的尼散月十六日，將他復活過來而醫好了他的「腳傷」。上帝承認他的愛子耶穌基督已犧牲了自己完美屬人的生命作為全人類的贖罪祭，因此上帝並沒有將他復活為一個完美的血肉之軀的人。反之上帝使他返回天界，即他的生命未被轉移到一個猶太處女腹中之前所在之處。上帝將他的愛子復活為一榮耀的靈體，使耶穌具有不死性而「得與上帝的性情有分」。（彼得前書3:18；哥林多前書15:42-54；彼得後書1:4）這種復活使獲得榮耀的耶穌基督比大蛇撒但能力高強得多，因此他會有能力「敗壞那掌死權的，就是魔鬼」。——希伯來書2:14。
解放！
18．（甲）據希伯來書2:15指出，全人類可以從應許的後裔腳傷得癒一事期望什麼？（乙）人為的統治者雖然能夠解放奴隸，卻無法使人類擺脫誰的奴役？
18上帝將大蛇魔鬼撒但加於應許的「後裔」腳跟上的傷醫好，全人類可以從這件事期望獲得什麼裨益呢？幾千年來全人類一直渴望獲得的東西嗎？不錯：解放！不錯，從全人類所受的奴役獲得解放！應許的後裔以血肉之軀的人的身份嘗了死味的目的並非僅限於消滅以死亡威脅人類的魔鬼，同時也為了「要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」。（希伯來書2:15）地上有些國家的統治者曾將國內的奴隸從奴隸主人的掌握中釋放出來，但是卻從未有人能夠將自己的同胞或全人類從大蛇魔鬼撒但的奴役之下解放出來。我們絕不應該將這件事一笑置之，以為魔鬼只是神話而己，其實並沒有這樣的生物存在。存在已達六千年之久的魔鬼是非常奸狡的；他騙倒了今日許多以俗世智慧自詡的人，使他們以為他根本就不存在！
19．為什麼全人類至今尚未獲得解放？但是什麼表示解放已經近了？
19很可能今日有許多人會說：『如果真有魔鬼存在，而且耶穌基督在十九世紀之前為了將我們從魔鬼的奴役之下解放出來而捨命，為什麼全人類至今還未經歷這場解放呢？為什麼今日全人類並不感覺受到解放，反而受到一個每況愈下的事物制度所奴役呢？』其實原因便是，正如聖經表示，上帝所應許的後裔『擊傷蛇頭』或「敗壞」魔鬼撒但的時間尚未來到。可是，這個可喜的日子已很近了。早在第一世記，基督的使徒保羅對羅馬的基督徒同工寫道，「賜平安的上帝快要將撒但踐踏在你們腳下，」在十九世紀之後的今日，這件事必定已迫近眉睫了。（羅馬書16:20）證明這點的並非僅是長時間的過去而已，自1914年以來地上『列國的痛苦』延續不止也足以證實這點。（路加福音21:25）由於這緣故，持有上帝所賜的希望的人正懷著愈來愈高的期望。
20．（甲）為了說服一般人，他們必須有充分時間去證明什麼？（乙）由於上帝所容許的這段時間己行將結束，每個人均須作什麼選擇？
20世上有億萬的人仍然相信人為的統治，在能夠說服他們之前，他們必須有充分的時間去證明人為的統治是否真的像他們所聲稱一般能夠解決難題，能夠自行找到出路而為全人類帶來解放。上帝所容許的這段時間尚未完全結束。鑑於這段時間的盡頭業已在望，人們現在就必須選擇他們究竟要什麼了；徹底接受人為的統治抑或上帝所任命的解放者。在上帝所容許的時間達到盡頭時，每個人都會按照所作的選擇受到應得的報應。屆時上帝只會為寄望於他所任命的解放者的人帶來解放。在此之前上帝所應許的後裔，耶穌基督，並不會帶來人類盼望已久的解放。
21,22．（甲）關於王國統治的時間，耶穌在地上時知道什麼？他為什麼在三十歲的時候受浸？（乙）撒但企圖引誘耶穌過怎樣約生活？他最後提出什麼試探？
21在公元第一世紀，當耶穌基督在地上成為一個具有完美的血肉之軀的人時，他知道當時以他自己的政府解放全人類的時間尚未來到。他在三十歲的時候決定按照上帝的旨意踏上一條自我犧牲的途徑；耶穌在約但河中受浸，藉此象徵他將自己呈交出來作為祭物。（希伯來書10:1-5；馬太福音3:13-17）受了浸之後，他獨自到猶太曠野裡禁食沉思這件事四十日。在四十日的末了，他仍然決意要跟從上帝為他所規劃的犧牲途徑，直至死而後已。他在曠野禁食的第四十日和最後一日，他發覺他並非獨自一個人。有一位訪者來到企圖誘使他偏離自我犧牲的途徑。這個引誘者便是魔鬼撒但。他企圖引誘耶穌以自己的一生追求自私的享受與榮華富貴。他所提出的第三個和最後一個建議乃是試探的最高潮。耶穌基督一個名為馬太的門徒將這個試探的經過記錄下來（4:1-9）：
22「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』」
23．對於撒但所擁有的權力，耶穌的看法怎樣與現代俗世的統治者們不同？耶穌並沒有否認撒但的什麼聲稱？
23耶穌並沒有將這件事一笑置之，說：『根本就沒有魔鬼這回事。因此他怎可能只要我拜他一拜，就將「萬國與萬國的榮華」賜給我呢？我怎可能崇拜一件甚至不存在的東西呢？』今日世上許多具有強烈國家主義思想的統治者憎恨「世上的萬國」均在魔鬼撒但手中的聖經主張，甚至對此大事迫害；可是耶穌絕沒有這樣行。他並沒有否認魔鬼實際存在和「世上的萬國」都在魔鬼的隱形控制之下。他也沒有否認魔鬼有權對他論及「世上的萬國」說：「這一切權柄榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」（路加福音4:5-7）在此一個實際存在的生物根據事實向耶穌提出一個真正的試探。耶穌所作的揀選對受奴役的人類具有多麼重大的意義！
24．（甲）魔鬼向耶穌提出怎樣的統治權？（乙）這件事牽涉到什麼爭論？耶穌若喜歡，他可以作什麼選擇？
24在此大蛇魔鬼撒但並非試圖擊傷上帝所應許的後裔的腳跟。反之他向耶穌提出一件看來可以使耶穌不致被『掌死權的魔鬼』害死的東西。他向耶穌提出世界的統治權，讓耶穌以人的身份統治「世上的萬國」，對整個地球施行人為的統治。但是耶穌必須崇拜魔鬼及在身為超人靈體的魔鬼控制之下施行這種「人為的統治」。因此耶穌必須在不同的統治權之間作一項重大選擇。所牽涉到的爭論是，統治權！人為的統治抑或上帝的統治？魔鬼所賜及受魔鬼轄制的人為統治權抑或來自上帝而受其指揮的統治權？耶穌若像俗世的政客一樣揀選人為的統治，受奴役的人類會有什麼希望呢？
基督教國，作錯誤選擇的一個前車之鑑
25．（甲）今日我們有什麼例子可以說明如果耶穌接受魔鬼的建議便會導致什麼結果？（乙）基督教國是由耶穌和使徒所創立的嗎？是由猶太國演變而成的嗎？
25我們無需猜測！關於這樣的選擇會導致什麼結果，我們有一個實際的歷史例證。在什麼地方呢？就在基督教國裡。怎會如此呢？請記得，基督教國自稱為地上信奉基督教的領域。許多國家和政府均以基督徒自居。基督教國並不是耶穌基督和十二使徒所創立的。耶穌在地上時所隸屬的猶太國也不是基督教國的起源。以一個政治群體而言，猶太國在公元70年已死去了。當時猶太人在耶路撒冷作殊死戰，但不是因為他們奉耶穌彌賽亞為王而為他作戰；反之他們為了猶太教及為了本身的政治獨立（擺脫羅馬帝國的統治）而作戰。毀激了耶路撒冷之後三年，羅馬大軍在公元73年攻下了猶太的最後一個要塞瑪撒達。直至今日世界各地正統派的猶太人仍然不屬於基督教國，雖然與基督教國攜手合作。
26．基督教國始於什麼時候？經過如何？這個組織由怎樣的基督徒所構成？
26耶穌基督在猶太曠野受試探之後差不多三個世紀，基督教國產生了。這件事發生於羅馬皇帝君士坦丁大帝在位的日子；這個自稱信奉基督教的皇帝是在公元337年，在他去世之前不久才受洗的。但是他在此之前許多年，在公元312年，已聲稱歸信基督教了。當時所謂的基督教其實已大大偏離了耶穌基督和使徒的教訓，以致竟有所謂的基督徒披上軍裝為君士坦丁這個異教將軍和政客作戰。除此之外，當時教會裡有些主教鼓吹三位一體的異教信仰，聲稱有一位由「父上帝、子上帝、聖神上帝」共同組成的三合一神。主教們激烈爭辯究竟上帝是一位上帝，亦即希伯來聖經裡的耶和華，抑或是由三位同樣永存、地位相等的個體所構成的「三位一體之神」。君士坦丁試圖終止這項爭論。
27．（甲）君士坦丁企圖創立怎樣的宗教？他對教會的主教們提出什麼機會？（乙）向主教們提出建議的其實是誰，基督抑或撒但？
27作為異教的教皇，君士坦丁試圖將教會的所有主教爭取過來。他企圖創立一種混合宗教，一種將異教與基督教摻雜起來的「聯合」宗教。他以教皇和羅馬帝國宗教元首的身份向主教們提出享有榮華富貴的機會，建議在羅馬政府中將他們立為羅馬國教的官員。所謂的基督教主教們有機會獲得人為的統治權和政治權力。我們是否應該以為天上的耶穌基督在此向這些「主教們」提出他自己所拒絕接受的人為統治權與「世上的萬國」呢？抑或提出建議的其實是仍然聲稱世上萬國已交付與他的大試探者魔鬼撒但呢？正確的答案並不難看出；當時魔鬼撒但通過地上的教皇向主教們提出一個與耶穌基督所受類似的試探。但是主教們，包括「羅馬主教」在內，有沒有跟從耶穌所立的榜樣呢？
28．（甲）主教們有跟從基督的榜樣嗎？這導致什麼結果？（乙）「羅馬主教」採納了什麼銜頭？基督教國在內部的團結方面有什麼遭遇？
28世俗和教會歷史一致回答說，沒有！許多主教均對試探屈服；他們加入羅馬帝國國教的教廷而在其中任職。於是基督教國遂誕生了，在公元378年，羅馬的主教甚至妄自採納了羅馬皇帝格雷先所放棄的教皇銜頭和職責。在此後的各世紀中，基督教國經歷到許多分裂，並且在所謂的基督徒當中屢次發生宗教戰爭、十字軍和迫害異己的情形。有許多國家教會建立起來。結果基督教國演變為地上勢力最大、人數最多的宗教組織。對於佔地球人口三分之二的異教世界說來，基督教國成為一臺戲景一般。但基督教國是什麼的一個例證呢？真正的基督教嗎？抑或是一種所謂的神權統治，是由一個宗教朝廷與一些自稱擁有『神授的君權』的國王攜手施行的？
29．為什麼我們對於兩次世界大戰，謀求世界和平的組織及為另一次世界大戰作準備等事是否與基督教相符提出疑問？
29第一次世界大戰是由歐洲兩個自稱信奉基督教的國家發起的，這場戰爭是否因此就與基督教相符呢？國際聯盟受到英國教會所支持，而美國的教士則譽之為「上帝的王國在地上的政治表現」，這足以使國聯成為一個基督教組織嗎？第二次世界大戰由於一個所謂的基督教國家侵入另一個「基督教」國家的領土而爆發，這場戰爭是否因此就合乎基督的教訓呢？在聯合國的132個會員國中有半數左右自稱信奉基督教，這個謀求世界和平與安全的機構是否因此就可稱為一個基督教組織呢？今日基督教國覺得必須儲備大量核子彈和火箭才能在第三次世界大戰中保衛自己，這種備戰因此就與基督的教訓一致嗎？
30．（甲）今日基督教國有什麼弊病？這是基督教應有的表現嗎？（乙）關於試探者對耶穌所提出的世界統治權的選擇，這些事足以說明什麼？
30在基督教國存在了十六個世紀之後，請看看今日基督教國的情形。它境內道德水準的低落、罪行的激增、社會和種族的不平、壓迫和經濟困難、貧窮與饑餓、對合法權威的藐視、政府的貪污無能、人們瘋狂地追求享樂對鄰人和上帝均缺乏愛心——這種種情形是基督教的表現嗎？絕不是！反之這乃是基督教國在第四世紀建立所導致的惡果。既然基督教國乃是各教會的主教對異教羅馬帝國所提出的引誘變節屈膝而產生的，這足以表明耶穌基督本人若對魔鬼向他提出的賄賂屈膝，同意接受『世上萬國』的人為統治權，那便會導致什麼結果。但是耶穌基督有沒有接受魔鬼撒但所提出的誘人建議呢？他是否必須對今日世界的苦難負責呢？
31．耶穌怎樣答覆試探者所提出的建議？
31聖經的記載說：「耶穌說：『撒但退去吧！因為經上記著說，「當拜主［耶和華］你的上帝，單要事奉他。」』於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。」——馬太福音4:10,11；馬可福音1:12,13。
32．（甲）正如耶穌所傳的信息表明，他承認什麼統治權？（乙）在這方面，基督等待耶和華上帝採取什麼行動？
32耶穌基督堅決拒絕從魔鬼撒但手中接受人為的統治權。他承認耶和華上帝所擁有的神聖統治權。由於這緣故，他週遊以色列國向人宣佈說：「天國近了，你們應當悔改。」他在約但河受了浸之後，上帝的靈便膏他去宣揚這個信息。他也派出十二個使徒向人宣揚同一個為全人類帶來希望的信息。（馬太福音4:13-17；路加福音4:16-21；9:1-6；馬太福音10:1-7）耶穌基督等候上帝在應許的後裔手中將屬天的王國建立起來以表現他那神聖統治權。這個後裔會踐踏大蛇，擊碎蛇頭以消滅這個惡者，藉此為全人類帶來解放。耶穌至死對上帝的統治權保持忠心，唯獨承認耶和華上帝是最高的統治者和宇宙主宰。
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作為一個謀求世界和平與安全的組織，聯合國並未能提供一個可供全人類分享的希望
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全人類——包括一切孤兒、寡婦、飢餓的、瞎眼的和被欺壓的人在內——的唯一希望便是上帝所設立的政府
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魔鬼撒但將天下萬國獻給耶穌。所牽涉到的爭論是：人為的統治抑或上帝的統治？
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耶穌拒絕接受人為的統治權
君士坦丁在尼斯建議將主教們立為羅馬國教的官員而得享榮華富貴，這個建議其實來自誰呢——來自耶穌基督抑或魔鬼撒但？
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雖然各教會祝福世界大戰，這些戰爭是否因此就與基督的教訓相符呢？
［《紐約時報》，1917年］普里茅斯教友會宣佈支持戰爭
［《紐約世界電訊報》，1944年］史培曼大主教視大戰為十字軍
［《紐約時報》，1940年］意大利大主教支持墨索里尼參戰
［《紐約時報》，1917年］吉朋勸勉天主教徒從軍
［《紐約時報》，1940年］天主教主教聲稱納粹『為正義而戰』稱讚軍隊在戰爭中表現『基督徒的態度』
［《紐約時報》，1914年］英國天主教徒歌頌戰爭
［《紐約郵報》，1940年］教皇祝福200名意大利軍官
［《紐約時報》，1917年］循道會贊成與德國作戰
［《紐約郵報》，1940年］教會為勝利感恩