歸向耶和華
1．（甲）什麼使得摩西的臉發光？因此有什麼結果？（乙）保羅怎樣表明了真正的困難緣因何在？
「當他們歸向耶和華的時候，帕子便被除去了。」（《新世》。）使徒保羅在討論到新約和通過摩西為中保與以色列人所訂立的律法之約比較起來時前者如何較後者更有光榮時如此寫道。當摩西帶著十誡的兩塊石板從西乃山下來時，他的臉發出光芒以致人民害怕不敢靠近他。因此他不得不用帕子遮住臉。但是正如保羅所解釋的，困難實際上乃在於以色列人民自己。他們的心與腦當時不是處於一種正當的態度中。「他們的心地剛硬……直到今日每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」他們的心腦均沒有以摯愛的忠誠歸向耶和華。反之他們由於自私的意旨而剛硬了他們的心，正如耶和華論到他們說:「他們心裡常常迷糊竟不曉得我的作為。」——哥林多後書3:12-16；出埃及記34:29-35；希伯來書3:10。
2．（甲）在這方面世人能誇口比以色列好些嗎？（乙）困難的根本緣因如何被顯示出來？
2 論到一般的世人，保羅以同樣的筆調說，「我們的福音蒙蔽就是蒙蔽在滅亡的人身上，此等不信之人被這［事物制度］的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（哥林多後書4:3,4）正如以賽亞說:「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」（以賽亞書53:6）這乃是困難之所在。我們都喜歡我們自己的路。這就是我們剛討論過的浪子比喻中兩個兒子各自走錯的根本緣因。小兒子要過一種自我放縱耽溺的生活。大兒子則驕傲地要照自己的意思行，以至到了抗拒他父親意願的程度。
3．我們可以怎樣避免這些錯誤？由此引起了什麼問題？
3 唯一能夠將我們從由於欲行己意而犯的錯誤中挽救回來的作法就是我們誠懇地將我們的心歸向耶和華。這不是容易的。這意思是要與這世界的精神和方式以及我們墮落的肉體相逆而行。在近年來耶和華有沒有做過任何事去協助那些渴望歸向他或其他摸索探求他的人呢？
4．（甲）瑪拉基書的預言指出了什麼仁慈的恩典？（乙）在這件事上耶和華最後說了些什麼話？
4 回述到瑪拉基的預言，你還會記得在瑪拉基書的最後兩章中，我們看到了耶和華的確會預備必需的激勵力量去協助那些在靈性上有需要的人。這件事實我們可以在今日看到應驗在一群獻身於他並受耶和華豐盛祝福的人身上；他已使得這群人在地上卓然出眾並為眾人所週知就是他的見證人。不過在以前那次對瑪拉基書第三章與第四章所作的查閱中，我們並沒有停下來注意到該預言的最後幾句話，在那裡耶和華說:「看哪！耶和華大而可畏之日未到以前我必差先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來詛咒遍地。」——瑪拉基書4:5,6。
小規模的應驗
5．至於這預言小規模的應驗，誰說的什麼話給了我們解答？
5 這些話講到了一件將心轉過來的工作，因此正好與我們所探求的問題相吻合。在應驗的時候，這些話應該如何被人所了解呢？「先知以利亞」是指著誰而言呢？作為一項指引，我們必須首先看一看這些話在基督的第一次來臨時有沒有任何應驗。正如我們以前已注意過，許多預言都在那個時候有一個小規模的應驗，由此給了我們在他第二次臨在的今日其主要應驗的一個小型的模式或一項預先的觀察。瑪拉基的這個預言亦沒有例外。天使加百列在告訴猶太祭司撒迦利亞他將要有一個兒子時預言到這個兒子說，「他要使許多以色列人回轉，歸於［耶和華］他們的上帝。他必有以利亞的心智能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人［切合實際］的智慧，又為［耶和華］預備合用的百姓。」撒迦利亞的兒子後來成為了施洗約翰。耶穌自己曾論到約翰說:「這人就是那應當來的以利亞。」約翰怎樣執行這項轉回人心的工作呢？——路加福音1:16,17；馬太福音11:14；17:10-13。
6．（甲）為什麼施洗約翰的信息和工作是必需的？（乙）百姓的心怎樣被轉回？
6 施洗約翰的信息是直截的:「天國近了，你們應當悔改。」它是緊急的。對於那個時代說來當時乃是一段即將受審判的時期，正如約翰所說:「現在斧子已經放在樹根上。」同時，屬天王國的代表耶穌基督亦即將被宣告來臨。這些百姓需要作準備。他們需要悔悟過來。他們的宗教領袖們已用他們的傳統「廢了上帝的誡命，」而他們的心則已遠離他。所以他們的心需要轉回來。約翰在對那些來到他面前的人，（包括稅吏、兵士和甚至法利賽人和撒督該人）說出健全的忠告時，他乃是給予他們「切合實際的智慧。」他所從事的乃是一項教育的工作，而且它是成功的。他「為耶和華預備了一批合用的百姓，」這些人的心都回轉過來準備好要成為上帝的兒子，屬靈的以色列人。他們的心亦轉向了他的父親，往日的諸族長，準備好要實踐像亞伯拉罕一樣的信心。正如保羅所說:「那以信為本的人就是亞伯拉罕的子孫。」——馬太福音3:2,7-12；15:1-9；路加福音3:10-14；約翰福音1:35-40；加拉太書3:7。
主要的應驗
7．我們怎麼知道約翰並沒有完全應驗了預言性的圖畫？
7 瑪拉基這個預言的主要應驗發生於主耶穌在王國的權柄和榮耀中回來的時候。當耶穌在一個高山上在彼得，雅各和約翰之前給他們看到變形的異象時，他說及這一次人子在王國權柄中的來臨，並將其與變形的異象相連。（馬可福音9:1-8；馬太福音17:1-9）以利亞也在那個異象之中，表示出瑪拉基書4:5,6尚會在將來有一個更大的應驗。既然這個異象是在施洗約翰死後才賜下的，這顯然表示約翰自己並沒有完全地應驗了這個預言的圖畫。
8．誰被認出就是現代的「先知以利亞」？
8 那末，在現代被上帝付託去發出關於「耶和華大而可畏之日」的警告，並同時被派去從事轉回人心的工作的「先知以利亞」又是誰呢？耶穌在我們已提及的預言中指示出這個問題的答案；在預言中他說到那「忠心而有見識的僕人」「在適當的時候」分發屬靈的糧食，因此而被主任命去「管理一切的財產。」（馬太福音24:45-47，根據《新世》）這個忠心的僕人階級，受膏的餘民，在今日與眾卓然有別。好像以利亞和施洗約翰一樣，它無畏地宣告上帝責備一切虛偽崇拜的審判直到仇敵們在1918年干擾打斷了他們的工作為止。可是在1919年，將人民轉向上帝和宣告大巴比倫即將首先遭毀滅，然後撒但的顯形政治系統亦會在哈米吉多頓毀滅的工作又復興起來。——啟示錄18:21；19:11-16。
9．為什麼有另一個先知出現？他是誰？
9 故此這個現代的以利亞階級一直在從事著一項轉回人心的工作。我們業已追述過直到1935年止為「另外的羊」（包括那些曾浪費了事奉耶和華的較早機會而為浪子所代表的那些「綿羊」）所作的先驅工作。那末自那時以後又有些什麼工作成就了呢？為了要體會這一點，我們必須小心地看一看整個原來的以利亞預言性模式。這遂又牽入了另一個先知，雖然這意思並非表示以利亞本身有任何過錯或失職之處。當上帝任命以利亞去膏立某些人以執行他對巴力崇拜所作的不利審判時，他說:「就要膏……以利沙作先知接續你。」以利亞遂立即這樣做，結果以利沙就放下他所做的事「起身跟隨以利亞服事他。」於是他遂得以在以利亞的指導下受到許多年的訓練。——列王紀上19:15-18,21。
10．以利亞的最後一個神跡是什麼？有什麼結果？他如何得著應驗？
10 你還記得以利亞的最後一個神跡嗎？那就是用他的外衣擊打約旦河的水，將其分開，使他和以利沙可以走過乾地到東岸。（列王紀下2:8）結果，在分開之處以下的水遂往下流到毫無生命的死海，但該處以上的水則被阻住。今日的以利亞階級也是這樣。「眾水就是多民多人多國多方。」（啟示錄17:15）當時在好些年來他們已預見到一批屬地的人而且其中的人數似乎正在日愈增加，但是正如以前也提過，將象徵性的眾水實際地分開以及召集「另外的羊」的工作則一直到1935年才開始進行。那些被召集起來的人遂被阻住不再繼續往下流到滅亡。耶和華任用以利亞階級開始這項分開象徵性眾水的工作。它有一個好的開始，然後由以利沙階級繼續下去。
11．（甲）兩位先知被什麼神跡所分開？（乙）這件事如何並於何時得著應驗？
11 你記得以利沙的第一個神跡嗎？它正和以利亞的最後一個神跡一樣，就是為了同樣的目的用以利亞身上掉下來的外衣打水，使以利沙能走過乾的河床回到對岸。不過他現在是單獨的，除了耶和華在支持他之外。在這兩個神跡之間，另外又有一個值得注意的神跡發生，就是以利亞在被一部火的戰車和火馬將他與以利沙隔開之後，就在一陣旋風中升天去了。這件事預言性地代表了以利亞階級的工作告一結束而由以利沙階級繼續從事同樣的工作，不過比以前更增加了強度。在戰爭期間1942年初所發生的歷史性事實標明了這項變更的應驗。就在那個時候之前，在第二次大戰期中，見證的工作看來似乎可能會結束。前途看來十分渺茫不定。在1942年一月八日，當時的守望台社社長盧述福死去。工作停止了嗎？——列王紀下2:11-14。
12．時麼表明了以利沙階級認識他們的使命？
12 相反地，由受膏餘民剩下來的分子組成的以利沙階級立刻就繼續推行分別象徵性眾水的同樣工作，就如以利沙以往實際所行的一般。同樣的守望台社被用作一個出版的代理機構，不過有了一位新選任的社長。在宣布盧述福社長死訊的同一期《守望台》中登載了一篇首要的文章，題名為「最後的召集，」以耶利米書16:16為根據，論述及一項彷彿捕魚和獵尋那些尚待復原之人的透徹工作。在1942年夏末時節耶和華見證人在美國俄亥奧州克利夫蘭舉行了一個為期三天的大會。隨後又在其他國家的許多城市中舉行同樣節目的大會。大會的主題乃根據以賽亞書第59和60章，囑咐上帝的百姓要「興起發光，」結果引起一大群人民都來到光亮之處，他們「飛來如雲。」（以賽亞書60:1-3,8；啟示錄7:9）毫無疑問地，以利沙階級認識他們的使命，而且一點也沒有浪費時間！
「以利沙」階級的工作是教育性的
13．（甲）以利沙的神跡是屬於什麼性質的？誰因此而受益？（乙）在1942年開始了一項什麼相似的工作？它的發展如何？
13 自那時起二十餘年來這同一個受膏的階級一直以不懈的精力繼續努力，同時亦受到數目不斷增加的「另外的羊」（包括了許多「浪子」階級的人在內）所協助。這是由於耶和華的靈在他們的身上，好像它以前在以利沙身上一樣；以利沙曾向以利亞要求長子的份，「你的靈的雙倍。」（列王紀下2:9）昔日以利沙顯然地獲得了這雙份的靈，因為聖經記載以利沙曾行了十六個奇跡而以利亞只行了八個。以利沙所行的奇跡中有許多都是屬於醫治和復興性質的，特別使「先知門徒」這批人受益，例如治好一個惡劣的水源，將一鍋羹裡的毒解去，以及使一些糧食的供應奇跡地增加等。他亦曾使一個書念婦人的兒子復活，和治癒了乃縵的痲瘋。（列王紀下2:15-6:23）在以利沙的服務期間，那群忠心的先知十分興盛成功。與此相合地，在1942年克利夫蘭的大會之後，那些在布洛克林總部負責的人員決定了要開辦一間訓練海外傳道員的學校，以便在普世各地服務，從事傳道，教導和召集「另外的羊」的工作，這也包括了召集那些好像浪子的人。這間海外傳道員學校於1943年二月一日開學，並自該時起曾擴充了規模，使那些在其中受裝備的人能夠在世界各地建造耶和華見證人的組織方面，以及在開拓新的工作地區方面獻出優良的服務。那時候他們所刊登的兩篇文章，即1943年十一月一日和十五日刊《守望台》中的「在窮困中的浪子」和「浪子的歸家，」表明了他們對「浪子」階級的關懷。下一年，1944年的十月，他們在全球發起了為期一月的特別見證活動，稱為「『浪子』作證時期。」
14,15．（甲）在1942年開始了一項什麼進一步的計劃？這項計劃的進展如何？（乙）在1959年又開辦了什麼新的訓練課程？
14 除此之外，在1942年他們又推行了一項計劃，根據這項計劃，普世各地每一個耶和華見證人的小組都將開辦一項訓練我們從事基督教傳道工作的課程。1943年在「採取行動的呼召」大會中宣布了社方計劃在每一個小組設立一個神治傳道訓練班。所有的人都被邀請參加以便得著更充分的裝備和更有資格，雖然只有男性的學生從講台上發表演講。但是在1958年，他們作了安排令所有的學生，不論男女，都可以活躍地參加，不過女性的學生並不發表演講，只是示範表演如何在一切情況之下有效地傳達王國的信息。——提摩太前書2:11,12。
15 在1959年以利沙工作的另一項新節目又被開始採用。在凡是守望台社設有分社並附有宿舍的各地均將舉辦一項為期四個月專為訓練小組監督的課程。監督們均受到邀請免費入學。
16．（甲）這一切工作怎樣使「浪子」階級受益？（乙）1937年五月一日刊的《守望台》怎樣表明了有的人可能沒有努力改良他們的傳道工作？
16 我們僅大略地簡述了近年來所從事的教育工作，但是請記得，雖然這項工作對於耶和華見證人自己是一項豐盛的祝福，可是它並不是僅此而已。當然不是的。它主要乃是要達到目標的一項工具。它使得見證人能夠以一種遠較有效和廣泛的傳道工作為一切有需要的人（包括「浪子」階級在內）服務。至於耶和華的見證人，他們可以並且自然應該善用這些幫助他們改善他們傳道工作的工具而由此表明他們對此的感激體會。假如有任何人由於某些不應有或不充分的理由而拒絕運用這些工具，並由此可能讓一種與耶穌比喻中大兒子所表現出的類似憤怒精神在心中養成的話，那豈不是一件很可悲的事嗎？（路加福音15:25-30）藉著誠懇而謙卑地努力運用這些工具，我們可以表現出真正的鄰人之愛，那些「浪子」階級的人亦不除外。我們不想表現出「缺乏熱心」而自受其後果，好像1937年五月一日刊之《守望台》（英文）第130頁，在「團僕人」的題目之下曾注意到這點說:「宣揚王國的信息現在乃是最重要的。選出誰應做團僕人的事乃是受膏者的責任；但是「劈柴挑水的人」（約書亞記9:21-27）亦可以服務。（申命記16:12-15；29:11）當團裡沒有人有資格充任團僕人或傳道委員會的職位而有些「約拿達」輩卻具有才能和熱心時，那末讓「約拿達」輩被置於傳道委員會裡，給他們服務的機會。這項工作不應該由於團內某些人缺乏了熱心便拖延下來。福音必須現在就被宣揚出去。——馬太福音24:14。」
17．（甲）在餘民以及另外的羊當中有的人可能採取過什麼錯誤的途徑？（乙）可是他們怎樣表現出真正的悔改？
17 甚至在與基督同作後嗣的餘民中以及在「另外的羊」階級中都有些人在他們一生中的某段時期曾採取了像浪子那樣的途徑。在將自己呈獻給耶和華之後，他們後來又離開了他們父親的家，他們之中有的甚至還作下了應受小組開除處分的事。這些人曾被開除，但自那時以後他們一直表現了真正的悔改，返回到耶和華上帝的組織裡，並向組織和他們的天父承認他們行徑的錯誤。他們已經悔改並改變了他們的行為途徑。他們之中有的可能曾過一種淫亂或通姦的生活，但如今他們已表現出浪子歸家時所懷具的精神；他們已表現了正當的內心情況，祈求他們的父親寬恕他們並回來請求容許留在耶和華的組織中作奴僕。那些像浪子一樣表現出真心悔改的人如今因為得以重返組織而再度歡欣快樂。現在他們正表現出一種謙卑的心性，並且再度與那些一直留在父親屋內的人一同宣揚上帝王國的好消息。
18．在被開除和重返組織後又經過了一段時期證明自己無可指責之後；這樣的人可能有什麼服務的機會？
18 那些得蒙他們的父親寬恕並從他們不潔，被開除的狀況返回之後一直謙卑地證明了自己是好奴僕的人在過了一段時期之後甚至可以證明適宜於在他們父親的家裡作管理的人員。在經過了一段很長的時間後，他們改過自新的生活使人漸忘了他們在他們個人的記錄上所帶來的羞辱污點和外面人所得的壞印象。如果由於這個人自重返組織之後行為一直無可指責，小組開始將其視為一個良好的榜樣，然後如果這個一度被開除，但如今已回來並表現出謙卑態度的人在重返組織後十年內一直證明了他對耶和華的道和工作具有愛心的話，這樣的一個人被任用為一個小組研經班主持人和被准許發表公開演講乃是與浪子的比喻相合一致的。後來他甚至可以有權利在耶和華的組織裡以更大的地位來服務。如果，自從他重返組織之後，在十年的忠心服務工作中，他一直證明了自己是上帝羊群的一個榜樣，而且如果小組委員會認為這樣一個人可以被授予一項更大的服務權利的話，那末何必不讓他得著這項權利呢？如果他已表現了如今他打算永久地留在他父親的家裡，並且專心一意地為這個家的權益效忠，那末看來他可以在上帝百姓的組織裡被再度安全地付託予更大的責任。
19,20．（甲）在我們的傳道工作上，上帝的道和靈擔任了什麼角色？（乙）我們體會什麼兩方面是很重要的？
19 今日，比以往更甚的，上帝的道本身乃是以上所說一切教育計劃的最顯著重要部分。比一切其他的東西更有力地，上帝的道乃是轉回人心的工具。保羅在討論到新約及其傳道工作的優越利益時便曾想到這一點。在宣布新約的條件時，耶和華說:「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」（耶利米書31:33）同樣地，保羅對哥林多的人說:「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生上帝的靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」不錯，「耶和華就是那靈，」而當我們轉向他並藉著緊守他的道而容許他的靈自由無拘地流入我們的心中時，我們便能夠「帶著那除去了帕子的臉，像鏡子一般把耶和華的榮光反映出來。」這樣我們才能夠為他所用，得享幫助別人轉向或重歸他的莊嚴權利。而且不要忘記，「叫一個罪人從迷路轉回，便是救一個靈魂［Soul，又作性命］不死，並且遮蓋許多的罪。」——哥林多後書3:3,17,18，《新世》；雅各書5:20。
20 在結束時，讓我們為了勉勵自己而簡略地考慮一下一個表明了雙方面的比喻，這兩方面就是，人心仍然可以被改變而轉向耶和華，以及他自己對所有真正是他的兒女並轉向他的人有一顆偉大而充滿愛的心。
比喻
21．約瑟的十個異母兄弟怎樣和為什麼表現出一種壞的態度？
21 我們的比喻是在人所熟知的雅各與他十二個兒子的戲劇中，這件事記載於創世記第37到45章。其中有兩個兒子約瑟和便雅憫由於是雅各的愛妻拉結所生而為雅各所特別寵愛。因為約瑟明顯地為他的父親所寵愛，同時因為他為上帝所賜而作的夢，他的十個異母兄弟都非常憎恨他和極其嫉忌他，甚至圖謀要殺害他。可是，他們沒有這樣做，不過卻把他賣作奴隸被人帶往埃及去。他們把他的長外衣浸在血中然後拿去給他們的父親看，於是父親遂斷定他的兒子被一隻野獸所吞食。他們的確對約瑟和他的父親都表現了一種可怕的壞心腸。——創世記37:2-36。
22,23．他們的內心態度怎樣受到一次透徹的考驗？有什麼結果？
22 許多年過去了。在上帝的操縱之下，約瑟被任命為埃及掌管糧食的大官。在上帝預言的遍地大饑荒開始之後，雅各不得不兩次差遣他的兒子下到埃及去買穀物。約瑟認得他的兄弟，但他們卻不認得他。在頭一次，這十個兒子對約瑟透露了他們對約瑟的事懷有一個愧疚的心。但這是否一次內心的真正改變呢？第二次，約瑟布置了情勢要將一次嚴厲的考驗加在他的兄弟身上。他使情形看來似乎是便雅憫偷了約瑟神聖的銀杯！當時仍未被他兄弟認出的約瑟嚴苛地要求把便雅憫留下作他的奴隸。其餘的人則可以回家。在這時候猶大（顯然受到他兄弟的一致支持）作了一次最動人心腑和發自衷誠的懇求，而且請注意，這項懇求是向一個在表面上看來十分無情和敵視他們的人傾訴的！猶大煞費苦心地詳細解釋便雅憫對他的父親具有何等大的意義。他在結束時說他自己要成為約瑟的奴隸，好使年少的便雅憫可以與他的兄弟回家。然後他從內心發出衷誠熱烈的呼喊說:「若童子不和我同去，我怎能上去見我父親呢？恐怕我看見災禍臨到我父親身上。」——創世記44:34。
23 他們內心的改變乃是毫無疑問的！約瑟深受感動並在他將自己向他的兄弟揭露出來時大聲地哭出來。但是讓我們再看看戲劇的另一部分，在那邊雅各還在家裡等待著。
24．雅各在聽到關於約瑟的消息時有什麼反應？這證明了他是怎樣的？
24 我們可以想像到，當日復一日週復一週地拖延下去時，那年邁的父親焦急地等待著和期盼著的情形。他還會再見到他所愛的便雅憫嗎？他是否將會失去他好像失去了約瑟一樣呢？最後他終於聽到他的兒子們已在望，很快就要到家了。他在他的帳幕裡等待著。我們可以想像一下當時的情景。他會一一迎接他的兒子，但一直讓年少的便雅憫緊緊地靠在他身邊。但是他們剛才說的什麼話？那個在埃及管糧的大官就是約瑟？不可能吧！如果是真的話，約瑟老早就至少會使人帶個信給他了。他可能這樣想道。可是他的兒子力請他出來看一看他們所帶回來的東西。他當然不能拒絕這樣做。懷著沉重的心情，他走出去巡視一下所有的糧食和其他的貨物，還他不提便雅憫所得著的一切銀子和衣物。但是當看到那輛特別派來迎接他到埃及去的車子時，他相信了！它是那樣的華美和舒適。正是他所需的東西！它不但是個可見的聯繫，而且是要將他接到他久已失去的約瑟那裡去的可見的交通工具。緊抓著車邊，他完全確信和懷著深切的感情地喊道:「罷了！罷了！我的兒子約瑟還在！趁我未死以先我要去見他一面！」——創世記45:25-28。
25．（甲）關於耶和華這些事透露了什麼？（乙）我們怎樣可以表明我們確實是他的兒女？（丙）那些走入歧途的人仍然有機會作什麼？
25 雅各的感覺正和耶穌比喻中的父親一樣，為他那「死而復活，失而又得的」兒子而歡喜快樂。（路加福音15:32）當然約瑟並沒有像那浪子一樣走入歧途，但是在此所強調的主要一點乃是在每件事上所表現出的深摯父親之愛。至於使這些事發生並令人記錄在他的道裡的那一位，他自己的愛心自然必定比那些僅是作為比喻的人物要更偉大和更深摯得多！我們若確實是他的兒女，我們便要「把耶和華的榮光反映出來，」表現出愛心，忍耐和憐憫的同樣品質，並利用每一個機會效法我們在天上的父親。（哥林多後書3:18，《新世》）但是即使我們或許走入了歧途，我們當然不能不轉向他而響應他曾如此仁慈地賜下的呼籲和激勵！你豈不同意嗎？如果彼得所寫的話，「你們從前好像迷路的羊；如今卻歸到你們靈魂［Souls，又作性命］的牧人監督了，」亦可應用在你的身上，那豈不是很好嗎？——彼得前書2:25。