避免與君王的仇敵同遭殺戮
1．現在我們若拒絕接受地球的新王便可能招致什麼後果？古代的什麼鑑戒足以表明這點？
我們既生活在現今這「事物制度」的「末期」，我們若拒絕接受地球的新王便可能為我們帶來最嚴重的後果。（但以理書12:4;馬太福音24:3）一千九百年前，以耶路撒冷和其中的聖殿為中心的猶太事物制度達到了末期，拒絕接受地球的新王為當時的以色列人帶來了極為嚴重的後果。（希伯來書9:26）對我們今日的人來說，這是個前車之鑑。在關於貴胄將十錠銀子交託給十個奴僕的比喻裡，耶穌向我們強調這個警告的嚴肅性。
2．耶穌在什麼時候以未來君王的身分離去？打發使者反對他作王的『本國人』是誰？
2 在比喻裡耶穌接著說:「他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說，『我們不願意這個人作我們的王。』」（路加福音19:14）耶穌從死裡復活之後，他以受聖靈膏立的彌賽亞君王的身分在公元33年的五旬節之前十日升回天上。按照耶穌在肉體上的國籍，他是個以色列或猶太人。與這件事實一致地，經上載著說:「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子為女子所生。且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」（加拉太書4:4,5）「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約翰福音1:11）耶穌返回天上之後，他的猶太同胞怎樣「打發使者」去表示他們不願耶穌執掌王權統治他們呢？
3．既然耶穌「本國的人」是血肉之軀，他們怎能打發使者直到他那裡表示他們不願以他為王？
3 既然猶太人是血肉之軀，他們的使者自然無法升到天上在上帝面前反對他將彌賽亞的王權賜給他那復活了的兒子耶穌。但是他們無需如此行。他們可以同樣露骨地對上帝表示他們的異議。以什麼方式呢？他們從五旬節的日子開始一直如此行，因為在那一天基督的門徒從暗中的「地下」活動轉而從事公開的傳道活動。當時使徒彼得代表大約120個門徒發言，對耶路撒冷城中聚集起來的三千多個猶太人說:「故此以色列全家當確實的知道，你們釘［死］的這位耶穌，上帝已經立他為主為基督了。」（使徒行傳2:36）但是耶路撒冷的宗教當局對這項宣布表示同意而承認耶穌是彌賽亞嗎？絕沒有，在此之後他們對耶穌的門徒所作的猛烈反對和迫害將他們的態度表露無遺。基督的門徒向人作證耶穌是上帝所應許的彌賽亞，宗教當局卻對此大加反對，後者無疑藉此向天上的上帝表明他們不願以上帝復活了的愛子為他們的彌賽亞君王。——使徒行傳5:34-39。
4．（甲）由於拒絕以耶穌為彌賽亞君王，猶太人被什麼所騙倒？（乙）這使耶穌「本國的人」在後來有什麼遭遇？但是歸信基督教的猶太人卻怎樣？
4 耶穌的同胞對於誰應該作他們的彌賽亞君王懷有自己的主張。結果他們被假彌賽亞和假基督所騙倒。由於對彌賽亞懷有錯誤的見解，充滿國家主義精神的猶太人在公元66年起來反叛而不願再奉該撒為王。（約翰福音19:15）他們脫離羅馬帝國而獨立，但是僅僅幾年的獨立卻使耶路撒冷和其中的聖殿在公元70年淪為頹垣敗瓦。幾千個歸信基督的猶太人深感慶幸他們沒有被人騙倒以致加入猶太人的反叛。反之，他們繼續運用耶穌基督在前往天上的「遠方」之前交託給他們的「銀子」去「作生意」。耶路撒冷的可怖毀滅和不信的猶太人對他們所施的殘忍迫害並沒有使他們在靈性上遭受任何損失。
以王的資財作生意
5．在比喻中，貴胄同來之後與奴僕算帳時，第一個向他交帳的奴僕怎樣說？
5 在耶穌的比喻裡，直到「貴胄」隔了很久得國回來之後我們才獲悉十個奴僕怎樣運用主人交託給他們的銀子。我們讀到:「他既得國回來，就吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們作生意賺了多少。頭一個上來說，『主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。』」（路加福音19:15,16）根據英文的《美國譯本》，這個奴僕說:「先生，你的二十塊錢已經賺了二百塊錢。」摩伐的譯本則說:「先生，你的五鎊已經賺了五十鎊。」他將所得的錢賺了十倍。
6．（甲）第一個奴僕預表誰？（乙）從五旬節起，這些人怎樣運用主人的「銀子」作生意？
6 既然比喻中的「十個僕人」預表從公元33年的五旬節直到今日，耶穌基督手下由聖靈所生的受膏門徒，第一個奴僕便代表一群這樣的基督徒。十二個忠心的使徒和使徒保羅無疑屬於這個階級。身為基督的使徒（意即「奉派者」），他們無疑將主基督留下給他們耕種的田地加以擴大;這乃是他們可以用來「作生意」的有價值和有生產力之物。使徒行傳一書充分表明他們怎樣運用象徵性的銀子作生意。聖經告訴我們，從五旬節的日子開始，歸信基督教的人都「恆心遵守使徒的教訓」;「使徒又行了許多奇事神跡」，結果「主［耶和華］將得救的人天天加給他們」——使徒行傳2:42,43,47。
7．在迫害之下，例如在受過耶路撒冷的猶太公會審訊之後，使徒們怎樣行？
7 使徒們雖然受到冤屈的懲罰，卻堅忍不拔地繼續從事傳道和教人的工作。例如使徒們在耶路撒冷的公會面前受過審訊之後，聖經告訴我們;「公會的人……便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。他們［使徒］離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。他們就每日在殿裡，在家裡［逐家逐戶地，《新世》］不住的教訓人，傳耶穌是基督［或彌賽亞］。」——使徒行傳5:40-42。
8．由於使徒們緊守傳道和教人的職責，信徒的數目有什麼變化？
8 由於緊守他們的傳道職分，十二個使徒告訴耶路撒冷的小組說:「我們要專心以祈禱傳道為事。」（使徒行傳6:4）難怪我們在後來讀到:「上帝的道興旺起來［由於基督徒努力從事傳道和教人的工作］，在耶路撒冷門徒數目加增的甚多;也有許多祭司信從了這道。」這時信徒的數目必定已超過五千之數，因為在較早的時候我們讀到:「聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。」——使徒行傳6:7;4:4。
9,10．（甲）據使徒行傳八至十章報導，他們的工作範圍怎樣擴大？（乙）關於他自己怎樣以象徵性的銀子作生意，使徒保羅提出什麼解釋？
9 在此之後，基督徒以耶路撒冷為基地將工作範圍擴展到受過割體的撒瑪利亞人當中，並向一個受過割禮，歸信猶太教的古實人傳道;後來一待上帝所訂的時候來到，傳道工作更伸展到所有未受過割禮的非猶太人或外邦人當中。（使徒行傳8-10章）在基督徒的治理機構於耶路撒冷舉行會議中，門徒雅各論及耕種的範圍如何擴大到將外邦人的世界也包括在內，說:「方才西門［彼得］述說上帝當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。眾先知的話也與這意思相合。」（使徒行傳15:14,15）後來使徒保羅展開第二次海外傳道旅行，將工作範圍進一步伸展到歐洲。保羅論及自己說:「我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分。」（羅馬書11:13）保羅在第三次海外傳道旅行的歸途中曾向人解釋他怎樣以主耶穌基督託付給他的象徵性銀子「作生意」;他對小亞細亞以弗所小組的長老們說:
10 「凡對你們有益的，我從沒有避諱不告訴你們，也從未停止過公開和逐家逐戶地［或在眾人面前，或在各人家裡，《國語聖經》］教導你們。反之，關於對上帝悔改和相信我們的主耶穌，我對猶太人和希臘入都作了徹底的見證。」——使徒行傳20:20,21,《新世》。
11．由於基督徒奴僕努力以象徵性的銀子作生意，在耶路撒冷遭受毀滅之前大約十年他們已作了多大的一個見證？
11 由此看來，第一世紀的使徒和其他的受膏門徒有沒有使主耶穌基督託付給他的基督徒奴僕的象徵性「銀子」大為增加呢？的確有。使徒保羅所寫的話足以證明這點。耶路撒冷於公元70年遭受毀滅之前大約十年，保羅在羅馬被囚時寫了一封信給歌羅西的基督徒;在信中他論及好消息的傳播說:「這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果增長……這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的。」（歌羅西書1:5,6,23）因此，在以耶路撒冷為中心的猶太事物制度遭受毀滅之後好幾年，基督徒已在普世各地作了一個有力的見證。
在二十世紀以「銀子」作生意
12．（甲）為什麼好消息在現代能夠「傳到普天之下，並且結果增長，」並不是基督教國的功勞？（乙）功勞應該歸於誰？為什麼？
12 在一千九百年之後的今日，我們也可以說好消息己「傳到普天之下，並且結果增長」嗎？我們可以說好消息正「傳與普天下萬人聽」嗎？可以，而且規模遠超過第一世紀。這絕不是基督教國的功勞。存在了一千六百多年的基督教國和它屬下的億萬教友並沒有向人宣揚主耶穌基督已在外邦人的日期於1914年結束時，亦即第一次世界大戰爆發那年，在天上「得國」掌權了。主耶穌的彌賽亞王國已於外邦人的日期在1917年結束時在天上誕生，但是基督教國卻沒有向人宣揚這個好消息。上帝的屬天王國與國際聯盟或聯合國均毫無關係，但是基督教國卻仰賴這兩個國際組織維持世界的和平與安全。上帝的彌賽亞王國自1914年以來已在天上建立，這個完美的政府將會把一切罪惡從地上鏟除而永遠造福人類。把關於這個政府的好消息傳遍天下的功勞必須歸於耶和華的基督徒見證人的受膏餘民而非歸於基督教國。
13．（甲）受膏的餘民渡過第一次世界大戰之後，有很多人擁護新生的王國嗎？為什麼？（乙）這群餘民怎樣獲得象徵性的「銀子」？他們怎樣以之作生意？
13 受膏的餘民渡過第一次世界大戰和這場戰爭所帶來的種種迫害之後，他們在1918年成為列國仇視的對象，並在宗教上名譽掃地。（馬太福音24:9）遺留下來可以讓他們為新生的彌賽亞王國產生更多擁護者的「田地」十分細小。他們的處境彷彿基督的使徒和門徒在主耶穌從死裡復活之後到五旬節之間的情形一般。因此在1919年所發生的事有如耶穌將象徵性的銀子重新發給耶和華的基督徒見證人的受膏餘民一般。在那一年，1919年，受膏的餘民在美國俄亥俄州的杉樹角舉行戰後的第一個大會。在耶和華上帝的靈的重新鼓舞之下，受膏的餘民振作起來把他們新近從業已「得國」的主耶穌基督接獲的象徵性「銀子」用來「作生意」。在他們將「銀子」用來「作生意」的方式方面，他們效法使徒們在第一世紀所立的榜樣努力向人傳講和教導人認識「這王國的好消息」。——馬太福音24:14，《新世》。
14,15．（甲）現在誰要向主人交帳以說明他們怎樣運用象徵性的「銀子」？（乙）在比喻裡，為主人增加財產的奴僕獲得什麼獎賞？
14 現在受膏的餘民要向主人交帳了;他們必須說明他們怎樣運用象徵性的銀子。他們知道主人期望他們使「銀子」有所增加。他們若使象徵性的銀子有所增加，他們會獲得什麼獎賞呢？耶穌的比喻，論及賺得十錠銀子的奴僕向主人交帳之後回答這個問題說:
15 「主人說，『好，良善的僕人！你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。』第二個［僕人］來說，『主阿，你的一錠銀子已經賺了五錠。』主人說，『你也可以管五座城。』」——路加福音19:17-19。
16．（甲）「貴胄」既能夠派十個奴僕裡的頭兩個管理十五座城，這表示什麼？（乙）現在努力為「得國」回來的主耶穌基督積聚財富的餘民會在現今管理地上的城市嗎？
16 回來的「貴胄」既能夠派忠心良善的僕人管理城市，一個管十座城，一個管五座城，這足以證明他已「得國」而執掌王權了。貴胄之能夠派頭兩個奴僕管理十五座城顯示他所統治的地區一定相當廣大。由於頭兩個奴僕在照料較小的事（例如一錠銀子）方面證明忠心，主人能夠信任他們而託以較大的責任——管理城市。在比喻的現代應驗中，努力為現已作王統治的主耶穌基督增加「財富」的受膏餘民均蒙他嘉許和喜悅。他們懷有與他一同在天國裡作王統治的希望。但是在目前，當他們仍在地上服務之際，耶穌並沒有派他們實際管理地上的若干城市。他們雖然贏得主人的嘉許，他們卻無權參與俗世的政治以爭取地上的政權。反之他們必須繼續不屬於世界，直至死而後已;這樣他們才會有資格與基督一同在天上作王統治。
「惡僕」
17．關於對僕人必須為主人積財一事感覺憤恨，有一個什麼問題發生？耶穌的比喻提及對此感覺憤恨的什麼例子？
17 主耶穌基督獲得王權之後要求他的奴僕在他託付給他們的財物方面有所增加，我們當中有任何人對這件事感覺不悅和憤恨嗎？比喻中有一個奴僕與其他忙於為主人積財的奴僕不同，我們從他的遭遇可以看出我們是否有理由對主人的要求感覺不悅。我們讀到:「又有一個來說，『主啊，看哪，你的一錠銀子在這裡，我把它包在手巾裡存著。我原是怕你，因為你是嚴厲的人，沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收。』」——路加福音19:20,21。
18．為什麼這個無用的僕人不能根據良心的理由而免罪？
18 這個與別不同的奴僕是否可以根據良心的理由而免罪呢？不能;因為主人並沒有要他做壞事，用主人的銀子投機取巧。不論他對主人懷有什麼看法，他仍然是個奴僕，因此他應該遵照主人的吩咐而行才對。他若太懶而不願工作，他至少可以將銀子存在銀行裡生利。因此他的藉口是不成理由的。
19．主人按照什麼回答這個奴僕？怎樣回答？
19 他的主人按照他所提出的藉口而回答他和定他的罪，因為我們讀到:「主人對他說，『你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收，為什麼不把我的銀子交給銀行，等我來的時候連本帶利都可以要回來呢？』」——路加福音19:22,23。
20,21．（甲）主人將這個僕人稱為「惡僕」是否言過其實、苛刻無情？（乙）比喻表明「惡僕」是否配得另一次機會？
20 將這個無用的僕人稱為「惡僕」並非言過其實、苛刻無情，因為這個不敢將主人的銀子善為運用的奴僕故意使他的主人遭受損失。這件事牽涉到寶貴的時間和金錢，但奴僕卻沒有忠於職守而將其善為運用，也絲毫不想努力增加主人的財富。奴僕僅是將主人在很久以前委託給他的錢交還給主人。這無疑不是僕人歡迎君王回國的適當方式！這是多麼可鄙！多麼不敬！多麼傲慢！他對主人新近建立的王國毫不表示欣喜和熱心。他雖然有時間和能力，卻絲毫沒有為主人效勞。在交帳的時候他配得到另一次機會嗎？請留意:
21 「［主人］就對旁邊站著的人說，『奪過他這一錠來，給那有十錠的。』他們說，『主啊，他已經有十錠了。』主人說，『我告訴你們，凡有的還要加給他;沒有的，連他所有的也要奪過來。至於我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧。』」——路加福音19:24-27。
22．（甲）無用的奴僕失去什麼作王的機會？（乙）奴僕其實站在誰一邊？他主人所說的話怎樣看來對這個奴僕十分不利？
22 將銀子從無用的奴僕奪去意味到他不再有機會證明自己有資格「管十座城」或「管五座城」而在他君王的王國裡任職。（路加福音19:17,19）君王無法信任他而託以任何王國的責任。雖然他對主人的王國懷著消極的態度，他卻站在積極反對他主人作王的仇敵一邊。比喻沒有說他是否和反對他主人作王的仇敵一同被殺。但是比喻卻表明，主人說完一個對主人的王國毫不熱心和不感興趣的奴僕會失去所享的一切權利之後，他隨即下令將仇敵在他面前處決。
23．（甲）這個奴僕之被稱為「惡僕」並不是由於做了什麼壞事？（乙）鑑於「惡僕」的失職，基督手下受了浸和受了膏的「僕人」自外邦人的日期於1914年結束以來有義務怎樣行？
23 值得留意的一點是，主人將這個無用的奴僕稱為「惡僕」並不是因為他虐待其他奴僕或犯了淫亂、通姦或同性戀一類的不道德。不，這個奴僕之被稱為「惡」是由於他沒有支持他主人的王國的權益，也沒有努力增加這個王國的財富。他既不擁護他的主人為王，他便是與主人為敵了。（馬太福音12:30;路加福音11:23）同樣地，自從外邦人的日期在1914年結束以來，耶穌基督已開始作王統治了;因此他手下受了浸和受了膏的「僕人」若疏忽職守而不努力增加別人對彌賽亞王國的認識、支持和擁護，那便是一件十分嚴重的事了。他們有義務要用主人託付給他們的象徵性「銀子」「作生意」直到他們向主人交帳為止。
24．（甲）這些基督徒「僕人」不想主人將他們的什麼權利轉賜給別人？（乙）他們若失去承受王國的獎賞便意味到失去什麼？
24 「他們絕不想基督將他們為王國服務的權利奪去而轉賜給一個更熱心的王國傳道員和教師，像比喻裡賺得十錠銀子的僕人一般。他們所持有的象徵性「銀子」若被取去，他們就失去承受屬天王國（彷彿「管十座城」或「管五座城」一般）的希望了。他們若失去這個希望便意味到失去一切。他們會和一切直接反對上帝的彌賽亞王國，不想耶穌基督作王統治他們一千年的人一起遭受毀滅。（啟示錄20:4,6）與耶穌基督同來的聖潔天使會將一切反對和不支持彌賽亞王國的人處決;這個日子正十分臨近了。這場毀滅會在哈米吉多頓大戰之前便開始。
25．（甲）為什麼上帝在哈米吉多頓大戰之前便會開始執行懲罰？（乙）屆時自稱為基督徒的人若像「惡僕」一般便會有什麼遭遇？
25 這場毀滅會始於大巴比倫在「大災難」的起頭遭遇末日之時。耶路撒冷在公元70年被敵人包圍及摧毀便預表這件事。（啟示錄17:1-16;馬太福音24:15-22）比喻中的「惡僕」將銀子「包在手巾裡存著」，到頭來卻失去一切。「惡僕」預表一批徒有其名的假基督徒，我們若屬於這個階級便有禍了！這會使我們在「大災難」中與國王的「仇敵」一同遭受永遠的毀滅。
26．那兩批人不會與君王的仇敵一同遭受殺戮？為什麼？
26 為屬靈的主人，君王耶穌基督，賺得屬靈利潤的受膏基督徒「僕人」並不會與君王的仇敵一同遭受殺戮。今日有一『大群人』正踴躍響應忠心有用的「僕人」所致力的活動，忠貞地站在耶和華上帝與羔羊耶穌基督的寶座面前熱心地對所有的人宣布:「願［勝利］歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊！」這群人也不致與君王的仇敵同遭毀滅。——啟示錄7:9,10,14,15。