猶太人對耶穌的看法所受到的障礙
今日許多猶太人都承認有一個名叫耶穌的人在公元第一世紀生活過。甚至1904年出版的《猶太百科全書》也承認耶穌是「基督教的創立者，」並將耶穌的誕生日期定為公元前2年左右。可是相信耶穌是上帝所應許的彌賽亞或基督的猶太人卻不多。在有些猶太人看來，甚至加入基督教國一個教會作會友的念頭也令他們深惡痛絕。這種情形可能是主要由各教會所促成的嗎？
基督教國各教會的態度
我們應當記得，許多世紀以來猶太人一直在自稱跟從耶穌的人手中受盡磨折。在《我們猶太人與你們基督徒》一書中，撒母耳·桑梅爾評論說:「既然你們在以往奉他的名迫害我們，你們自然不能期望我們尊崇愛戴這個名字。……在歐洲的若干部分，我們有許多人絕口不提耶穌的名字。」
有鑑於此，雅各·約克茲在《猶太人與耶穌基督》一書中說:「所以在阻止猶太人體會耶穌方面，教會是最大的絆腳石。……在耶穌和猶太人之間有基督教會［意即基督教國］將兩者隔開。」
在這二十世紀情勢並沒有改變。事實上，這個世紀目擊大約六百萬的猶太男女和兒童在納粹德國所設立的集中營裡慘被屠殺。論到基督教國的教士對這種集體屠殺所懷的態度，達高拔·D.倫尼斯說:
「凡是對這個問題真正感興趣的人都有機會見到許多照片，顯示基督徒男女在天主教教士和基督新教的牧師率領之下對希特拉及他的黨徒予以熱烈的支持。這些照片顯示教會領袖笑容滿面地祝福希特拉的突擊隊的兵器，同時在納粹的節日，納粹所贊助的教會活動，納粹的公眾集會、納粹的招待會、納粹所舉行的音樂會和納粹所安排的勝利慶祝中歡迎納粹黨的官員。事實上，在希特拉統治德國和奧大利的十年間，所有公眾集會均受到各基督教會的熱烈參與。在這十年間維也納的紅衣主教英尼撒在所有書信中均加上「希特拉萬歲！」的口號。羅馬主教本身，教宗庇護士十二世（以前教宗派駐柏林的特使）甚至拒絕為一百萬個在不透氣的火車和毒氣室中被處死的猶太兒童求情。
「……奧大利和意大利的教士們對他們自己門前流血哀號的兒童視若無睹，但卻繼續厚顏讚美耶穌。事實上，你若在今日提出這個問題，像我和以前的其他人所為一般，這些教士便會認為我們不願忘記過往而大感不悅。」——《猶太人與十字架》，50-52頁。
但各教會的教友和教士這樣行是否效法耶穌呢？絕不然。耶穌鼓勵門徒表現真摯的愛人如己之心，他指出這乃是律法中第二條最大的誡命。（馬太福音22:39）他吩咐人甚至要對仇敵表現愛心，說:「要愛你們的仇敵。……這樣就可以作你們天父的兒子。」——馬太福音5:44,45。
謬誤的道理，另一個障礙
除了對猶太人和其他人士犯了可鄙的罪行之外，基督教國的各教會也提倡一些猶太人難於接受耶穌為彌賽亞的謬誤道理。猶太人相信只有一位上帝，因此他們無法了解耶穌怎可能是三位一體中的第二位而與上帝相等。但是耶穌本身有沒有提倡基督教國大部分教會均相信的這個道理呢？
你若將耶穌的言談查考一下便可以清楚看出他從沒有自稱為上帝，反之他只是將自己稱為「上帝的兒子」。（約翰福音10:36）耶穌將他的父稱為他的「上帝」（約翰福音20:17），並且表示上帝擁有更大的權威、更多的知識和更高的地位。——馬太福音20:23;馬可福音13:32;約翰福音14:28。
我們有確鑿不移的證據表明基督教國各教會的行動和信仰均與耶穌大相逕庭。由此可見一個人絕不應該讓他對耶穌的看法受基督教國各教會的行為和信仰所影響。
查考證據
你若是個猶太人，親自查考一下關於耶穌的證據豈不是明智之舉嗎？你無疑不想受偏見所影響，因為問題的核心其實是決定彌賽亞究竟是誰。鑑於猶太人在過去許多世紀的遭遇，你可以看出健全的思維可以很容易受偏見所蒙蔽。這可以使一些在其他方面頗為聰慧的人違反良好的推理和邏輯。既知道這項危險，你便可以保護自己不致對彌賽亞下錯誤的結論。
你可以很容易讀到猶太人論及耶穌的著作。由猶太籍的傳福音者馬太、馬可、路加和約翰所寫的福音書敘述耶穌在地上所致力的傳道工作，基督教希臘文聖經［通常稱為新約，也是由猶太人寫成）由闡明基督的教訓。你有讀到這些資料嗎？
無疑你知道基督教希臘文聖經聲稱耶穌是彌賽亞。作家大衛·巴倫說:「甚至《猶太法典》也承認拿撒勒的耶穌出於大衛的家系。」他繼續說:「『公會』43冊將耶穌稱為『與王國有關的』一位。」《猶太法典》甚至承認耶穌一生所發生的大事都是真實的，雖然以對耶穌不利的方式去描述這些事件。猶太學者約瑟·克羅斯納評論說:
「《猶太法典》的這些故事看來故意想反駁各福音書所載的事件:它們將同一的事實歪曲為可責的惡行。例如福音說耶穌是藉聖靈而非一個屬人父親之力所生;《猶太法典》的故事則聲稱耶穌的確沒有父親，但不是由於聖靈的力量而是野合所促成的結果。福音說耶穌憑著聖靈和上帝的力量施行奇跡異能:《猶太法典》的故事承認他的確行過奇跡，但是卻憑著魔術的力量。」
因此耶穌究竟是否彌賽亞的問題取決於究竟誰的話是對的;他的猶太門徒在基督教希臘文聖經中所寫的記載抑或一些不信他是彌賽亞的猶太人所作的聲稱。基督教希臘文聖經所作的聲稱若是真實的，忠實的查考者就應該能夠在這些記載中找著令人信服的證據。當然，查考的人若懷著先入為主的成見或僅是想證實他們對聖經證據所懷的個人見解，他們便可以很容易獲得錯誤和不合理的結論。
在另一方面，耶穌若不是彌賽亞，接納他的猶太人便被騙倒了。這是實情嗎？為什麼這些猶太人相信耶穌是彌賽亞呢？
耶穌所擔任的先知角色
耶穌對門徒指出證明他是彌賽亞的證據之一便是他所搶任的先知角色。我們在約翰福音13:19讀到:「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。」
因此，耶穌若的確是個真先知，就應該有證據表明這點。再者，聽從他的預言應該為相信他的猶太人帶來裨益。我們有這樣的證據嗎？
請僅是想想一個例子。耶穌曾論及耶路撒冷的毀滅及逃生的可能:
「你們看見耶路撒冷被兵圍困就可知道它成荒場的日子近了。那時在猶太的應當逃到山上，在城裡的應當出來，在鄉下的不要進城。因為這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。他們要倒在刀下，又被擄到各國去;耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」——路加福音21:20-24。
正如耶穌預言，甚至在西塞斯·加勒斯手下的羅馬大軍於公年66年圍住耶路撒冷，城裡的人仍有一個逃生的機會。第一世紀的猶太歷史家約西弗斯報導說:
「西塞斯……突然將兵撤退而放棄將城攻下的希望，雖然他並沒有吃敗仗;他毫無理由地將城解圍。」
猶太籍的基督徒有沒有把握機會離開耶路撒冷呢？抑或他們被捲入與羅馬人的戰爭中呢？猶太學者約瑟·克羅斯納寫道:
「雖然甚至苦修教派的教徒也投入保衛自由的戰爭中……基督徒卻在猶太人一發動反叛之後便逃到約但河之東的彼拉去，那是一個大部分為外族人所居的城市。……基督徒和甚至猶太的拿撒勒派［基督徒］並不接受猶太彌賽亞主義的政治思想。在他們看來，彌賽亞在宗教和屬靈方面的角色已實現於耶穌身上了——因此他們對一場在猶太人和羅馬人之間發生的戰爭有什麼興趣可言呢？」——《從耶穌至保羅》，598，599頁。
當然，像克羅斯納一類的猶太學者並不承認使猶太籍的基督徒之所以急急離開耶路撒冷乃是由於服從耶穌的預言之故。但是這些學者承認耶穌的門徒絕沒有置身於反抗羅馬的戰爭中。由此可見接受耶穌為彌賽亞使信奉基督教的猶太人得以逃過羅馬人在公元70年毀滅耶路撒冷時臨於猶太人身上的浩劫。聽從耶穌的預言使他們得以死裡逃生。
因此我們有很好理由將耶穌的彌賽亞身份徹底查考一下以避免為自己帶來不必要的傷害。（申命記18:18,19）再者，誠懇的查考者應該找出一些真正按照耶穌的教訓而生活的人，看看基督教是否對這些人的生活具有健康有益的影響。他們並不需要將所有自稱為基督徒的宗教組織均查考一下。基督教國各教會所犯的流血罪己充分證明他們誤傳了耶穌和他的教訓。
可是，有一群基督徒卻以毫無國家自驕心和仇恨在普世知名。事實上，這群稱為耶和華見證人的基督徒在二十世紀經歷到猛烈的迫害。但是他們並沒有容許迫害使他們沉默下來不揭發種種違反上帝公義律法的惡行，也沒有由此改變他們的立場。他們絕沒有分擔任何國家所犯的流血罪。因此何不讓耶和華見證人幫助你查考一下耶穌和他的教訓呢？
［第727頁的圖片］
正如許多照片證明，教士們與殺人無數的希特拉通力合作;這是阻止許多猶太人接納耶穌的一個障礙
［第728頁的圖片］
三位一位的象徵;猶太人無法接納這個道理，因為他們相信只有一位上帝。