予人自由的祟拜

「基督釋放了我們，叫我面得以自由。」——加拉太書5:1。

 1．觀光的俄國大使在華盛頓火車站的拱門上看見什麼？

俄國的大使被授予城市的自由使用權而可以毫無限制地自由行動，由於他第一次到美國的首都華盛頓，他遂作了一次悠閒的觀光旅行到各處名勝遊覽一下。當他行近在德拉威大道的一端與國會大廈遙遙相對的聯邦火車站時，他抬起頭來一望。他看見在正門的中央拱門之上刻著幾個字:「真理必叫你們得以自由。」——約翰福音8:32。

2,3．（甲）在看見那句話時，俄國大使可能怎樣想？（乙）俄國大使所看見的話是錄自什麼書的？什麼團體在1946年將一批這本書運入俄國？

² 到底蘇聯大使是否以為這句話是錄自美國某項政治文獻或教育文獻的，我們不敢說。他是否同意這句話我們也不敢說。

³ 他可能想到他自己的同胞怎樣在1917年他們的布爾什維克革命中企業擺脫偽宗教制度的奴役。可是，雖然對俄國國家教會的教士們採取這種激烈的手段，革命黨人卻沒有獲得使人自由的真理。這並不難了解，因為俄國大使所看見的那句話是錄自一本書的，這本書在1946年，第二次世界大戰結束之後不久，曾獲得蘇聯政府批准將數千本運入俄國，而這是在幾十年來的第一次。美國聖經會在它的紐約市聖經書局所提出的年終報告中曾透露這件事實，宣佈有5,000本《新約》，100,000本俄文福音和500本古希臘文的《新約》（供神學院學生之用）被運往俄國。莫斯科的俄國正教會大主教亞歷西亦承認接獲這項贈予。a

4,5 （甲）以上所引的話是來自誰的？（乙）為什麼俄國大使和教育家及科學家都可能同意這句話？

⁴ 華盛頓火車站的拱門之上所刻的話是錄自基督的使徒約翰所寫的約翰福音第八章第卅二節的。說這話的人是基督教的創始人耶穌基督。俄國大使可能同意這句話，因為它是獨自被引用的，因此沒有表明和耶穌基督有什麼關係。

⁵ 教育家會同意對於在一種抽象意義上的真理的認識可以使人擺脫無知，迷信和欺騙的縛束。今日有許多大專學生正在他們的學校裡為了思想和學術的自由而奮鬥；他們要擺脫教會傳統和教士的控制以便自由地追求知識。俗世的科學家則試圖對上帝所創造的宇宙，它的律則，它的各種力量，它的秩序，結構和特色，宇宙的年代和它伸展到無限的太空中的深度等獲得更多的知識。正如俗世這些追求真理的人聲稱，在這些知識範疇中所獲悉的一切真理至少給予人若干程度的自由。

 6．這些俗世真理的知識會帶來什麼危險？因此實際有什麼事發生在擁有這種知識的人身上？

⁶ 我們並不害怕真理。像其他的人一樣，我們也很珍惜在這些不同的範疇中所獲悉的真理和它們所帶來的思想自由。我們很高興能夠分享這些真理。可是具有這些俗世真理的知識也帶來一個危險。這種俗世的真理可能被人充作錯誤的用途以致被用來使它的擁有者陷入一種新的奴役中。在今日這二十世紀，科學家的數目比以前大增，而且大部分的政府均為了國家的利益而竭力設法產生更多的科學家。不錯，科學家確已獲得關於上帝所造之物的許多知識，但這只為他們帶來了相對的自由，將他們從許多錯誤的理論或對某些事實的無知的縛束之下解放出來。可是與此俱來的是科學家和他們的跟從者受到科學本身所奴役；他們將科學奉為一個崇拜的偶像，有如印度的印度教徒崇拜聖年一般。

 7．意識到自己的勢力，科學家們企圖怎樣？正如一位科學作家所警告，這形成了一項什麼威脅？

⁷ 意識到自己所擁有的勢力，科學家企圖使別人受科學團體所支配，甚至使政府也須倚賴俗世的科學。科學家想自立為這種新的偶像崇拜的祭司團。這件事曾由著名的科學家立普（Ralph E. Lapp），《人與太空》一書的作者，在他於1965年出版的《新祭司團》一書中提出警告。這個「新祭司團，」即「科學界的傑出人物，」形成了對民主國家的一項威脅，因為科學家們擁有一種專門知識，「使他們在政治勢力的會議中獲得一種真正可畏的權力。」因此產生了一個問題，今日的民主國家是否正面對著被科學的專家們接管的威脅呢？

 8．其他什麼職業集團企圖自立為一個祭司團？它怎樣影響人將基督徒的良心置諸不理？

⁸ 不但這個問題使許多愛好自由的人擔心，現今的醫生們也企圖自立為公眾衛生的祭司團而強迫所有的人接受它的醫學見解，甚至違反病人的意向和願望，同時也違反了病人所擁有的憲法權利，強制病人接受它的醫學治療。特別是今日有許多醫生向法官們申請和影響後者判決耶和華見證人未成年的兒女必須違反上帝對於血的神聖所作的規定受輸血所污染。不錯，這個醫學的祭司團竟然說服了法官們甚至不願成年的耶和華見證人基於良心的宗教信仰，憑著武斷的法律裁判強迫這些成年的基督徒違反上帝神聖的律法，雖然後者有權和羅馬天主教徒和基督科學會的教友享有同樣的宗教自由。b現在醫學的祭司團正想說服美國的立法團體——國會——通過一條法律規定遵守上帝對血的神聖所定的律法的病人必須接受輸血，如果醫生或醫院認為有必要的話。

 9．（甲）有些人仰望什麼類型的政府為他們帶來自由？（乙）現代在北美洲有什麼鑑於這類型的政府設立？它發表了什麼宣言？

⁹ 早在二千年前人們已仰望民主政府給予他們自由。民主的政制是在耶穌基督以前的日子在信奉異教的希臘誕生的，但是當時的民主制度只是為了當地的自由公民而設的，而人口中有很大的一部分都是奴隸。在比較近代，在公元1775年，北美洲十三個英美殖民地發起革命而自立為一個民主的國家。翌年七月四日，他們在賓夕凡尼亞州的費城簽署了一項獨立宣言。該宣言的第二段說:「我們認為這些真理是不喻自明的，即人人均被造成平等；他們均由造物主賦予若干不可剝奪的權利，包括生命，自由和追求幸福在內。為了保障這些權利，故有政府在人中間建立，其公正的權利乃來自被治者的同意，……」

10．（甲）這項宣言的主要起草人怎樣在私下與宣言第二段所說的話背道而馳？（乙）奴隸制度的廢除到何時才在美國實施？

¹⁰ 宣言的起草工作交給維琴尼亞州的湯麥士·傑弗遜負責；宣言的措辭差不多完全是傑弗遜的手筆。但鑑於這個人的家庭生活，我們不禁發生了一個問題，傑弗遜是誰，竟可以寫一項宣言聲稱人人均被造成平等而享有不可剝奪的自由權利呢？事實上，傑弗遜本人便擁有奴隸！事實上，直至八十七年之後美國的總統才在1863年一月一日宣佈在北美合眾國的若干部分將奴隸制度廢除。——《美國百科全書》第8卷第561,562頁；第10卷第271項。

11．關於法國革命有沒有帶來民主自由的問題，最近有人說過和發表了一段什麼話？

¹¹ 在十八世紀的末頁，法國革命隨著美國革命而爆發。時至今日，在法國經過一個半世紀以上的共和政府統治之後，紐約的《時報雜誌》在1965年十一月七日刊登了一個法國人利維爾（Jean-François Revel）所寫的一篇文章。在第29頁，利維爾的文章的標題說:「法國革命已經失敗:鑑於法國今日的情形，一個法國人說該國的的民主十分膚淺，並且通常均是如此。」利維爾的文章接著舉出許多事實以證明他的見解。c

12,13．（甲）布爾什維克的領袖們認為俄國的共產革命必須怎樣才能成功？（乙）在作了很大努力將這障礙除去之後，有什麼問題產生？

¹² 在1917年當世界第一次大戰的悲劇正在進行之際，俄國革命爆發了，結果使列寧率領之下的共產布爾什維克奪得政權。這人對上帝，特別是俄國正教教會所提倡的上帝，毫無信心。由於認為基督教國的宗教是麻醉人民的鴉片煙，列寧說:「除非我們將上帝的神話從人們的腦中完全除去，否則我們的革命就永不會成功。」顯然俄國的共產革命已將對上帝的信仰從俄國和衛星國家的大部分人民的腦中破壞無遺。1956年四月十六日的《新聞週刊》在第54頁刊登了該刊的一位區主任對一個二十歲的男孩所作的訪問；這男孩的回答無疑將共產國家年青一代的態度反映出來。訪問者在問他，「你在學業方面是否感覺難於適應？」之後接著問道，「聖經又如何呢？」對此他笑著回答說:「除了耶和華見證人之外沒有人讀聖經。」

¹³ 可是，在將上帝從人民的腦中除去之後，俄國的革命黨人可以誇耀他們已獲得成功嗎？

14．在查考過民主與共和的政府之後，我們對於所獲得的自由必須作什麼結論？關於耶穌論及自由的話，我們提出什麼問題？

¹⁴ 在考查過從古希臘的日子以來的「人民共和國」和民主政府之後，忠實的人均不得不承認一件事實，共和或民主的政府均在最重要的方面未能為人民帶來自由。甚至在最文明和進步的國家裡，雖然具有最高的教育水準和社會福利，並享有法律、哲學、醫學和神學博士的服務，情形仍無二致。各國的現代文明和進步雖為人帶來若干程度的自由，這與耶穌基督所提及的自由卻仍相差得很遠。這可以解釋為什麼今日地上不滿，不安和動盪的情形正在與日俱增中。那末，耶穌基督說會為我們帶來自由的真理究竟是什麼呢？

使人自由的真理

15,16．（甲）火車站的設計者將耶穌的話的什麼略而不提？這與什麼嫌惡正好一致？（乙）正如約翰福音8:28-32表明，為什麼會有這種嫌惡存在？

¹⁵ 華盛頓火車站入口處所刻的耶穌的話並沒有將上下文表明出來。火車站的設計者將耶穌的話的上下文置諸不理。一般人都不喜歡接受這句話的上下文。為什麼呢？因為耶穌將他的話僅應用在那些成為他的門徒的人身上，而這些門徒必須符合某一項條件才行。讓我們將約翰福音第八章廿八至卅二節讀一次，並仔細留意這點:

¹⁶ 「所以耶穌說:『你們舉起人子［將他在受刑的柱上處死］之後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己作的；我說這些話乃是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我當作他所喜悅的事。』耶穌說這話的時候，就有許多人信他。耶穌對信他的猶太人說:『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』」

17．耶穌的話不是對誰說的？人若想獲得他所提及的自由則有賴於什麼？

¹⁷ 請留意！真理所帶來的自由完全視一個大的「若」字而定。耶穌說:「你們若常常遵守我的道。」他們若這樣行，他們便可以證明他們是耶穌真正的門徒；這樣，正如耶穌對他的聽眾說，『你們就真是我的門徒了。』若是如此他們便會認識真理，而真理則會使他們得以自由。這段話並不是對當日的異教科學家或異教的哲學家和教育家說的。反之，這段話是當日耶路撒冷一些「信他」的人說的。他們都具有信心，他們相信他的天父上帝將他差到地上來為上帝的王國執行一件彌賽亞的工作以祝福全人類。既已開始相信他和對他懷具信心，他們必須決定他們是否願意繼續遵守他的道理教訓而獲悉其他所有的真理。他們若如此行，他對他們所作的應許便會實現；於是他們便會認識真理而享有真理所帶來的自由。

18．這裡所說的真理是什麼？為什麼我們不能期望從今日的科學家和教育家獲得這種真理？

¹⁸ 能夠這樣行的真理不是普通一般的真理，例如俗世的人所學習的。反之這乃是出自某一個來源和通過某一個教導工具而來的。來源便是將耶穌基督派到地上來作教師的那一位，即天父耶和華上帝。耶穌曾論及他說:「我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」（約翰福音8:28）因此上帝所用的教導工具乃是他的兒子耶穌基督。這便是為什麼我們必須繼續遵守耶穌的話或教訓才能認識真理而受其釋放的緣故。因此今日我們不能期望從這二十世紀的俗世科學家，教育家和哲學家獲得這種予人自由的真理。既然我們並沒有從他們獲得這種真理，而且也不能從他們獲得，整個人類世界並沒有藉著他們贏得真正的自由。真正的自由是他們永不能為我們帶來的。這自由是什麼呢？

19,20．（甲）為什麼耶穌論及認識真理和獲得自由的話傷害了他的聽眾的自驕心和宗教感情？（乙）耶穌說誰是需要獲得解放的奴隸？

¹⁹ 耶穌基督繼續與聽者所作的談話將這種自由表明出來。以血統而論他們是一個自由的人——族長亞伯拉罕——的後代；而亞伯拉罕是上帝的朋友，上帝曾將他從米索不達美亞帶到巴勒斯坦的應許之地去。（創世記12:1-3；15:1-7；歷代志下20:7；雅各書2:23）當亞伯拉罕的後裔在埃及寄居而受到埃及人的壓迫時，耶和華上帝將他們從埃及的奴役解放出來，並將他們帶進應許之地裡。通過上帝的眾先知他們獲得了上帝所感示的希伯來文聖經，從其中的第一本書創世記直至其中最後的第三十九本書瑪拉基書。這些經典闡明了當時人對上帝所作的唯一純真崇拜。因此當耶穌對他們談及藉著繼續遵守他的話而認識真理和藉真理獲得自由時，他傷害了他們的自驕心和宗教感情。所以我們讀到:

²⁰ 「他們回答說:『我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴役。你怎麼說，「你們必得以自由呢」？』耶穌回答說:『我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。我知道你們心裡容不下我的道。我所說的，是在我父那裡看見的。』」——約翰福音8:33-38。

21．這自由是指擺脫什麼的自由？耶穌的猶太聽眾怎樣表明他們是奴隸？

²¹ 這裡表明耶穌所提及的自由乃是擺脫罪孽的自由。這也指擺脫死亡的自由，因為「罪的工價乃是死。」（羅馬書6:23）當時耶穌的聽眾可能以身為亞伯拉罕血統上的後代而自豪；但是他們當中若有任何人容不下耶穌的話，他們若想殺害他而將他在柱上處死，他們便不是亞伯拉罕自由的後裔了。他們並不是天父耶和華上帝的兒子。他們無疑被罪奴役得非常厲害而急需獲得釋放。

22．（甲）關於亞伯拉罕的兒女，耶穌的聽眾需要記得什麼？（乙）因此以猶太人而論，有什麼危險存在？

²² 當時那些以身為亞伯拉罕的後裔自豪的猶太人應該記得亞伯拉罕有兩個兒子，第一個是一個名叫夏甲的女奴生的，另一個則是一個自由的婦人，他的妻子撒拉，生的。後來女奴的兒子以實馬利被逐出亞伯拉罕的家庭；但自由的婦人的兒子以撒則留在亞伯拉罕的家裡而成為他的後嗣。同樣地，對上帝說來亞伯拉罕的猶太後裔只是奴僕而不是兒子。耶穌卻是上帝的兒子而是自由的。因此像奴僕一般的猶太人有可能不會永遠留在上帝的家裡而會像以實馬利一樣被逐出家庭。身為上帝的一個自由和忠心的兒子，耶穌則可以保持他的地位而永遠留在上帝的家庭。因此他能夠使猶太人得以自由。

23．唯有採取什麼途徑猶太人才可以獲得自由？

²³ 唯有藉著受通過耶穌而來的真理之道和容許這道在他們中間擴展，他們才可以獲得自由而成為上帝的自由之子，從而能夠永遠留在上帝的家裡和享有永生。他們需要上帝的兒子用他的真理和犧牲自己而為他們獻上的贖價將他們解放出來。

全人類均受奴役

24．為什麼我們之會死亡證明我是罪人？唯有憑著什麼方法我們才能獲得自由和永生？

²⁴ 今日有誰能夠證明自己不是罪的奴僕和不用接受罪所付的工價——死亡——呢？列寧亦收到這份工價；他已經死了，這證明他也是罪的奴僕。上帝和死者的復活若僅是一個神話，他便遭殃了！由有罪的第一個人亞當所生的全人類都生來便是罪人。這便是為什麼他們都處於死亡的懲罰之下的緣故。我們都需要擺脫罪孽和死亡的懲罰的捆綁。上帝的兒子和他的真理乃是能夠使我們獲得自由，且以至高者上帝的自由兒女的身份贏得永生的唯一工具。——羅馬書5:12-18。

25．在羅馬書7:19-25保羅怎樣描述他自己在肉體和靈性上的情形？

²⁵ 基督的使徒保羅曾在寫給羅馬的早期基督徒小組的信中描述他自己在身體和靈性上的情形說:「我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思，我是喜歡上帝的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服上帝的律，我肉體卻順服罪的律了。」——羅馬書7:19-25。

26．誰的情形也必然一樣，若非更甚的話？

²⁶ 如果見過復活後的耶穌基督及自上帝獲得大量聖靈恩賜的使徒保羅尚且如此，我們每個人的情形自然也一樣，若非更甚的話！

27．（甲）猶太人變成受什麼崇拜形式所奴役？（乙）因此他們的首都耶路撒冷城好像什麼女人一樣？

²⁷ 除了受生來的罪和死亡的懲罰奴役之外，人類的世界更受著一個偽宗教崇拜制度所縛束。上帝曾將猶太人從古代的埃及解放出來，並且感示人寫成希伯來文聖經的三十九本書而將他的聖言賜給他們。可是他們卻淪為一個謬誤偽善的宗教崇拜制度的奴隸，這個制度聖經稱之為猶太教。（羅馬書3:1,2；加拉太書1:11-16）正如一度曾是猶太法利賽人的保羅一樣，所有的猶太人都需要從奴役人的猶太教制度獲得釋放。唯有通過耶穌基督而來的真理才能夠如此行，猶之乎它將保羅拯救出來一般。再者上帝通過先知摩西賜給猶太人的律法將猶太人顯明為不能遵守上帝完美的律法的罪人而定了他們的死罪。由於這緣故他們都受到上帝的咒詛。因此律法變成了他們所負的一個軛，是他們自己所無法承擔的。它證明他們是罪的奴僕，因此配受死亡的懲罰。猶太教使這種奴役變成更加沉重！由於這緣故，他們的首都耶路撒冷並不是一個擁有自由的兒女的母親，反而她像一個女奴一般和她的兒女一同受著縛束。能夠給予他們自由的崇拜究竟是什麼呢？

28．（甲）會為他們帶來自由的崇拜是什麼？（乙）接受這種崇拜的人變成好像什麼婦人的兒子一樣？保羅表明他們現在需要怎樣？

²⁸ 那便是通過上帝的兒子耶穌基督對獨一永生的真神耶和華所作的崇拜。有些猶太人接受和緊守通過耶穌基督而來的真理，並讓這些真理在他們中間繼續增長。這些才是認識那帶來自由的真理的人。這些人獲得了予人自由的純真崇拜！這些人不再是一個女奴的兒女了，反之他們乃是一個自主的婦人，上帝自由的屬靈組織，的兒女。他們像亞伯拉罕的妻子自主的婦人撒拉的兒子以撒一樣。現在他們需要做的事便是保持他們的自由，為此而竭力奮鬥。因此使徒保羅對一些熟悉猶太教的基督徒同工寫道:「弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」——加拉太書4:31；5:1。

29．（甲）雖享有什麼權利，猶太人仍然陷入宗教的奴役之中？（乙）為什麼外邦人更需要獲得釋放？上帝的兒子在什麼時候開始釋放他們？

²⁹ 這段話對一些一度受過割禮，但卻脫離了猶太教而歸信予人自由的真正基督教的猶太人特別適用。猶太人雖擁有耶和華上帝的律法，並且整個國家與上帝立了約，卻仍陷入一項宗教奴役之中。所有的非猶太人，一切未受過割禮和沒有上帝的律法的外邦人，更多麼深陷在宗教的奴役中！因此猶太人若需要解放，外邦人更多麼需獲得自由！為什麼呢？因為外邦人受到一個更大的宗教組織所奴役；這組織便是大巴比倫——偽宗教的世界帝國。這些外邦人受著他們的假神——其實是鬼魔——的奴役；他們都需要捨棄這種偶像崇拜而轉過來事奉永生的真神耶和華上帝，主耶穌基督的天父。在上帝的兒子從死裡復活三年半之後，他開始將這些外邦人也解放出來。這件事發生在當他將他的使徒彼得派到地中海的港埠該撒利亞使意大利籍的百夫長哥尼流的一家歸信基督教時。——使徒行傳10:1至11:18。

30．（甲）獲得釋放的外邦人現在需要怎樣？（乙）為什麼這種奴役將基督教國的人也包括在內？

³⁰ 由此基督將外邦人從巴比倫這個國際性的宗教淫婦的魔掌中拯救出來獲得自由。因此這些人也需要在予人自由的崇拜中堅立不移以免重新墮入宗教的奴役之中。這種奴役將基督教國億萬上教堂的人均包括在內。基督教國是在第四世紀羅馬皇帝君士坦丁大帝的日子建立的，她的版圖包括今日的葡萄牙和西班牙。當君士坦丁大帝仍然持有教皇（Pontifex Maximus）這個異教頭銜之際，他在小亞細亞召開了尼斯會議；在與會的主教們爭辯了好幾個星期之後，他決定採納基督教國最重要的宗教道理。這便是所謂的三位一體，意即相信有父上帝，子上帝和聖靈上帝，但不是有三位上帝而是只有一個三位一體的上帝。這個道理是基督教國仿效異教而製造出來的。

基督教國是這個世界不自由的一部分

31．正如麥克凌托和史特朗的《百科全書》指出，基督教國怎樣非但沒真正得利，反而陷入奴役之中？

³¹ 基督教國可能以為她接受羅馬教皇的統治和政府的支持對她大為有利。可是她其實卻陷入了奴役之中，結果使教會和政府直至今日還不斷發生磨擦。麥克凌托和史特朗合編的《百科全書》第二卷說:

可是，雖然從各方面看來它從這項轉變獲得很多利益，它不久便受到庇蔭它的俗世力量如此接近的害處了。福音的簡明被腐化了；堂皇的儀式和典禮開始被採用；基督教的導師開始獲得俗世的榮譽和酬報；到一個相當大的程度，基督的王國變成了這個世界的一個王國。——第488頁。

32．（甲）鑑於耶穌對彼拉多所說的話，為什麼基督教國並不是基督的王國的一部分？（乙）誰能夠將上教堂的人從基督教國的奴役之下解放出來？

³² 可是，耶穌基督卻曾很清楚地對羅馬總督本丟·彼拉多，羅馬教皇提伯留·該撒的一個代表，說:「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約翰福音18:36）基督教國既已拒絕接受基督徒的獨立自由而寧願與政府姘合和仰賴政府，它根本就不是基督的王國的一部分。因此基督教國許多混亂分歧的教派裡億萬上教堂的人都需要從基督教國的奴役下釋放出來。基督教國乃是大巴比倫最顯赫和強大的部分。能夠解放他們的並不是現代的科學或教育，反之只有基督的真理才能夠如此行！

［腳注］