「神藥」——基督徒應向其求助嗎？
在北美洲和歐洲一般人均把流行於某些人中間的迷信視為荒謬。他們覺得相信觸摸蟾蜍會生疣，睡時讓月亮照著面孔會令人巔狂和諸如此類的見解十分可笑。可是他們當中有許多人在不同方面也一樣迷信。例如由於害怕十三這個數字「不吉利」，許多旅館沒有第十三層樓或十三號房間。除此之外，許多知名之士，甚至政治領袖，均向星相家和算命家請教。
在中、南美洲、非洲、亞洲和各海島，許多人對於「神藥」和巫毒教的法術均十分相信。
行「神藥」和巫術的人將所有或大部分疾病都歸咎於超自然的惡勢力、「巫師」和鬼靈作祟。因此他們在治病方面向超自然的力量求助。有時他們看來實際以符咒、儀式和雞、豬、羊等祭物醫好別人的病。
因此產生的問題是;成為基督徒的人可以向「神藥」或巫毒教的法術求醫嗎？
問題的答案取決於這種「治病能力」來自什麼方面以及聖經對這件事的主張。問題的中心是當事人是否對真正的上帝作專一的效忠——他是否將他的效忠分給其他的「神」。聖經的上帝說:「我耶和華你的上帝是個要求專一效忠的上帝。」——申命記5:9，《新世》。
一個人目前的生命並非如此重要，以致他可以違反公義的原則而向其他的神求助。（馬太福音16:25）例如真正基督徒絕不會為了挽救自己的性命而殺人或犯姦淫。但是向「神藥」和巫毒教的法術求助是否需要基督徒背棄上帝或同時效忠於其他的神呢？——可參閱以賽亞書42:8。
「神藥」和巫毒教的儀式
誠然，「神藥」採用許多種具有醫療能力的藥草。再者，由於西方的影響，有些「神醫」頗擅長於以草藥醫治若干疾病。但是以巫毒教的法術和「神藥」治病的人聲稱他們所用的藥草和藥劑本身是沒有力量的。這些人相信，不論「藥物」是內服、外擦或掛在頸上，藥物的功效均來自「神醫」所說的話的生命力（稱為囊瑪〉。因此所有這些「神醫」所開的「神藥」都與魔術和魔神崇拜有闕，即使有些藥物可能對疾病具有若干自然的影響。
非洲的孔格族土人說「藥」是上帝在起初賜給土人的，而人可以將「藥」從一個人身上轉移到另一個人身上。藉著舞蹈，人可以使體內的「藥」弄到沸點，蒸汽由脊髓冉冉上升，升到腦部之後舞蹈者便會陷入恍惚迷離的狀況。有一個人描述這種影響說:
「土人的神藥由脊骨灌入體內，它在我腹內沸騰，像啤酒一樣升到我頭裡。當女人開始唱歌時，我便隨歌起舞。起初我感覺很正常。但是跳到一半藥力便從我腹部上升了。在此之後我看見所有的人變成好像小鳥一般。整個地方都旋轉起來，所以我們也繞著圈子奔跑。……你感覺到你的血變成熱到沸騰一般，於是你便可以開始醫病了。……我按手在病人身上，我身體裡的藥就會進入他體內而醫好他。」——《自然歷史》雜誌，1967年十一月刊。
南非洲「錫安派」的教徒也有一種類似的儀式。這個宗教團體是由美國以利諾州錫安一個教派的傳教士所建立的。在舉行儀式時，教徒環著病人而舞，然後他們抓住病人身體不適的部分加以治療。據云這種「按手禮」可以將「聖靈」傳給病人而醫好他們的疾病。
在祕魯，「神醫」採用一張分為三部分的桌子。第一部分據云受撒但的控制，其中含有各種與黑魔術和邪靈有關的物品。與此相對的部分稱為「上帝的公平之因」，其中含有「白魔術」的各種物品。這部分據云受基督所控制。第三（中間）部分則屬於中立性質，是受聖西比利安所控制（據云是古代一個歸信基督教的大法師）。
「神醫」也兼作顧客的顧問，對愛情、生意或其他事項提出勸告。在這方面他可能使用算命牌。但是顧客若有病或思疑被巫師的邪靈所迷，他便可能用一隻活的豚鼠磨擦病人，然後割開豚鼠的肚腹，用其中的腸臟作占卜。疾病若是由巫術所引致，則據云豚鼠的脊骨會折斷。若某個器官不妥，據云豚鼠的同一器官便會有斑點或呈黑色。
「醫病」的兩項典型記載
一位研究者在《自然歷史》雜誌（1972年十一月刊）中描述他在祕魯參觀一位「神醫」替人「醫病」的經過。有一個男子身體不適而無法步行。他的生意日漸衰退，兒女亦不肯工作和讀書。「神醫」的診斷認為一個巫師對他施了符咒，以致造成家庭的許多難題。在其後舉行的「醫病」儀式中，這人的女兒開始咳嗽和噴出唾液;她將剛才喝下的仙人掌汁（她也喝下了仙人掌和煙草的混合液汁）吐出來。她開始瘋狂地向後屈身。有人呼喊說一個怪物正在扯著女孩的頭髮。這時『神醫』從桌上抓起一把劍，亂砍亂舞彷彿與一個隱形的仇敵作殊死戰一般。他說這樣行是要擊破巫師的符咒。研究者報導說他在後來再次遇見這家人時，那人的健康和他家人與生意的情況均有起色。
另一位研究者路易士·C·威頓曾往蘇利南探險六次以研究一個稱為叢林黑人的部落。他描述他與巴拉馬利保一位著名巫醫會晤的經過。（《自然歷史》1971年八九月刊）他寫道:「城裡許多受過較好教育的人也向他求助，即使他們參加基督教教堂的禮拜。」威頓不良於行，臀和腿感覺劇痛。經過十八個月的治療之後，專家們和威頓自己的醫師均束手無策。我們將他參加一個「醫病」儀式的經過節錄如下:
儀式開始於午夜。巫師用受過祝福而有祛病能力的泥擦在病人身上。他接著開始吟誦及對森林諸神禱告。他向病人的「靈魂」查問其以往的生活。巫醫向米撒神禱告，求他「保護這個屬地之子，即使他犯了罪，以免他遭受任何傷害。」他們抬著巫毒教的祭壇在威頓的頭四週行走，在他之上揮舞印第安人諸神的旗幟。大約等了兩小時之後，巫師告訴他諸神已經抵達了。巫師吩咐他躺在地上，「神醫」則朝相反的方面躺下，兩者的頭相接。然後他們將一個極大極重的石臼放在巫師的胸上，他的一個助手站在他的腹上，另一個則站在他腿上，用巨大的木杵搗臼。他們相信這種搗撞可以使巫師的心在驅鬼期間繼續跳動，據云這可以使那靈離開病人而進入巫師體內。
這時巫師據云已被離開病人的邪靈附上身。他開始吵鬧，惱怒地用英語而非他基他基土語咒罵。在此之後他必須將那靈從他身上轉移到一個蛇骨祭壇上，最後轉到一隻雞的身體內。他抓住雞的頸毛將其舉在病人面前。邪靈若已完全被趕出，即使巫師絲毫沒有傷害雞，雞亦會自行死去。雞若沒有死，巫師便會告訴病人大概邪靈沒有完全從他身上驅盡。因此他必須打開雞的喙將唾液吐進雞口中。病人遵囑而行，雞突然猛烈拍動雙翼，然後倒地死去。威頓報導說儀式舉行之後的兩年間他的腿和臀已不再疼痛。
憑著誰的力量？
從這些報導看來，「神藥」和巫毒教的儀式顯然具有某種力量。但這是誰的力量呢？創造天地的耶和華上帝的力量嗎？抑或是某種「善良的靈體」的力量？試圖以「神藥」或巫毒教法術醫病的人其實向誰求助呢？為了獲得解答，讓我們看看巫毒教所舉行的儀式之一——不是醫病的儀式而是他們為了安撫他們的神而不時舉行的儀式，稱為魯亞。這可以表明行巫毒教法術和「神藥」的人其實受誰所控制;
為了懇求魯亞呈現，崇拜者在歌聲和鼓聲伴奏之下開始跳舞。鼓聲愈來愈響，氣氛也愈來愈緊張。舞蹈者陷入恍惚迷離的狀態而跳躍狂叫。接著魯亞『出現』了，逐一附在舞蹈者的身上，或像他們所說，『騎在』他們身上。人遂成為魯亞的「馬」。他於是顯出附在他身上的魯亞的特徵。魯亞有很多位，一位控制生殖能力，一位管理海洋，一位支配農事，另一些則是戰爭之神和死亡之神，一位是性之女神，諸如此類。被『騎』的人成為魯亞的軀殼;他在實際上變成那個魯亞。他可能說出一些十分猥褻的話和做出一些下流的動作來。被司火的魯亞附身的人時常會赤足在火炭上行走，手裡拿著赤熱的火鉗，但卻談笑自若而看來毫髮無損。
請留意耶穌基督承認鬼靈是實際存在的。這些邪惡的靈體均受上帝的大仇敵魔鬼撒但所指揮;猶太人也承認這件事實。（路加福音11:14-20）在耶穌為其趕鬼的人當中，許多均患有「不治」的惡疾或精神病。有些則患癲癇症或半身不遂。（馬太福音4:24;17:14-16,18;路加福音9:38-43）有些被鬼迷的人很凶狠和危臉。（馬太福音8:28-32;馬可福音5:2-13）鬼靈使有些人成為瞎子或啞子。——馬太福音12:22;路加福音11:14。
耶穌為人趕鬼並不是藉著舉行任何儀式或向「諸神」求助，反之他奉他的天父上帝耶和華的名如此行。（約翰福音10:25）他並沒有試圖安撫邪靈或舉行儀式向他們求助。反之他憑著上帝所賜的權柄「斥責」這些邪靈。有一次他醫好一個患癲癇症的男孩;這男孩被一個特別頑強的邪靈附在身上，甚至耶穌的門徒也無法將其趕出。但是耶穌「斥責那鬼，鬼就出來，從此孩子就痊癒了。」——馬太福音17:14-18;路加福音9:42。
因此，一個人若向「諸神」求助以圖趕鬼，以籤或動物的內臟占卜，觀看兆頭和獻上祭物，他其實正事奉誰呢？
耶和華曾透露他對所有形式的占卜、法術、星相和玄祕之術懷持什麼態度。他在以色列人行將進入迦南之前對他們說:
「你到了耶和華你上帝所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。……因你所要趕出的那些國民都聽信觀兆的和占卜的;至於你，耶和華你的上帝從來不許你這樣行。」——申命記18:9-14。
使徒保羅警告基督徒千萬不要仰賴別神以致削弱了他們對耶和華的效忠:「你們不能喝主［耶和華］的杯，又喝鬼的杯，不能吃主［耶和華］的筵席，又吃鬼的筵席。我們可惹主［耶和華］的憤恨麼？我們比他還有能力麼？」——哥林多前書10:21,22。
真正的基督徒對上帝作專一的效忠
真正的基督徒觀點是否意味到聖經禁止基督徒向草藥醫生、西醫、手醫等求醫呢？不。但是真正的基督徒會避免巫毒教的法術、「神藥」、巫醫和所有形式的邪術;甚至所謂『善良的鬼靈』他們也會避之若浼。（啟示錄21:8）有些藥草和其他藥物無疑具有治療的效力。但是基督徒知道他們不應該向巫醫、「神醫」或任何使用邪術、符咒或法術的人求助，無論醫生是否同時採用藥草或其他形式的藥物。
有些人也許覺得「神藥」會醫好他們的病。可是，曾以「神藥」治病的人承認，「神醫」聲稱醫好的通常只限於牽涉到鬼靈的病症。誠然，有些「神醫」在魔術之外也採用具有治療能力的藥草。但是他們卻聲稱病人所得的裨益來自他們的邪術而非藥草。因此他們欺騙病人，使其以為所得的紓解來自法術而非藥草本身。向這些「神醫」求治的人均歸於邪靈的勢力之下，因為他們通過巫醫向鬼魔求助，同時也接受了鬼魔的幫助。——羅馬書6:16;哥林多前書10:20,21。
在非洲、亞洲、南美洲和「神藥」、巫毒教、符咒與其他法術十分流行的其他地方，有許多人正由於認識聖經的真理而得以擺脫各種迷信及對巫師與巫毒教諸神的恐懼。正如耶穌說:「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約翰福音8:32）由於不再恐懼鬼魔，他們具有健康的人生觀，這使他們的身體和精神健康均得益不淺。在另一方面，他們看出「神藥」其實向邪惡的鬼靈求助，結果只會使人更加墮落。他們意識到唯獨憑藉基督所獻的贖價祭物人才能夠擺脫一切缺陷和疾病而獲得永久的醫治。他們也獲悉基督會在他那行將來臨的千年統治中將贖價的裨益應用在人類身上。
真正的基督徒已徹底擺脫一切巫術而決心對造物主保持專一的效忠。例如非洲有一位耶和華見證人的雇主要他用打字機打出巫醫所供給的一些處方，告訴病人怎樣使用巫醫特製的一種藥。見證人拒絕參與這件事。他對「神醫」說他本人已完全停止使用這種「神藥」，因此他不願在上帝面前分擔鼓勵別人使用這種藥的罪責。這樣的行動充分表現對上帝的信心和順從，因此必定可以贏得上帝的祝福。
對於『基督徒應該向「神藥」求助嗎？』這個問題答案是肯定的「不應該。」基督徒意識到他們不能一方面相信真正的基督教，但卻同時向其他任何神祇求助，即使他們覺得他們的疾病可以從這方面獲得若干治療的效果。上帝的兒子耶穌基督說:「凡要救自己生命的必喪掉生命，凡為我喪掉生命的必得著生命。」又說:「一個人不能事奉兩個主。」——馬太福音16:25;6:24。
真正的基督徒知道他們必須力求贏得上帝的嘉許過於一切。他們避免以上帝視為不法的方式醫治自己的疾病或做其他任何事，因為這樣行會破壞他們對上帝的效忠。他們全心信賴上帝所應許的新規制，屆時他們的疾病會獲得永遠而非僅是區區幾年的醫治。