懷著永恆的展望而服務
1,2．（甲）對於未來，許多人和國家懷著什麼看法？（乙）為什麼有些人甚至不願想及將來？
今日我們豈不是時常遇到一些人，他們的言行表示他們的人生觀是，「行樂要及時，誰知道明天會怎樣」嗎？甚至許多國家也似乎採納這種觀點。歐洲最有地位的經濟學家之一指責他的本國政府跟從一項「在我們之後洪水便會來到」的政策——意即在釐定計劃和用錢方面只想到今天而不顧將來。
2 有許多人對「現行制度」的目標和成就如此大失所望，以致他們對於一個一仍舊貫的前途毫不感興趣。一位大學教授在1972年評論說，「青年們看來對自己的前途並不感覺足夠的興趣。」他補充說:「青年人缺乏社會科學家所謂的『目標方向』，他們時常看來以各種瑣事消磨他們的時間，從吸毒、抗議以至試驗各種生活方式和沉迷於毫無意義的計劃或享樂。」還有些人則因為關於染污、罪行、饑荒和戰爭的種種警告愈來愈令人不寒而慄，於是乾脆就不再想及將來。
3．由於意識到什麼有許多人僅為目前而生活？
3 即使各大強國在國際關係上有令人驚奇的突破，以致聖經所預言的「和平安全」看來已成定局，許多人仍然「僅是為目前而生活」。（帖撒羅尼迦前書5:3）他們相信最上策是趁還有生命之際盡情享受人生，既然他們所信賴的科學並不能制止死亡來臨。例如論到科學所作的發現，一位記者承認突丙根的弗萊漢·史奈德教授確言「沒有任何證據表示生與死有必然而不可分的關係。」該記者也承認目前的證據顯示，「每個細胞若含有適當成分的細胞荷爾蒙，人便不會死了。」可是他卻不得不補充說:「只是目前我們尚沒有可能產生這種適當成分的荷爾蒙！」既然死亡看來仍然無可避免，大部分人都僅是「為今天而生活！」
4．（甲）耶和華見證人懷著這樣的看法嗎？（乙）但是我們每個人都需要將什麼考慮一下？
4 可是耶和華的基督徒見證人所懷的展望卻大為不同！他們並非懷著宿命論的悲觀見解，主張「我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了。」（哥林多前書15:32）反之，他們對未來深感興趣和熱切期待。事實上，他們的一生和思想都集中於永恆而非一段有限的生存之上。可是，你個人的情形是否如此呢？為了探知你可以怎樣如此行，讓我們先考慮一下上帝和他的旨意的「永恆」
我們的崇拜含有永恆性
5．為什麼永恆是我們的崇拜的一個基本因素？
5 我們可以適切地說，基督徒的崇拜是以永恆為中心的，因為我們的上帝本身是永遠長存的。對我們人來說，這件事也許很難以想像——上帝是沒有開始的。但是請想想山嶺、地球和甚至整個宇宙。這些東西都是新近產生的嗎？科學家認為宇宙已存在了數十億年之久。這些東西的創造者豈不是比它們存在得更久嗎？可以了解地，使徒保羅指出耶和華的「永能和神性」從他所創造的萬物明顯可見。——羅馬書1:20。
6．關於上帝的未來，聖經表示什麼？
6 上帝的永恆也伸展到未來。希伯來文聖經和基督教希臘文聖經的執筆者都知道上帝是不死的，因此耶和華會永遠作王統治。詩篇的執筆者宣告:「耶和華永永遠遠為王。」（詩篇10:16;出埃及記15:18）在聖經的最後一本書裡，使徒保羅引述天上的聲音論及主耶和華說:「他要作王，直到永永遠遠。」約翰在這裡所用的是一個希臘文，實際的複數，片語的意思是「直至萬代」。（啟示錄11:15;提摩太前書1:17）以未來而言約翰深知我們的造物主必定會作王統治，「直至萬代」。在現今和將來，這對你有什麼意義呢？
7．上帝在地上所造的一切生物都有永生的希望嗎？人又如何？
7 上帝所造的生物並非所有都被造成永遠長存。我們知道植物，甚至能夠活得很久的樹木，最後都會死去。（彼得前書1:24）沒有任何聖經證據表現上帝打算使個別的動物永遠活下去。可是人卻不同。上帝向我們的始祖提出永遠不死的希望。他們只要服從上帝便有希望永遠活下去。（創世記2:17）上帝在這方面的旨意並沒有因為人墮落犯罪而受阻。反之聖經表明上帝的旨意是要讓順服的人永遠在地上生活，而他的這項旨意是必定會實現的。這件事會藉著上帝的王國而成就。正如啟示錄12:1-5所描述，這個王國於1914年在天上誕生了。不錯，自那時以來我們可以很適當地說:「世上的國成了我主……的國。」——啟示錄11:15。
王國的永遠統治者
8．為什麼聖經極力強調上帝的王國？
8 這個王國是個屬天的政府，藉著這個政府之助我們才有可能獲得永生。耶穌自己會是主要的統治者，他同時會有144,000位助理統治者;這些統治者都是從人間選來的，他們受上帝所召去承受屬天的生命。（羅馬書8:16,17;路加福音22:29;啟示錄5:9,10;14:1）上帝在聖經裡對這個王國所作的強調足以證明這個王國具有最高的重要性。這是耶穌所傳講的主要題目。（馬太福音4:23）再者，基督教希臘文聖經所說的話，包括永生的應許在內，大部分是對受聖靈所膏而會在這王國裡統治的基督徒說的。
9．我們可以怎樣看出約翰在約翰一書2:25所說的「永生」是指什麼而言？
9 舉例說，使徒約翰在約翰一書2:25寫道:「主所應許我們的就是永生。」他所指的是在地上享永生抑或在天上享有不死的生命呢？約翰知道從亞當的日子以來上帝即已定意要地上佈滿真正敬拜他的人，這些人都會獲得永生的獎賞。但約翰的話是對一些曾受聖靈所膏和被召承受屬天生命的基督徒說的。（約翰一書2:20）因此他接著說:「我們……將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」——約翰一書3:2。
10．耶穌說他的門徒會「永遠不見死」，他的這個應許是什麼意思？
10 耶穌也提出類似的永生應許:「我實實在在的告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」（約翰福音8:51;6:51,58;11:25,26;12:25）基督的意思顯然不是說行將被聖靈所膏的忠心使徒永不會衰老或死亡。他深知他的門徒必須死去才能獲得屬天的生命。在此之前幾月，耶穌會告訴門徒他本人將會死去，然後復活過來。（馬太福音16:21;17:22,23;約翰福音2:19-22）他所有的受膏門徒也必須死去才能在他的王國裡成為不死的統治者。（哥林多前書15:42-44,49,53;提摩太後書4:18）那末這些人會怎樣「永遠不見死」呢？藉著至死保持忠心，他們永不會受「第二次死」所傷害，正如啟示錄2:10,11所表明一般。反之他們復活之後會永遠在天上作王以造福上帝在地上的所有僕人。（啟示錄22:5）這是多大的祝福！
11．我們怎能確知今日活著的人有在地上享永生的可能？
11 可是，永生的希望並非僅限於向屬天王國的成員提出。絕不然。耶穌在論及我們這個見到王國建立的世代時確切不移地向人提出在地上享永生的希望。這段時期是將「綿羊」與「山羊」分別開來的時候。（馬太福音25:31-33）「綿羊」挺身協助耶穌受膏的「弟兄」及與之一同事奉上帝，但他們本身卻不是懷有屬天永生希望的基督「弟兄」。耶穌向這些人提出什麼獎賞呢？耶穌應許這些義入「要往永生裡去」，不錯，就在地上享永生。（馬太福音25:46）在上帝定意要使之成為樂園的地球上永遠生活——這是個多麼令人振奮的希望！但這件事究竟對你具有多大的意義呢？你表明你真的相信這個希望嗎？這影響到你每日所作的決定，你對工作所懷的態度嗎？這影響到你在學校裡選讀什麼科目和你是否打算不久結婚嗎？不錯，你是否懷著永恆的展望而生活呢？
並非僅是隱約窺見永生的希望
12．在什麼意義上說來我們享有特別的權利？
12 你也有希望廁身於在地上永遠不死的「綿羊」之列，這個希望應該激勵你忠心事奉上帝。事實上，你有希望經歷到上帝在以往的許多忠僕僅是隱約窺見的美事。請留意大衛王怎樣僅是隱約窺見這些美事。
13．大衛在詩篇37:11,29.所寫的話是顯然根據什麼而寫的？
13 大衛在詩篇37:11,29寫道:「謙卑人必承受地土，……義人必承受地土，永居其土。」他顯然根據在他的日子和以後的世代中應該在應許之地發生的情形而說出這段話。按照上帝與亞伯拉罕所立的約，以前盤據這塊土地的邪惡異教徒應被清除。（創世記15:18-21;17:8;申命記7:22;約書亞記21:43-45）因此組成以色列國的公義崇拜者應該能夠世世代代地居住在上帝賜給他們的這塊土地上。（申命記30:20）可是我們知道大部分以色列人都不忠於上帝，因此沒有使上帝的這項旨意實現。事實上，上帝最後讓亞述人和巴比倫人征服這塊土地，並使其暫時無人居住。
14．耶穌表明詩篇37:11,29的預言含有什麼更深更大的意義？
14 可是，大衛在詩篇37篇所寫的話也隱約地顯示今日基督徒所能享有的幸福。耶穌在馬太福音5:5引用詩篇37篇的話，這件事實表明大衛的話其實會以更廣泛和更大的規模應驗在王國對整個地球所施的統治之上。基督是否表示這節經文的應驗僅限於在以往呢？不然，因為他將其伸展到未來，說「溫柔的人必承受地土。」不錯，與基督一同在天國裡的「溫柔的人」會統治這個地球。（啟示錄5:9,10）耶穌知道上帝的王國會永遠憑公義統治地球。因此地球本身會有「義人」「永居其上」。因此大衛在上帝感示之下描述耶和華對地球執行他的旨意時會造成什麼美好的結果。大衛僅是隱約窺見和唯獨憑著復活才能分享這些美事，但基督徒卻能實際經歷到;他們的確可以為此而歡欣鼓舞。被主安置在他右邊的「綿羊」都有機會「永居」在一個永遠受上天統治的地上樂園裡。
15．彌迦對敬拜耶和華懷著什麼態度？這對我們具有什麼意義？
15 所以，我們將自己的思想、計劃和希望集中在永遠事奉耶和華之上是多麼適當的作法！請想想大衛、亞伯拉罕和眾先知，例如以賽亞和彌迦，若能夠生活在今日而享有這麼寶貴的權利，他們會感覺多麼興奮。彌迦曾預言到猶太人在公元前537年返回故土之後純真的崇拜會在他們當中恢復過來;他表示他和其他真正敬拜上帝的人會懷有什麼態度:「萬民各奉己神的名而行;我們卻永永遠遠奉耶和華我們上帝的名而行。」（彌迦書4:1-5;以賽亞書65:18）他決心要永遠敬拜上帝。當時彌迦尚未享有永生。當時死亡仍是人所無法避免的經驗。可是彌迦卻決心事奉上帝直至他去世之日;當他在新規制裡復活時，他會繼續事奉上帝，彷彿他的事奉從未間斷過一般。彌迦具有多麼優良的看法！我們當中有許多人有希望實際毫無間斷地永遠奉上帝的名而行，我們豈不應該懷著同一的展望嗎？
不是僅事奉到某個日期
16．在第一世紀成為基督徒的人對他們所作的事奉懷有什麼看法？
16 不論我們自己有希望與基督一同在天上享永生抑或生活在地上的樂園裡，我們必須記得我們的目標是永恆而不是某個固定的日期。在這方面我們可以效法耶路撒冷在公元70年遭受毀滅之前的基督徒。他們有理由期望猶太事物制度不久便在耶穌預言注定在該世代來臨的「大災難」中遭遇末日。（馬太福音24:3,21,22,34）但是當他們悔改歸正成為基督徒時，他們是否決定僅事奉上帝到某個日期或到某件事發生為止呢？絕不然。他們所學到和接受的道理，例如彼得向哥尼流及其家人所傳講的，並不是他們只須基督徒到某個將臨的日期為止。反之，上帝要人「悔改得生命」，成為基督徒而得享永生。——使徒行傳10:34-43;11:18。
17．猶大怎樣表現這種看法？
17 因此，當耶穌的異父弟猶大在公元65年左右，即羅馬人首次攻擊耶路撒冷之前約一年，寫成他那受上帝感示的書信時，他並沒有提及某個結束的日期。反之他寫道:「［要］保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶大書20,21）他知道基督徒的目標是要永遠事奉上帝。不論「大災難」在二年、三年或更久之後臨到猶太制度之上，這對他們毫無影響;他們會繼續事奉上帝。
18．（甲）今日我們處於什麼時代？（乙）聖經的年代計算雖沒有指定某個日期，卻顯示什麼？
18 今日的真正基督徒也一樣。他們從聖經預言的應驗意識到這整個邪惡的事物制度的末日已很臨近了。不錯，目前最準確的聖經年代計算表示人類生存的六千年會在1970年代的中期來到。a因此這些基督徒熱切留意鏟除地上一切惡人的「大災難」是否會在同一個時候來臨。這是可能的。但是他們甚至沒有試圖預言撒但邪惡的事物制度會在什麼日期遭受毀滅。反之他們寧願等候和觀望，深知地上沒有任何人知道這個日期。——馬太福音24:36。
19．這使今日上帝的僕人懷有什麼看法？
19 耶和華的基督徒見證人堅信上帝會在他所訂的適當時候為這個邪惡的制度帶來末日。當「大災難」開始時，我們必定會能夠看出來。因此，與其妄自猜測末日會在什麼日期來到，彷彿我們對上帝的事奉以這個日期為目標似的，我們應該將精神集中在耶穌說他的門徒會在這段時期中努力從事的重要傳道工作之上。（馬可福音13:10）這樣，無論「大災難」在什麼時候臨到，我們都會忙碌和熱心地執行我們所接獲的任務。我們的「目光」不會集中在某個日期之上，反之我們會懷著永恆的展望而努力工作，正如猶大勸勉基督徒所為一般。
在行為和決定上反映出永遠的崇拜
20,21．（甲）一個人的生活可能顯示他對未來懷有什麼看法？（乙）這是明智的看法嗎？
20 我們堅信我們能夠永遠事奉上帝，這種信念也應該在傳道之外的其他事上表現出來。這應該影響到我們每日的思想和行為。我們提及這件事是因為一個人可能說他同意以上論及的一切，但卻在日常生活上表明這並沒有影響到他的思想和行動。他可能表明他其實僅為現在而生活。這會是多麼可悲！
21 真正敬拜上帝的人能夠在耶和華永恆的旨意中佔一席地位，這件事實證明現在是多麼短暫。這有如在一把長達幾千哩的尺（你若能想像的話）上的半吋一般。我們的一生若受這半吋所支配，彷彿這是最主要的東西一般，這樣行可說是合理嗎？我們若在現今為了贏得永生而生活，並且按照各事對我們的永遠福利有何影響而衡量其價值，這豈不是平衡明智得多嗎！
22,23．（甲）關於姻婚，聖經幫助基督徒了解什麼？（乙）與俗世的人截然不同地，懷著永恆的展望事奉上帝的青年基督徒對婚姻懷有什麼態度？
22 可以說明如何懷著永恆的展望而生活的一個例證牽涉到婚姻。青年男女想結婚是可以了解的。婚姻是上帝所賜的一項安排，並且可以帶來許多幸福。但在不完美的人當中，婚姻也有其難題和限制。（哥林多前書7:28）使徒保羅深知這件事實，因此他鼓勵基督徒保持獨身，如果他們能夠保持這種情況而不致經常被情慾所擾的話。獨身的人「得以殷勤服事主，沒有［與婚姻生活有關的］分心的事」。保羅說由於「時候減少了」，獨身的這種利益特別可貴。——哥林多前書7:29-38。
23 許多不信自己能永遠事奉上帝的青年人所懷的態度是，「何必要自制呢。我們若想享受性的樂趣或想結婚，儘管這樣做好了。誰知道將來會怎樣呢？」但是真正懷著永恆的展望而事奉上帝的青年基督徒卻不會急不及待。反之他願意等到「過了青春時期」才決定他是否應該結婚。在此之前他能夠享有獨身的利益:「經常服事主而不分心。」（哥林多前書7:35，《新世》）過了相當時候，他若決定結婚，那時他無疑會較有能力應付婚姻所帶來的種種責任。懷著永恆的展望而事奉上帝使他能夠避免僅為「現今」而生活。同時請留意，他每回所作的決定均將這種信念反映出來。
24．「永恆」怎樣影響到基督徒對物質資財的看法？
24 永遠事奉上帝的信念也應該影響到我們對金錢和財物的看法。世上有許多人對這些東西懷著「趁有機會就要盡量爭取」的態度。廣告則不斷強調要現在就購買新的出品。但是你有什麼反應呢？你懷有什麼看法呢？當你受到物質引誘時，你有考慮到永恆的問題嗎？你應該這樣行，因為聖經在指出貪愛錢財的危險之後鼓勵我們思念永生。（提摩太前書6:6-12）因此當你受到直接或奸狡的壓力要迫使你追求更多金錢或財富時，試問問你自己:「距今一千年之後，我會感覺遺憾我決定不兼多一份差事以求買一架新車或新艇嗎？」或者你可以問問在新規制裡過了一百萬年之後，我會回顧以往，覺得我「現在不肯超時工作以免錯過任何基督徒聚會是個錯誤的決定嗎？」不錯，我們的日常生活和思想均應受永恆所影響。
25．對永恆懷有正確的看法對於幫助人忍受各種試煉有什麼價值？
25 這種看法——懷著永恆的展望而服務——可以幫助基督徙喜樂地保持堅忍。雖然反對、疾病和衰老可能是頗難忍受的試煉，與永恆比起來，我們所忍受的艱辛只是很短暫的而已。我們可以享有一個永遠的前途，正如使徒指出:「［我們的］外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」——哥林多後書4:16-18;馬太福音19:29。
26．因此，基督徒對未來懷有什麼看法？
26 因此，我們基督徒應該每天都記得我們的上帝是永遠長存的，我們應該懷著永遠的展望去事奉他，他必定會給我們所需的幫助，增加我們對他永恆的真理的認識和賜給我們他的聖靈;這是他應許永遠賜給他的僕人作幫助的。（約翰二書2;約翰福音14:16,17）這樣我們對他所作的事奉便不會僅限於現在或有限的一生。反之我們會永遠事奉他，使他得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。——以弗所書3:20,21。
［腳注］
a 《助人了解聖經的工具》（英文）322-348頁。