不忠的「惡僕」與其類型
「『軸心莎莉』將於七月獲假釋。」1961年四月八日的紐約《時報》以頭條新聞登載這項消息說。軸心莎莉是誰呢？她是一個在1930年代赴德攻讀音樂的美國歌唱家。當第二次世界大戰爆發之後，她每晚在廣播電台上向美國兵士播唱性感誘人的糜糜之音以圖消磨他們的士氣而誘使他們放下刀槍回家。為什麼她會這樣做呢？因為她相信納粹主義的理論嗎？絕不是！她只是為了高酬而演唱而已；她乃是納粹的宣傳網中最高薪的演唱者。
這個現代的賣國賊使我們想起了美國歷史上頭一個劣跡昭彰的賣國賊，一個名叫賓尼狄·阿諾（Benedict Arnold）的人。他是個狂妄倨傲的人，因此他在美國人民爭取獨立的革命戰爭中不斷和當時革命軍的高級指揮人員發生摩擦，此外他也是個愛好宴樂和金錢的人，結果他竟出賣人格而變節，為他同胞的仇敵服務。他晚年被放逐到國外，最後則於萬人唾棄之下鬱鬱而終。
雖然我們在這裡所要討論的是宗教上的叛徒而非政治上的奸賊，這些政治上的叛臣賊子卻向我們顯示出一般叛徒所共有的基本特性，那便是高傲和貪婪。他們由於利慾薰心而扼殺了智慧，公正和仁愛等美德。既然人必須對得起自己的良心而生活，而且人不宜於離群獨居，所以叛徒到頭來必定會使自己的一生在怨艾悔鬱中渡過。
在聖經中有三個突出的叛徒:一度曾為大衛王親信的亞希多弗；一度曾為耶穌基督的親近使徒的加略人猶大，以及在今日基督復臨的時期中，曾與現代「忠心有見識的僕人」合作的「惡僕。」不過後者並非一個人而是由一群叛逆不忠的人共同組成的階級。
「叛徒」（traitor）這個字可說是英文中最受人嫌惡的字之一，其含義甚至比「偽君子」更被人唾棄。它源出於拉丁文中一個意為「放棄，交付，出賣」的字根。叛徒乃是一個奸狡，無義，無信，虛偽而不忠的人。這個名詞在英文的《修訂標準譯本》和《新世界譯本》中均只出現過一次，即在路加福音6:16；這節經文在列出十二個使徒的名字時以「後來變成叛徒的加略人猶大」為結束。（譯自NW）
亞希多弗
高傲而貪婪的亞希多弗充分地說明了什麼會使一個人變成叛徒。叛徒往往都具有過人的聰明才智；他們所缺乏的乃是誠實和仁愛。大衛王的僚屬亞希多弗便是這樣的一個例子；聖經曾論及他說:「那時亞希多弗所出的主意好像人問上帝的話一樣。他昔日給大衛，今日給押沙龍所出的主意，都是這樣。」為什麼他會變成叛徒呢？聖經的記載並沒有說明，不過按照當時的情勢推論，亞希多弗之所以加入押沙龍的叛軍陣營企圖推翻大衛王乃是因為在當時看來押沙龍是穩操勝算的。可是耶和華卻將整個局勢扭轉過來。——撒母耳記下16:23。
大衛王所寵愛的兒子押沙龍是一個極俊美的男子。他曾因為他的異母兄弟玷辱了自己的妹妹他瑪而將後者殺死，他則為此被放逐到外地。後來大衛慈悲地寬恕了他而把他召返宮中。但押沙龍卻忘恩負義地私下陰謀使民心歸向他，然後發動一次篡位的陰謀以圖奪取父親的王位；他甚至說服了亞希多弗和他同謀作反。當大衛聽聞這件事之後，他向上帝祈求說:「耶和華阿，求你使亞希多弗的計謀變為愚拙。」——撒母耳記下15:12,31。
大衛所作的一首詩將亞希多弗的陰險寡情描述出來:「原來不是仇敵辱罵我；若是仇敵還可忍耐。也不是恨我的人向我狂大；若是恨我的人就必躲避他。不料是你，你原與我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。我們素常彼此談論，以為甘甜，我們與群眾在上帝的殿中同行。他背了約；伸手攻擊與他和好的人。他的口如奶油光滑，他的心卻懷著爭戰。他的話比油柔和，其實是拔出來的刀。」——詩篇55:12-14,20,21。
除了祈求上帝阻撓亞希多弗的計謀之外，大衛王更進一步採取反擊的行動；他差遣手下的謀士戶篩假裝向押沙龍效忠以設法推翻亞希多弗聰明的計謀。耶和華藉此垂聽了大衛的祈求，因為當亞希多弗獻出良策時，戶篩便提出相反的策略，而押沙龍竟聽信了戶篩的話。結果押沙龍不但失去了自己的主意，最後更喪失了他的生命。至於恃才自傲的亞希多弗，當他看到自己的計謀不為主子所採納時，他回到家裡「留下遺言，便吊死了。」——撒母耳記下17:14,23。
加略人猶大
亞希多弗乃是另一個可說是有史以來最為人唾棄不齒的著名叛徒——加略人猶大——的先模。猶大曾為了區區三十塊銀子將上帝的兒子耶穌基督出賣。在耶穌作過整夜的祈禱之後，他選擇了加略人猶大為他的十二位使徒之一。可是這個獲得殊榮的人卻讓自私的慾望逐漸侵入他的心中。看來他是十二位使從當中唯一的猶太人，其餘的均為加利利人，而當時的猶太人均自認為比加利利人優越高尚得多。
在追隨耶穌的一群人當中，加略人猶大被派擔任掌管錢財的出納，這很可能是由於他曾受過較高的教育的緣故。然而在過了相當日子之後，他逐漸被利慾迷了他的心。既受委託全權掌理財政上的事務，他看到他有機會竊取一些公款而不會讓人察覺出來，於是他遂無顧忌地這樣行。當他的心地逐漸轉壞時，耶穌即已注意到，因此我們讀到聖經的記載說:「耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。」「我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼［或毀謗者］。」——約翰福音6:64-70。
在此我們見到猶大亦顯出叛徒所具有的兩種基本特性:驕傲和貪心。耶穌基督離棄了他在天上的榮耀，以人的身分在地上大公無私地為上帝和人類服務；可是加略人猶大卻為了自私自利的緣故而跟隨他。他所過的乃是一種欺騙別人和自己的生活。有什麼事比這種生活更虛偽卑鄙呢？但猶大並不能長久隱瞞下去。真相遲早必定會暴露出來。後來有一次他果然表露出他那視財如命的貪婪；當時拉撒路和馬大的妹妹馬利亞以昂貴的香油膏耶穌，猶大遂責怪她的浪費，說:「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」耶穌反責他說:「常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」——約翰福音12:5,8。
假若猶大責怪馬利亞是出自真心的，他便會接納耶穌的責備，但他其實並不是真心為窮人著想。約翰告訴我們他為什麼反對馬利亞的行為:「他說這話並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」於是加略人猶大惱羞成怒地「去見祭司長說:『我把他交給你們，你們願意給我多少錢？』他們就給了他三十塊錢。從那時候，他就找機會，要把耶穌交給他們。」——約翰福音12:6；馬太福音26:14-16。
當耶穌指出他的十二個使徒中將有一個會叛賣他時，猶大居然厚著臉皮問他說，「拉比，是我麼？」由此可見他無恥到什麼程度。一顆多麼陰險的心才會想出用一個代表對主人的忠誠的親吻來叛賣主人，而他之所以這樣行同時是要指出主人是誰，以防萬一在夜幕掩護之下與他同來的人不能認出哪一個是耶穌基督。——馬太福音26:25,48,49。
這個大叛徒在事後深感內疚，可是後悔已經太遲了；他已犯下不可寬赦的罪。他的叛逆行為並非好像彼得否認主人一樣是由一時衝動所促成的。反之，猶大的賣主行動牽涉到驕傲，貪心，惡毒，虛偽，陰謀和蓄意實行一項早已預定了的陰謀。耶穌曾將他適切稱為「滅亡之子，」且說「那人不生在世上［反］倒好［些］。」他不但不能獲得永生，反而使自己遺臭萬年而永遠的為人所唾罵。——約翰福音17:12；馬太福音26:24。
「惡僕」階級
正如大衛王預表耶穌基督，他的叛臣亞希多弗亦預表加略人猶大。而加略人猶大本身又影射耶穌所預言到的「惡僕」:「倘若那惡僕心裡說，『我的主人必來得遲，』就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝；在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和假冒為善的人同罪。在那裡［他］必要哀哭切齒了。」——馬太福音24:48-51。
我們應該會在今日的時候見到這個「惡僕」階級出現。為什麼呢？因為耶穌所說關於惡僕的話乃是自1914年以來開始應驗的偉大預言的一部份。從那一年起，我們見到了空前的世界大戰，饑荒，瘟疫，地震以及王國的好消息在普世傳揚，正如耶穌在馬太福音24:7-14中所預言一般。
不過，正如我們在剛才提及，我們並不期望這個惡僕是一個人，反之他所代表的是一群人。同樣地，耶和華在以賽亞書43:10論及在古代和現代為他作見證的一群人時，他不但用複數的「見證人」一詞，同時也用單數的「僕人」來統稱他們。耶穌的同一個比喻中，他所提及的「忠心有見識的僕人」亦是指一群人而論。正如本刊時常指出，「忠心而有見識的僕人」包括基督的肢體中今日尚存留在地上的分子的或餘民，他們今日正與新世界社會中的耶和華見證人緊密地攜手合作。——馬太福音24:45-47。
耶穌的話顯然表明這個「惡僕」是一個叛徒。他怎麼表明他是個叛徒呢？因為他毆打他的同伴，並且和在上帝眼中看來聲名狼藉的靈性上「酒醉的人」交往。他是用一根實際的棍毆打他的同伴嗎？不是的，因為今日地上的法律不容許他這樣行。反之，他用惡毒的謾罵，毀謗，虛偽的宣傳和毫無證據，無中生有的謠言來打擊傷害他的同伴。他藉著口頭和印刷的謊言而這樣行。他好像使徒約翰所提及的丟特腓一樣:他「在教會中好為首，……不接待我們……用惡言妄論我們。」——約翰三書9,10。
組成「惡僕」階級的人覺得他們受了委曲而憤憤不平。他們可能像猶大一樣受過斥責，或被解除了某些工作的特權，或不肯接受我們在對真理的了解方面的進步，或不贊同上帝的工作的進行方式。可是他們若肯忠實地審查一下自己的心，便會不得不承認他們的心地早已不正，如今他們正被自私之心以驕傲或利慾盲目地驅策他們。
靈性的盲目和自私的愛往往是形影相隨的，耶穌曾指出這點說:「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗，你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！一個人不能事奉兩個主……你們不能又事奉上帝，又事奉財利。」——馬太福音6:22-24。
這個「惡僕」階級所用的卑鄙策略會使我們感到煩惱不安嗎？一點也不。聖經豈不是預言他會在我們的日子出現嗎？同時請記得，耶穌亦曾說:「絆倒人的事是免不了的，但那絆人的有禍了！」——馬太福音18:7。
所以當我們偶然看到某些曾一度與我們聯絡，但如今卻反對我們的人所發表的言論時，我們應該問問自己:這些人的態度是什麼呢？它符合哥林多前書13:4-8所說的話嗎？抑或它是出自一種惡毒，懷疑和爭鬥的精神呢？它是一項令人歡樂而富於造就性的和平信息嗎？抑或正相反呢？它含有營利的商業性質嗎？它有和上帝百姓的仇敵勾結，好像亞希多弗和加略人猶大一樣嗎？
「忠心而有見識的僕人」所留下的歷史記錄都印行在《耶和華見證人在上帝的旨意中》（Jehovah’s Witnesses in the Divine Purpose）和《信心的邁進》（Faith on the March）等出版物中而可以讓人公開查閱。請注意其中所表現的歡樂，仁愛和慈藹的風度，以及在聖經方面和大眾公認的事實方面合乎情理的許多證據。亦請留意在「忠心而有見識的僕人」指導之下的工作所產生的結果:耶和華的聖名得以發揚光大，基督徒傳道員在數目上不斷擴增，以及一個潔淨的新世界社會的建立。假若所有這些證據能夠令你信服，而這的確應該是如此，那末就請你遵從羅馬書16:17,18的訓示不要與一些攻擊和企圖破壞這項神聖工作的人有任何來往，因為憑著他們所結出的果子他們表明自己乃是屬於「惡僕」階級的叛徒。
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亞希多弗
加略人猶大