第三部

「道」——他是誰？根據約翰所說

 1．（甲）約翰是誰？他表明耶穌基督是誰？（乙）主張三位一體的人辯稱約翰福音10:30是什麼意思？

伯賽大人西庇太的兒子約翰曾親自與這道相識。他告訴我們這道曾在天上與上帝共處，但他在距今差不多兩千年前由一個猶太籍的處女在伯利恆城所生而「成為肉身。」約翰指出他便是上帝的兒子耶穌基督，而且約翰成了他的十二使徒之一。今日有些人利用約翰所作關於道的記載辯稱耶穌基督不僅是上帝的兒子；他們認為他就是上帝本身，後來則成為一個神人。主張三位一體的人特別喜歡利用耶穌所說的一句話來辯稱耶穌曾自稱為上帝；這句話載於約翰福音10:30，說:「我和父是一體的。」（《新約新譯修稿》）可是在耶穌接著與猶太人所作的辯論中，他表明他絕無意自稱為上帝。耶穌解釋說:「我是上帝底兒子。」（約翰福音10:36，《新約新譯修稿》）但他若不是上帝本身，那末他究竟怎樣與他的父一體呢？

2,3．猶太人要求耶穌告訴他們什麼？耶穌怎樣回答而最後說出約翰福音10:30的話？

² 在此之前耶穌說了一個比喻將自己比作一個好牧人，將他的門徒則比作羊。於是猶太人圍著他說:「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」

³ 耶穌回答說他的工作可以為他作證:「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證。只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」——約翰福音10:24-30。

 4．為什麼這種合一並不是指教士們所倡導的三位一體？

⁴ 他們怎樣「為一」呢？在身體和身分上合一而與聖靈一同構成一個三位一體或三合一的神嗎？絕不是！他們若屬於一個三位一體的神，他們中間的兩位便不能算作一而僅是三分之二而已，因為所謂的三位一體是包括三位神的，即「父上帝，子上帝和聖靈上帝。」

 5．他們在父與子的關係上怎樣合一？在所作的見證方面怎樣合一？

⁵ 耶穌和他的父親並不是同屬一個三位一體的兩位神，反之，他們父子兩者僅是意見完全一致而已。他們兩者之間從未有過任何歧見。父所作的見證和子所作的見證是完全一致的。耶穌曾對猶太人說:「差我來的父與我同在。你們的律法上也記著說，『兩人的見證是真的。』我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」（約翰福音8:16-18）耶穌在這裡顯然將他自己和他的天父視為兩個不同的個體，因此他們可以提出足夠的見證令猶太人相信，因為他們的律法規定至少要有兩個見證人。雖然是兩個不同的個體，父和子在所作的見證方面卻是合一的，因為兩者的見證都完全一致。

6,7．（甲）根據以西結先知的預言，耶和華答應為他手下像綿羊一般的百姓設立什麼牧養的安排？（乙）對這些羊說來耶穌和他的父怎樣是合一的？

⁶ 父和子在照料羊群的工作上也是合一的。在很久之前上帝已應許要立一個忠心的牧人去照料他手下像綿羊一般純良的百姓。在以西結書34:23,24上帝說:「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；他必牧養他們，作他們的牧人。我耶和華必作他們的上帝，我的僕人大衛必在他們中間作王；這是耶和華說的。」因此耶和華上帝使他的愛子耶穌基督成為大衛王的後裔以應驗這個關於會有一個像大衛王一樣的「牧人」興起的預言。

⁷ 耶穌以牧人的身分說他不會讓任何像豺狼一般的仇敵將羊從他手中奪去。將羊交給子的天父也不會讓仇敵將羊從他手中奪去。父和子均一致同意予他們的羊群以這種保護。他們都具有同一的宗旨，那便是防止這些羊被仇敵所消滅，同時拯救他們而使其能夠獲致永生。因此在他們所專注的事務方面他們也是合一的。這便是為什麼耶穌說他「奉父的名」而工作的緣故。在他的工作上他是天父的一個代理人和代表。

 8．在所成就的旨意方面他們怎樣合一？

⁸ 耶穌的話證明他和他的天父一向都是完全一致而從無歧見；他說:「我從天上降下來不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」（約翰福音6:38-40）他並沒有辜負上帝的旨意，反之他完全為了遵行上帝的旨意而生活。他曾說:「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」——約翰福音4:34。

 9．在所採取的行動方面他們怎樣合一？

⁹ 耶穌從來沒有不顧天父的旨意而獨斷獨行，反之他一向都與天父保持團結合一。他說:「我憑著自己不能作什麼；我怎麼聽見就怎樣審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」（約翰福音5:30）這豈不是表明父與子是絕對和諧一致的嗎？但這種和諧一致並不需要耶穌說我就是上帝或我就是天父。

10,11．耶穌對天父所作的什麼禱告可以幫助我們了解存在於他們兩者之間的怎樣的一種合一？

¹⁰ 這便是存在於耶穌基督和耶和華上帝之間的合一。耶穌基督為了羊群的緣故親自對天父所作的禱告證明了這件事實。在這個禱告中耶穌並沒有自稱為上帝，反之他對他的天父說:

¹¹ 「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們；他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求；使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。父阿，我在那裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前你已經愛我了。」——約翰福音17:3,6,20-24。

12．（甲）為什麼耶穌的意思不是說他和天父在「體質上合一」？（乙）什麼事實表明耶穌並沒有自視為上帝？

¹² 在這個對天父所作的禱告中，耶穌將他稱為「獨一的真神，」並且說:「你父在我裡面，我在你裡面，」「我們合而為一。」耶穌的意思是不是說他和父是一位上帝，或是一個三位一體中的兩位，而其中的第三位他當時甚至沒有提及呢？耶穌是否像主張三位一體的人所說一般暗示他和天父「在體質上是合一的」呢？鑑於當時是血肉之軀的耶穌在這個禱告中對身為一個靈體的上帝所說的話，他們怎可能在體質上合一呢？（約翰福音4:24）藉著將天父稱為「獨一的真神，」耶穌表明自己非但不是上帝，甚至連上帝的一部分也不是。不然天父便不會是「獨一的真神」了。根據字典所下的定義，「獨一」這個詞的意思是「獨自在一個等級中；沒有同類或同種；唯一；單獨；由於卓越而無與倫比；出類拔萃；主要。」據耶穌自己說，他的天父不但是「真神，」並且是「獨一的真神。」所以根據耶穌自己所說的話，他並沒有自認為上帝。

13．從世上將門徒賜給耶穌的是誰？

¹³ 當耶穌說他的父，「獨一的真神，」從世上將門徒賜給他時，他的意思並不是說他以上帝的身分將一些東西賜給自己。當時在場聆聽耶穌禱告的門徒中有幾個以前是施洗約翰的門徒，但約翰卻將他們轉交給耶穌，因為新郎有權獲得這個新婦階級。耶穌將他所有的門徒視為一件禮物，但不是由他送給自己而是由他的天父，「獨一的真神，」賜給他的。「你將他們賜給我。」

14．（甲）三位一體若實有其事的話，門徒像耶穌和天父一樣合一便會變成什麼意思？（乙）門徒究竟以什麼方式成為一體？

¹⁴ 除此之外，耶穌不僅說他和天父合而為一，同時也說他所有的門徒均合而為一:「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。……使他們合而為一，像我們合而為一。」當耶穌祈求上帝使他的門徒「在我們裡面合而為一」時，他的意思無疑不是說他們會加入一個三位一體而使這個群體的分子由三個增加到十四萬四千零三個，結果形成了一個多位一體而非三位一體的上帝。這是多麼荒謬無稽！耶穌所說的是，正如他和天父是合一的，他的門徒也會合而為一。他的門徒會怎樣合而為一呢？並不是合為一個上帝，也不是成為一個包括許多位的人。反之他們一致相信一位上帝，和信奉上帝所差來的耶穌基督的名；他們會藉著同一的聖靈產生同一種果實；從事同一種工作；在彼此的意見方面完全協調一致；具有同一的目標和宗旨，那便是洗雪耶和華為「獨一的真神」和藉著耶穌基督拯救人類而使榮耀歸於上帝。

15．（甲）根據這件事實，為什麼耶穌和他的天父並沒有以三位一體的道理所主張的那種方式合一？（乙）所有的門徒怎樣在父和子中合一？

¹⁵ 他們並且也同屬一個家庭，因為所有這些門徒都由上帝所生而成為上帝屬靈的兒子和耶穌基督的弟兄。既然所有這些門徒合一的方式便是天父和他的愛子耶穌基督合一的方式，父和子自然不是由幾位個體構成的同一位上帝。天父仍然是「獨一的真神」，他所差來的耶穌基督仍然是「獨一的真神」的兒子。耶穌基督手下144,000個由聖靈所生的門徒則由於與天父和他的愛子締結了一種協調一致的特別家族關係而在他們兩者中合而為一。

「我是永在的」

16,17．（甲）主張三位一體的人企圖以一節牽涉到亞伯拉罕的什麼經文支持他們的見解？（乙）關於這句話，杜魯亞所注釋的聖經怎樣說？諾克士的譯本怎樣說？

¹⁶ 主張三位一體的人還喜歡在約翰的寫作中找出另一節經文來支持他們的論據說約翰的寫作表明耶穌基督便是上帝。我們在約翰福音8:56-58所載耶穌與猶太人所作的辯論中可以找著這節經文（《新約新譯修稿》）:「『你們的祖宗極歡樂地要見我的日子；既已見了，就歡喜。』於是猶太人對耶穌說:『你還沒有五十歲，竟見過亞伯拉罕麼？』耶穌對他們說:『沒有亞伯拉罕之先，我是永在的（英文I am）。』」

¹⁷ 關於這句話，杜魯亞方丈（Abbé Drioux）所注釋的聖經所作的評論說:「在未有亞伯拉罕之前，我是事實上永在的上帝，在亞伯拉罕未出生之前。」a在諾克士大主教（Monsignor Ronald A. Knox）所譯的聖經譯本中，一個腳注說:「第58節，『我是永在的』；我們的主在這裡看來特別想取上一個神聖的頭銜，請與出埃及記3:14比較。」b因此讓我們看看出埃及記3:14；這節經文說:「上帝對摩西說，我是自有永有的（英文 I AM THAT I AM）。又說，你要對以色列人這樣說，那自有的（I AM）打發我到你們這裡來。」

18．（甲）「自有永有的」這句話在出埃及記3:14的用法如何？（乙）什麼現代譯本所譯的約翰福音8:58並沒有使耶穌看來像自稱為耶和華上帝一樣？

¹⁸ 「自有永有的」這句話在該節經文中被上帝用作一個頭銜或名稱；在希伯來文中這句話則僅是「艾耶」（Ehyéh）一個字而已。當時耶和華上帝正對摩西說話，要把他派到以色列人那裡去。那末在約翰福音8:58耶穌是否自稱為耶和華上帝呢？在許多現代的聖經譯者看來並沒有，正如以下的幾段引證可以表明:摩伐（Moffatt）:「我在亞伯拉罕出生之前便存在了。」史康菲特（Schonfield）和《美國譯本》（An American Translation）:「我在亞伯拉罕出生之前已存在。」史太奇（Stage，德文）:「在未有亞伯拉罕之前已有了我。」c菲弗凌（Pfaefflin，德文）:「在有一個亞伯拉罕之前，我已在那裡了！」d藍沙（George M. Lamsa）根據敘利亞文的《別西他譯本》（Peshitta）所作的翻譯說:「在亞伯拉罕出生之前就有了我。」默爾度博士（Dr. James Murdock）根據敘利亞文的《別西圖譯本》（Peshitto）所作的翻譯則說:「在亞伯拉罕存在之前已有了我。」中文的《國語聖經》說:「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」由巴西聖保羅城的天主教聖經中心（Catholic Bible Center）發行的巴西文聖經說:「在亞伯拉罕存在之前，我已存在著。」——1960年再版，Biblia Sagrada，Editora 「AVE MARIA」Ltda.e

19．（甲）當耶穌對猶太人說這句話時，他所用的是什麼語言？（乙）現代的譯者對這句話的譯法怎樣證明耶穌並沒有自稱為偉大的「自有永有者」？

¹⁹ 我們也必須記得當耶穌對猶太人說話時，他所用的是當日的希伯來文而非希臘文。究竟耶穌以什麼方式對猶太人說出約翰福音8:58的一段話，我們可以從現代一些希伯來文學者所譯的《希臘文聖經》希伯來文譯本看出來，例如底力殊博士（Dr. Franz Delitzsch）的譯文說:「在有亞伯拉罕之前已有了我。」沙京遜（Isaac Salkinson）和京士伯（David Ginsburg）則說:「在尚未有亞伯拉罕之前已有了我。」在這兩部希伯來文譯本中，譯者均採用「已有了我」這兩個希伯來字（aní hayithí），一個是代名詞，一個是動詞。他們並沒有用「艾耶」（Ehyéh）這個希伯來字。因此他們並沒有暗示耶穌在約翰福音8:58故意仿效耶和華上帝以圖使人以為他就是耶和華那「自有永有的。」

20．（甲）關於在約翰福音第8章的希臘文「以高艾米」一詞，我們可以說些什麼？（乙）為什麼有許多譯者不將約翰福音8:58這句話譯成和它在別的地方出現時一樣？

²⁰ 約翰以什麼文字寫成耶穌基督一生的記載呢？以希臘文而非希伯來文；在希臘文的這節聖經中，引起許多爭論的辭句是「以高艾米」（Egó eimí）。若在這個辭句之前沒有任何介紹性的字句，「以高艾米」本身的意思是「我是。」「以高艾米」這個辭句也出現在約翰福音8:24,28；在這兩節經文中《英王雅各譯本》（King James Version）和《杜亥譯本》（Douay Version）及其他的譯本均將「以高艾米」這個辭句在英文譯成「我是他」（I am he），而「他」這個代名詞則印成斜體（italics）以表示「他」字是加上去的。（AV；AS；Yg）但在約翰福音8:58這些譯本卻沒有將這同一的辭句譯成「我是他，」反之它們只將其譯成「我是」（英文I am，或作「我是永在的」）。他們顯然想使我們相信耶穌並不僅是論及他的存在，反之他同時仿效上帝f在出埃及記3:14所說的話將一個屬於耶和華上帝的頭銜加於自己身上。

21．（甲）《七十人譯本》的希臘文翻譯有在出埃及記3:14採用「以高艾米」一詞作為上帝的名字嗎？（乙）因此主張三位一體的人不能將約翰福音8:58的意思曲解成怎樣？

²¹ 當使徒約翰寫約翰福音8:58時，他並沒有引證希臘文的《七十人譯本》（Septuagint Version），一本由埃及亞歷山大城一班說希臘語的猶太人在基督降生之前譯成的《希伯來文聖經》譯本。任何識希臘文的人都可以將希臘文的約翰福音8:58和希臘文的《七十人譯本》中的出埃及記3:14比較一下，他們會發現《七十人譯本》裡的出埃及記3:14在上帝對摩西說「那自有的打發我到你們這裡來」時並沒有採用「以高艾米」這個辭句。希臘文的《七十人譯本》所用的乃是「號安」（ho Ōn）一詞，意即「生存者」或「存在者」。伯斯特（Bagster）所譯的希臘文《七十人譯本》的英譯本將這件事實表明得很清楚，其中的出埃及記3:14說，「上帝對摩西說，我是生存者［英文THE BEING，希臘文ho Ōn］；他並且說，你要對以色列人如此說，生存者［ho Ōn］將我派在你們這裡來。」在湯姆生（Charles Thomson）根據希臘文《七十人譯本》所作的英文翻譯中，出埃及記3:14說:「上帝對摩西說我是自有者［ho Ōn］。再者他說，你要如此對以色列人說，自有者［ho Ōn］將我派到你們這裡。」g藉著把兩節希臘文的經文，《七十人譯本》的出埃及記3:14和約翰福音8:58，比較一下，我們可以看出主張三位一體的人根本沒有理由辯稱耶穌在約翰福音8:58企圖將出埃及記3:14應用在自己身上有如他是耶和華上帝一般。

22,23．（甲）約翰的寫作的其他部分怎樣運用「號安」一詞？（乙）因此耶穌在約翰福音8:58所說的話只是什麼意思？

²² 不錯希臘文的「號安」一詞也曾在使徒約翰的寫作中出現過。這個字出現在希臘文的約翰福音1:18；3:13（AV；Yg）,31；約6:46；8:47；12:17；18:37，但並非用作銜頭或名稱。在這些經文中有四節將與用在其他的人而非耶穌身上。可是在啟示錄或默示錄中，使徒約翰卻將「號安」一詞用作頭銜或名稱。他一共將這個字用了五次，在啟示錄1:4,8；4:8；11:17；16:5。但在這五個地方「號安」一詞所指的均是全能的耶和華上帝而非上帝的道和上帝的羔羊。

²³ 舉例說啟示錄1:4,8說:「約翰寫信給亞西亞的七個教會，但願從那昔在，今在［ho Ōn］，以後永在的上帝和他寶座前的七靈，……有恩惠平安歸與你們。」「主上帝說，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在，今在［ho Ōn］以後永在的全能者。」啟示錄4:8將「號安」一詞應用在坐於寶座之上的全能者主上帝身上，啟示錄5:6,7則描述後來上帝的羔羊來到他面前。啟示錄11:17將「號安」一詞用在執掌大權作王統治時的主上帝身上。啟示錄16:5則將其用在以法官身分施行審判的主上帝身上；因此教士們並不能利用約翰福音8:58作為證明有一個「三位一體」的上帝的證據，因為在這節聖經中，正如摩伐博士在《美國譯本》中的譯文以及其他的譯者表明，耶穌只是說他在降世為人之前已在天上與他的天父同處，而且他在亞伯拉罕未出生之前已開始存在而已。

相似但地位較低

24．主張三位一體的人怎樣企圖利用約翰福音14:9支持他們的論據？但耶穌說「人看見了我就是看見父」其實是什麼意思？

²⁴ 但是，主張三位一體的人會反對說，你豈不是忘記了耶穌對使徒腓力所說的話嗎？什麼話呢？「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父。」（約翰福音14:9）不錯，但這和耶穌說「我就是父」在意思上是截然不同的。耶穌剛告訴腓力和其他忠心的使徒他將要往他的父上帝那裡去了；因此他怎可能立刻接著說當腓力望著他時，他其實正望著天父呢？這絕不可能是耶穌的意思，因為他已將自己和上帝截然分開了。他對他們說:「你們信上帝，也當信我。」（約翰福音14:1）耶穌若就是上帝，他何必要說「也當信我」呢？腓力問耶穌說:「求主將父顯給我們看；」耶穌回答說這正是他一向所做著的事，那便是說，將天父向他們顯明。他清楚地解釋他的天父是誰。他向他們表明他的天父是怎樣的。他盡力效法他的天父。他和天父是如此相似以致當人看見耶穌時，這簡直有如看見他的天父一般。

25,26．（甲）鑑於約翰福音1:18所說的話，為什麼耶穌的意思不可能是說他的使徒當時正望著天父？（乙）耶穌在約翰福音5:37所說的什麼話證明他並不是上帝？

²⁵ 當耶穌說:「人看見了我就是看見了父」時，他的意思絕不可能是使徒們正在看見他將其稱為父的上帝。在耶穌說了這句話之後許多年，使徒約翰寫道:「道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。……恩典和真理都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約翰福音1:14,17,18）藉著向人表明他的天父，解釋和傳講他，效法和模仿他，耶穌所造成的效果使他可以說他的使徒看見耶穌即等於看見了他的父上帝。

²⁶ 因此耶穌對猶太人說:「差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形象。」（約翰福音5:37）但是當時的猶太人卻見過耶穌的形象和聽過他的聲音。再者，耶穌曾告訴猶太人他們若相信先知摩西，他們便也會相信他；而耶穌從摩西的寫作知道上帝曾在山上對摩西說:「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」（出埃及記33:20）但當時的猶太人卻見過耶穌而仍然活著，由此證明耶穌並不是上帝。所以約翰福音14:9也不能證明耶穌是上帝。

27．耶穌怎樣將自己比作一個學生？因此對上帝說來他將自己置於什麼地位？

²⁷ 因此我們再次見到耶穌從沒有說過自己是上帝或將自己稱為上帝。他一向都將自己置於上帝之下而從非與上帝平等。他將自己置於上帝手下一個門徒的地位，說「我沒有一件事是憑自己作的，我說這些話乃是照著所教訓我的。」（約翰福音8:28）上帝是耶穌的導師；耶穌既是上帝的學生，他自然不能高於他的導師上帝，也不會與其同等。耶穌將自己與上帝的組織錫安的其他兒女同置於一個等級；關於這些兒女耶穌曾說:「在先知書上寫著說:『他們都要蒙上帝的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」（約翰福音6:45；以賽亞書54:13）身為天父的一個門徒和學生，耶穌不斷地向天父學習。

28．既是上帝的學生，耶穌說他對上帝怎樣？

²⁸ 與此類似地，約翰福音8:25-27說:「耶穌對他們說，……那差我來的是真的；我在他那裡所聽見的，我就傳給世人。他們不明白耶穌是指著父說的。」後來耶穌對那些猶太人說:「你們卻想法子要殺我這個對你們講真理的人［希臘文ánthropos］；這真理又是我從上帝［ho Théos］所聽見的！」對他手下忠心的使徒他則說:「我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」——約翰福音8:40，《新約新譯修稿》；15:15。

29．耶穌說上帝對他採取什麼行動？這件事實證明耶穌與上帝比較起來怎樣？

²⁹ 身為一個聽過天父的教誨的受教者，耶穌曾屢次自稱是天父所差來的。舉例說，約翰福音12:44,45,49,50告訴我們:「耶穌大聲說，信我的不是信我，乃是信那差我來的。人看見我就是看見那差我來的。因為我沒有憑著自己講；唯有差我來的父已經給我命令叫我說什麼，講什麼。我也知道他的命令就是永生；故此我所講的話正是照著父對我所說的。」耶穌是天父所差來的，僅是這件事實便足以證明他並不與上帝同等而是低於他的父上帝的了。

30．憑著他自己所宣布的律則，耶穌怎樣表明他是否與他的天父相等？

³⁰ 我們若運用耶穌對使徒所宣布的以下律則也會獲得同一的結果:「我實實在在的告訴你們，僕人不能大於主人，僕人也不能大於差他的人。」（約翰福音13:16）猶之乎上帝大於他所差遣的耶穌，耶穌亦大於他所派出的門徒。耶穌曾對他們作過這種比較，說:「願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約翰福音20:21）因此較大的差遣地位較低的。

31．因此耶穌甚至在肉體感覺飢餓時也將什麼視為他的食物？

³¹ 由於被派執行一項任務，耶穌來到地上並不是要執行他自己的旨意或取悅自己的肉體。他來乃是要遵行差遣他的較大者的旨意。他甚至在肉體感覺飢餓時也遵行上帝的旨意，說:「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」——約翰福音4:34。

32．耶穌從什麼地方被差到世上來？因此他在什麼地方也低於上帝？

³² 耶穌並非在地上時才首次被上帝差遣，反之他是從天上被差到地上來的。為了證明這點，他說:「我從天上降下來不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是，他所賜給我的，叫我一個也不失落。」（約翰福音6:38,39）因此甚至在天上耶穌也低於他的父。在尚有機會的時候，耶穌總是孜孜不倦地致力於差他來的父的工作。他說:「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約翰福音9:4）這一切給我們更多的證據證明耶穌並不是上帝執行著自己的旨意，反之他是低於上帝而遵行上帝的旨意的。

［腳注］