使徒保羅把異端列為屬肉體的行為之一；它可以使基督徒失去進入上帝王國的資格。（加拉太書5:20）同時他吩咐提多說:「分門結黨［或提倡異端］的人，警戒過他一兩次，就要棄絕他。」使徒彼得也表明有異端存在的觀念是對的，因為他寫道:「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私身引進陷害的人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速度的滅亡。」——彼得後書2:1。

使徒約翰同樣清楚地表明有異端和偽謬的道理存在，而且這是應該受譴責和摒棄的。例如他寫道:「誰是說謊詞的呢？不是那不認耶穌為基督的麼？不認父與子的，這就是敵基督的。」「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人，敵基督的。」不但如此，約翰對於純真的道理如此關切以致他吩咐說:「凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有上帝……若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安，因為問他安的，就在他的惡行上有分。」因此，按照約翰所說，異端就是一種惡行。——約翰一書2:22；約翰二書7,9-11。

使徒保羅在他所寫的書信中很小心地把某些問題徹底解釋清楚而列舉許多事實與證據去支持他的論點，由此進一步強調正確的道理的重要。在他寫給羅馬人的書信中，他用了多少章的篇幅去解釋憑著信心而稱義的問題！這也是他寫給加拉太人的書信的主題。保羅把正確的道理看得如此重要。他寫給哥林多人的第一封信的第十五章中曾為死者復活的問題作了一項多麼有力的辯護！然後，在他寫給希伯來人的書信中，他指出猶太的事物制度與基督教的事物制度之間的許多相似之點目的何在呢？豈不是要使希伯來籍的基督徒對正確的道理了解清楚嗎？事實上，保羅所寫的書信中有三分之一是討論道理的。

既然基督教希臘文聖經的執筆者如此重視正確的道理和如此猛烈地反對偽謬的道理，我們無法避免的結論便是:我們若跟從使徒時代的基督教，我們便可以將錯誤的道理稱為異端，我們務要避開這些道理，同時也不容許它們在基督教的組織中存在。

讀者來函

● 為什麼耶穌在復活後叫抹大拉的馬利亞不要摸他，後來他卻叫多馬摸他呢？——海地P．P．君問。

一個人在正確地了解約翰福音20:17方面所遭遇的難題與他所使用的聖經譯本有很大關係。天主教《杜亥譯本》與《英皇雅各譯本》均表示耶穌叫馬利亞不要「摸」他。《杜亥譯本》說:「不要摸我，因為我還未升到我父那裡。」（約翰福音20:17）但是根據這本譯本，後來耶穌對多馬說:「將你的指頭放在這裡，看看我的手；伸你的手過來，探入我的肋旁。」——約翰福音20:27。

耶穌叫馬利亞不要觸摸他化成人形的軀體，後來他卻吩咐多馬摸他，這同一的難題亦發生在其他各種文字的譯本裡。德文的Elberfelder和Luther譯本均在約翰福音20:17帶有不要「摸」耶穌的意思。在法文的Crampon和Liénart聖經，意大利文的Rivedute和Diodati，西班牙文的Moderna，Valera和Nàcar-Colunga譯本也有同樣的情形。

可是，「摸」（英文touch）只是希臘字hàpto的意思之一而已。這個希臘字的另一個意思是「抓住，緊握。」（W．E．Vine所編的An Expository Dictionary of New Testament Words，第四卷第145頁）因此《新英文聖經》將耶穌在約翰福音20:17所說的話譯成「不要抓著我，因為我還沒有升到父那裡。」《美國標準譯本》和天主教的法文及英文的《耶路撒冷聖經》也有類似的譯法。西班牙文的Ediciones Paulinas使用「Suéltame」一字，意思是「請放開我。」

所以，看來抹大拉的馬利亞因為耶穌死去離開他的門徒而大受打擊。當她看見復活後披上了人形的耶穌時，她便緊抓著他，好像她會失去他而永遠不會再見到他一般。耶穌的話想糾正她對情形的誤解，指出她不須要慌張地牢抓著他，好像恐防他會從眼前消失一般。到了時候，他會升到天上，然後差遣聖靈去幫助和強化他的門徒。《新世界譯本》很適切地表示耶穌對馬利亞說:「不要抓住我。因為我還未升到父那裡。但是請到我的弟兄那裡對他們說:『我將要升到我的父和你們的父，我的上帝和你們的上帝那裡去。』」——約翰福音20:17。

數日後——在他升天之前——耶穌請多馬摸摸他那暫時披上的軀體，使多馬相信他已實際從死裡復活了。（約翰福音20:27）這與耶穌在較早時所說的話並無衝突之處。

● 亞伯拉罕若真的相信他要將自己的兒子以撒獻為祭，為什麼他告訴他的僕人他和以撒會回到他們那裡呢？——美國E．M．君問。

耶和華肯確地告訴亞伯拉罕他要亞伯拉罕獻上他的愛子以撒為祭。——創世記22:2。

亞伯拉罕懷著信心和兩個僕人一同起行，直到可以望見獻祭之地的時候。然後亞伯拉罕便對僕人說:「你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」——創世記22:5。

亞伯拉罕是否完全體會到他當時所說的話的真實性，我們不知道。但是他所說的話有如預言到後來實際發生的事一般。

亞伯拉罕對於將以撒獻為祭這件事有所猶疑嗎？不，他真正打算服從上帝的命令，並且全心信賴耶和華和他的能力。因此亞伯拉罕決心遵行上帝的吩咐，雖然他的愛子會因此死去。亞伯拉罕知道他和他的妻子撒拉在生育能力方面已如死了一般，但是上帝恢復了他們的生育能力。這使他們得到以撒。——希伯來書11:11,12；羅馬書4:19-21。

耶和華已應許亞伯拉罕會有一個大國從他而出，而且亞伯拉罕會成為「地上萬族」得福的途徑。上帝也告訴亞伯拉罕他的「後裔」會有什麼遭遇。（創世記12:1-3；15:13-16）上帝所說的不是藉著他的其他兒子所產生的後裔，因為他特別說:「從以撒生的才要稱為你的後裔。」（創世記21:12）以撒若被獻為祭，那麼為了通過這後裔而使萬民得福，耶和華必定會將以撒復活。亞伯拉罕相信耶和華能夠這樣行嗎？在上帝感示之下，使徒保羅回答說，亞伯拉罕「以為上帝還能叫［以撒］從死裡復活。」（希伯來書11:19）所以，顯然亞伯拉罕認為以撒若死去，過了若干時候上帝必定會復活以撒而使他能夠產生所應許的後裔。亞伯拉罕對僕人所說的話將他的這項信心反映出來。