為信仰竭力奮鬥
「［我］不得不給你們寫點兒，來勸你們要為儘一次傳授給聖徒們的信仰竭力奮鬥。」——猶大書3,《新修》。
1,2．（甲）「一次得救，永遠得救」這種信仰的危險何在？（乙）我們在什麼地方可以找著叫人提防這種信仰的警告？
在基督教國的各處我們時常聽見一句話說:「一次得救，永遠得救；」但其實很少流行的口號比這句話更為危險和欺人。相信這樣的一個口號可能帶來極大的不幸而使人喪失聖經所提出在全能上帝的王國治下的公義新規制中享永生的希望。
2 為了警告我們提防「一次得救，永遠得救」一類的危險信仰，並且鼓勵我們竭力為純真的信仰奮鬥，主耶穌基督的一個門徒曾寫了一封對今日具有緊急的重要性的短信。這乃是聖經中的第六十五本書，是大約在公元第一世紀的第六十五年寫成的。這本書稱為猶大書。雖然它只有二十五節，我們是否聽從其中受上帝感示的忠告卻很可能決定我們究竟會獲得抑或失去聖經向所有真正跟從上帝的兒子的人所提出的救恩。
3．猶大是誰？他為什麼自稱為「耶穌基督的奴僕」？
3 耶和華用誰對我們發出這項合時的警告呢？這封信回答說:「耶穌基督的［奴僕］，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召在父上帝裡蒙愛，為耶穌基督保守的人；願憐恤，平安，慈愛多多的加給你們。」（猶大書1,2）事實上這位受上帝感示的聖經作者猶大是耶穌基督同母異父的弟弟。（馬太福音13:55）可是猶大卻沒有因為與上帝的兒子有親屬關係而以此自豪；反之他意識到從今以後耶穌真正的門徒並不會按照肉體的關係去看他。（哥林多後書5:16,17）因此他謙卑地自稱為「耶穌基督的奴僕」。因此他首先將適當的強調置於他與耶穌基督的屬靈關係之上。既然猶大不是主耶穌基督的使徒之一，他僅是將自己稱為一個奴僕；事實上他一直等到耶穌復活之後才開始相信耶穌基督是上帝的兒子。（約翰福音7:5；使徒行傳1:14）到那時他才對耶穌具有信心。在相信了耶穌之後，猶大意識到自己是像一個奴僕一樣被主人用一個價錢——上帝的兒子寶血——買回來的。自此之後猶大和任何其他用耶穌基督的贖價寶血買回來的人都不可以成為人的奴僕。——哥林多前書7:22,23。
4．（甲）猶大書特別是對誰寫的？為什麼它對所有追求永生的人均很合時？（乙）上帝對一切仰望他拯救的人有什麼要求？
4 身為基督的一個奴僕，猶大想寫一些對其他的基督奴僕最有益的忠告以幫助他們順服他們的主人。因此他寫了一封通函，一封並非針對某個特別的基督徒小組而寫的信。可是他卻很清楚有力地指出這封信是對誰寫的:『給那被召的人』，意即被召到上帝屬天的王國裡與耶穌基督一同以君王和祭司的身分統治的人。（帖撒羅尼迦前書2:12）這些受聖靈所膏的基督徒是「在父上帝裡蒙愛，為耶穌基督保守的人」；因此他們若使自己保守在一種得救的情況中的話，天父會很樂意將屬天的王國賜給他們。雖然這封受上帝感示的信是對「上帝的教會」，或按照聖經所說從人間買來而數目僅限於144,000的那群人，而寫的，它所發出的警告對一切希望在上帝的王國治下得救而永遠生活在一個地上樂園裡的人均非常合時。他們也必須留在一種得救的情況中，與受膏的基督徒具有同樣程度的專誠，同樣程度的忠貞和產生同樣的王國之果。不錯，所有想享有上帝的救恩的人都必須竭力為純真的信仰奮鬥。
5．猶大祈求什麼？這項祈求今日怎樣在耶和華的見證人身上實現？
5 猶大所祈求的上帝的「憐恤，平安，慈愛」會「多多地加給」基督真正的門徒；這批人現今還剩有一群「餘民」留在地上。無疑基督的門徒中屬靈的餘民正好經歷著這種情形；他們蒙上帝憐恤將他們在1919年從大巴比倫，即偽宗教的世界帝國，解放出來，並且使這些獲得釋放的基督徒充滿和平而能夠團結一致地推廣上帝的王國的事務。由於上帝的愛，他將他們所染上的巴比倫異教信仰清除並將他們立為他手下潔淨的見證人。因為耶和華上帝增加了他賜給手下獲得解放的基督徒見證人的憐恤，和平與慈愛，有一「大群」「另外的羊」已歸附到他們一邊。（啟示錄7:9-17；約翰福音10:16）這些人見到上帝加於「被召」屬靈的以色列餘民身上的許多恩典，因此他們也成為「一群」王國見證人的一部分。既然耶和華見證人的新世界社會是在好牧人指引之下的一個充滿和平的群體，他們為上帝的慈愛和憐恤而歡欣鼓舞，因為猶大的禱告已豐盛地實現在他們的身上。猶大所祈求的是要上帝的憐恤，和平與慈愛在我們身上不斷增加而非逐漸減少以致最後完全終止。這樣不幸的一件事可能發生嗎？這可能發生在個別的份子身上；為了促請我們提防這種可能，猶大發出一個警告向我們指出如果我們不留在上帝的愛裡，這個悲劇便可能發生了:
竭力奮鬥的特別原因
6．他對臨別的基督徒提出什麼勸勉？為什麼？
6 「親愛的，我既有十分的熱切要寫信給你們，論到我們所共有的救恩，［卻］不得不寫給你們點兒，來勸你們要為儘一次傳授給聖徒們的信仰竭力奮鬥。因為有些人偷著進來，就是往古時候預先記載要受這處刑的……不虔的人，將我們上帝底恩變做邪蕩底託詞，否認我們獨一的主宰和主，耶穌基督。」——猶大書3,4,《新修》。
7．猶大本想在信中討論什麼問題？他為什麼改變了主意？
7 猶大顯然本來並沒有打算討論為純真的信仰竭力奮鬥一事。他本來希望在信中對於「我們所共有的救恩」作一項一般性的評論；可是藉著上帝的聖靈之助，他看出有一件具有緊急的重要性，一件比討論144,000個被召承受天國的人所共有的救恩更為急切的事。在十九世紀之前猶大的日子，好牧人耶穌基督尚未召集啟示錄7:9-17所說的「大群」人，因此猶大所論及的並不是今日所有屬於「大群」階級的人所共享的救恩。但雖然他們並沒有直接被包括在猶大打算作的討論中，他們卻一樣渴望在新規制裡獲得永生，正如屬於「小群」階級的餘民渴望獲得屬天的榮耀一般。這個在一個地上樂園裡生活的希望將會由耶穌基督的王國加以實現，而耶穌則會和他被召的門徒一同統治。因此耶穌基督捨命並不是僅為了「被召」的小群而是為了整個人類的世界，包括今日「大群」像綿羊一般的人在內。（約翰一書2:1,2）具有屬地希望的「綿羊」也必須「為信仰竭力奮鬥」直至贏得獎賞為止，因為魔鬼撒但想將這麼寶貴的一項獎賞從他們手中奪去。
8．因此猶大將什麼信仰的謬誤很清楚地暴露出來？關於個人的得救耶穌基督說過些什麼話？
8 藉著論及為信仰竭力奮鬥的必要，猶大指出了「一次得救，永遠得救」這種見解的謬誤。雖然我們現在處於一種得救的情況中，卻沒有任何基督徒有理由以為自己無法離開或被誘離上帝的愛以致失去上帝對順服的人類所提出的救恩。耶穌基督曾清楚地指出，而猶大也知道，「唯獨堅忍到末終才要得救。」（馬太福音24:13,《新修》）耶穌在這裡所指的乃是個人的得救而非群體的得救。毫無疑問地被召承受天國的階級必定會得救，但問題是:個別地來說，不論我們屬於「小群」抑或「大群」階級，我們會「堅忍到末終」嗎？耶穌所說的「末終」並不一定是指某一年，或甚至指哈米吉多頓大戰，反之他的意思是指忍耐到一個人在地上的生命歷程的終止或最長的考驗結束之日。不能堅忍到底便是證明自己不忠。因此若不是直至自己忠心地死去便是直至這個邪惡的事物制度的末日來臨，基督徒必須繼續竭力為信仰奮鬥。怎樣奮鬥呢？
9．竭力為信仰奮鬥是什麼意思？
9 竭力為信仰奮鬥的意思不僅是指堅忍不拔地將上帝教導我們認識的真理緊記在心；它的意思也包括抵抗任何「將我們上帝底恩變做邪蕩底託詞」的人的引誘。我們必須看清楚在上帝的百姓的歷史上，魔鬼一向均奸狡地試使一些企圖腐化別人而使他的詭計得逞的人滲入上帝的百姓中間。因此所有業已宣布自己擁護純真信仰的人均不得不投入一場鬥爭之中。這場鬥爭會考驗我們對上帝的忠誠和愛戴。
10．猶大說不敬虔的惡人會怎樣？聖經怎樣預言到這件事？
10 解釋為什麼我們必須竭力為純真的信仰奮鬥，猶大說有些人滲進了上帝的組織之內而假裝為基督徒。他們其實是「不虔的人」，將上帝的慈悲當作行為放蕩的藉口。大約在猶大寫這封信之前十年，使徒保羅曾預言過有些動機邪惡的人會偷偷地混入上帝的百姓中間。（使徒行傳20:29,30）耶穌也曾預言到敵人會用這項手段試圖腐化耶和華名下的百姓。（馬太福音13:24-43）魔鬼從人類當中選取了一些「全無道德觀念」的人作為他的工具。——以弗所書4:17-19,《新世》。
11．鑑於猶大的警告，我們必須懷著什麼態度？為什麼？
11 既然魔鬼想使一些心懷不良和道德破產的人，混入耶和華見證人的新世界社會裡，所有的人都必須戒備提防，特別以小組的監督為然。「因為日子邪惡」和許多人愛好罪惡，我們絕不能鬆懈我們的戒備。基督徒的小組必須留意排除敵方的份子以阻止他們獲得立足之地。雖然我們知道組織以整個而論不會被惡人所腐化，他們卻可能傷害一個小組以致上帝的聖靈對小組的作用受阻，直至小組將惡人鏟除之後才得以恢復。不但小組可能無法繼續擴展，其中的個別份子亦可能被引誘墮落而和異性發生不道德的關係。我們必須提防這種危險以便使上帝的組織能夠保持清潔純淨而不受污染。
「滿眼是淫色」
12．關於一些企圖混進上帝的組織裡的不敬虔的惡人，猶大提出什麼警告？魔鬼企圖使這樣的人混進來的動機是什麼？
12 既然猶大警告一般想腐化上帝的百姓的人他們已「自古被定受［永遠毀滅的］刑罰。」這些人有什麼地方不對呢？他們的動機。他們以為既然上帝是仁慈的，他們可以將他的仁慈當作讓他們從事不道德的行為以滿足自己的性慾的藉口。（哥林多前書6:9,10）他們企圖說服不穩定的信徒與他們發生苟且的關係，使別人相信偶然放縱自己的情慾一下是無傷大雅的，因為只要我們認罪上帝便會立刻赦免我們了。因此這些人的動機乃是追求性的滿足；像該隱一樣，罪正伏在他們的門前。他們並沒有純潔的眼光。彼得形容他們說:「他們滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，習慣了貪婪。」（彼得後書2:14）魔鬼利用這些「滿眼是淫色」的人試圖腐化上帝手下目光純潔心地善良的百姓和引誘他們陷入快意的罪惡中。
13．這些不敬虔的惡人在什麼方面和摩西不同？因此基督徒負有什麼義務？
13 不像摩西一樣，這些心懷不軌的人以為他們可以「暫時享受罪中之樂」而仍然可以得救。（希伯來書11:25）他們以為他們可以放縱自己的情慾，然後表示悔改便可以繼續留在上帝的百姓中間，直至下次他們想放縱自己犯罪而以不正當手段引誘別人與他們發生苟且關係為止。因此他們犯了將「我們上帝底恩變做邪蕩底託詞」的罪。基督徒必須竭力抵抗這種不道德的人；這不僅是鑑於他們對個人所造成的損害，同時也為了他們對任何容許他們肆意活動引誘異性墮落的小組所造成的傷害。
14．為什麼我們不可以將基督教國的道德情況作為對不道德的人屈服的藉口？
14 雖然基督教國在道德方面墮落不堪，其中的學校和教堂均充滿了行為放蕩的人，這並不能成為一個真正的基督徒也放縱情慾的理由。猶大很清楚地指出，若有任何人對罪惡屈膝，他們便「等於否認我們獨一的主宰和主，耶穌基督」。既然我們必須緊守一次託付給聖徒的純正信仰，我們便應該堅決地拒絕對不敬虔的惡人屈服；我們必須在現今這段邪惡的日子抵抗任何形式的腐敗。
需要提醒的一件事
15．猶大怎樣以實例說明一個人雖然處於得救的情況中也可能跌倒？以色列人曾共享過怎樣的一種拯救？
15 為了強調我們在相信之後尚未達到完全得救而不再有失去救恩或失敗的可能，猶大指出雖然一個人可能處於一種得救的情形，他卻是有可能功敗垂成的。怎會如此呢？由於沒有竭力奮鬥以致對不敬虔的人所作的引誘屈服。這些人之注定遭受毀滅，他警告說，乃是上帝早已預言過的事。怎樣預言呢？藉著聖經裡的歷史記載！上帝的聖道裡有許多例證表明耶和華在過去怎樣處置不敬虔的惡人；這些例證表明上帝在今日會怎樣處置類似的人。因此在他們尚未偷偷地混進來試圖引誘別人犯不道德的罪以前，他們已獲得警告他們的結局會怎樣了。猶大寫道:「從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了；這一切的事你們雖然都知道，我卻仍要提醒你們。」（猶大書5）不錯，以色列人在公元前1513年經歷到多麼偉大的一場拯救！耶和華以他的大能拯救了他們，當第十場災殃臨到埃及時保存了他們長子的性命。以色列人不但在這場加於首先的人畜身上的災劫中得蒙倖免，而且後來在紅海更進一步獲得拯救。當時有一大群「混雜的百姓」也一同得救。——出埃及記12:38。
16,17．（甲）基督徒從以色列人和「混雜的百姓」的遭遇學得什麼教訓？（乙）使徒保羅怎樣提出同樣的警告？我們的反應應該如何？
16 這件事預表什麼呢？既然埃及是這個事物制度的一個象徵，（啟示錄11:8；哥林多後書4:4）這件事預表今日蒙耶和華從這個事物制度中拯救出來的人絕不可以返回埃及和罪的奴役之下。他們從現今這個事物制度的初步得救並不是說他們已經無可改變地得救而在上帝的新規制裡獲得永生，因此沒有任何失敗的可能了。以色列人和大群「混雜的百姓」若是一個真正的先模，這項得救便不是無可變更的！當時他們的救主耶和華在曠野中毀滅了一百多萬以色列人。（出埃及記12:37；民數記14:26-38）為什麼呢？因為他們對罪的奸狡力量屈服。罪是非常奸狡的；它會毫無慈悲地突然襲擊吞噬它的犧牲品，正如它害了以色列人一般。為了警告我們從象徵性的埃及和它那源於巴比倫的異教信仰獲得初步的拯救並不是表明一個人已永遠得救的最後證據，耶穌基督的使徒保羅宣布說:「他們［曠野中的以色列人］中間多半是上帝不喜歡的人，所有在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。也不要拜偶像，像他們有人拜的，如經上所記:『百姓坐下吃喝［獻給比珥的巴力的祭物］，起來［與誘使他們獻這種祭物的迦南女子］玩耍。』我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」——哥林多前書10:5-11。
17 當時保羅正寫信給基督徒，但他從預表性和血統上的以色列人引取例證。當日在以色列當中有一大群對以色列友好的「混雜的百姓；」因此在這件事所預表的實體中，今日受膏的基督徒餘民和「大群」「另外的羊」均同時受到警告。由於這緣故，所有的人都必須提防一些無恥之徒企圖引誘被基督的寶血買下的人從事不道德的行為而使其淪於罪的奴役中。無論一個人在救恩的路途上行走了多久，他都可能受影響。所以千萬不要變成疏忽大意，自高自大，倚賴自己，反之要常常憑著上帝的道檢討自己以免被罪的奸狡力量所乘。
天使亦未能免於墮落受毀滅
18．猶大怎樣以另一個例證說明我們必須為基督教的信仰竭力奮鬥？
18 猶大接著舉出另一個例證明我們必須竭力為維護基督教的信仰而奮鬥:「還有那些不守權位，卻離棄自己住所的天使，主怎樣用永久的捆鎖給拘留在幽冥之下，等候著那大日子底審判:就像所多瑪蛾摩拉以及周圍的城市，照這些天使的樣子任意行淫，隨從逆性的肉慾，怎樣地受著永世之火底處罰，擺在前頭做後人底鑑戒。」——猶大書6,7,《新修》。
19,20．（甲）猶大所提及的天使犯了什麼罪？這帶來什麼懲罰？（乙）我們可以從犯罪的天使學得什麼教訓？
19 耶穌的門徒猶大在此將這些企圖在上帝的組織裡腐化別人的無恥之徒與挪亞時代墮落的天使作一比較。這些天使無疑化身為體貌完美的人類；因此他們的外表必定極為俊美動人。但他們到地上來是否要帶領人類返回上帝的懷抱呢？絕不是；他們其實懷著不正當的動機！他們的眼中充滿了情慾，他們看上了地上美貌的女子。帶著動人的容貌，這些化為人形的天使開始挑逗引誘地上美貌的女子。不論他們是否認為自己有權佔有這些女子，他們顯然毫無忌憚地任憑自己喜歡娶地上的女子為妻，也許所娶的比在較早的時候娶了兩個妻子的拉麥更多。（創世記4:19）他們的美貌幫助他們偷偷地混進人類當中將其腐化。因此猶大表明今日有些甚至容貌漂亮的人可能會混進來。他們想特別和異性結交以便和他們發生不潔的性關係而使其腐化墮落。在洪水的時候那些天使復化為靈體，但他們卻無法重返上帝聖潔的組織。上帝使他們被「永久的捆鎖拘留在幽冥之下，等候著那大日子的審判。」他們現在正處於一種完全得不著上帝的光的屬靈黑暗之中。由於他們所懷的不良動機，他們使自己變成鬼魔。（創世記6:1-5）我們由此可以獲得多大的教訓！
20 我們由此可以知道甚至能見上帝的面的天使也可能墮落犯罪而招致毀滅的懲罰。上帝從沒有打算過讓天使成為一種兩棲的生物，一部分時間在天上作靈體，一部分時間在地上作人而與女子苟合。但是那些天使卻離開了他們的本位。既然天使亦不能免於墮落毀滅，不完美的人類自然不應該以為他們的得救已經是一件萬無一失的事了。唯有藉著竭力為信仰奮鬥我們才能留在這種得救的情況中。我們不想像那些從這麼崇高的地位墮落的天使一樣。因此務要竭力抵抗一些想越過上帝所訂的界限而沾污肉體的人。
21．（甲）所多瑪和蛾摩拉特別為了什麼罪遭受毀滅？（乙）這些城市的毀滅怎樣是一個鑑戒，但同時是對敬虔的人的一項鼓勵？
21 除了犯罪的天使之外，猶大還提及上帝在洪水之後四百五十多年以烈火對所多瑪和蛾摩拉城所施的一場毀滅作為警告。當時城中的居民「一味的行淫，」並且「隨從逆性的情慾。」他們不但與女子行淫，並且酷好男色，很可能也喜歡與獸交合。（利未記18:22-25）聖經告訴我們耶和華怎樣派兩個天使到所多瑪調查其中的道德情況和拯救羅得脫離行將臨於該城的毀滅。羅得慷慨地招待天使到他家裡住宿但是所多瑪城裡邪惡的居民，由老幼組成的一群暴民，卻要求與兩個天使發生不正當的性關係。甚至在天使將暴民的眼睛弄瞎了之後，慾火中燒的所多瑪人仍然企圖將天使弄到手。翌日早上耶和華上帝使所多瑪和蛾摩拉受到烈火與硫磺的一場洗禮。羅得和他的女兒卻得以逃過臨於所多瑪人身上的毀滅。這場毀滅被「擺在前頭做後人的鑑戒。」什麼人呢？彼得回答說:「［上帝］判定所多瑪，蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒，只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。——……［耶和華］知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下等候審判的日子，那些隨肉身縱污穢的情慾……之人的，更是如此。」——彼得後書2:6-10。
22．（甲）因此我們應該將什麼警告緊記在心？（乙）上帝怎樣拯救公義的人脫離試探？
22 因此所有想在上帝的組織裡「縱污穢的情慾」的人都應該當心！他們正處於永遠毀滅的極刑之下。所有真正敬拜上帝的人也應該將這項警告緊記在心，千萬不要，甚至暫時也不可，對這些已注定遭受毀滅的人的引誘屈服。務要抵抗他們，要「竭力為信仰奮鬥。」我們可以確信上帝知道怎樣拯救敬虔的人脫離試探。上帝並不一定需要使我們脫離困難的環境，因為他以此作為對我們的一項考驗。上帝拯救義人脫離試探的方法乃是在他們所訂的日子來到時將不敬虔的惡人剪除。他使造成試探的人不再能夠作祟。
23．在什麼事上我們絕不可以感覺厭倦？我們有希望獲得什麼獎賞？
23 我們不知道惡人還有多久的時間繼續為我們帶來試探，但我們千萬不可以對於宣揚「這王國的好消息」的工作感覺厭倦，並且必須時刻抵抗不敬虔的惡人。這樣我們才能在上帝剪除不敬虔的惡人時得救而留在一個潔淨的新規制裡。直至那時為止，我們必須不鬆懈我們的戒備，不斷竭力為我們的信仰奮鬥。
［第205頁的圖片］
所多瑪和蛾摩拉，一個前車之鑑