聖靈——將臨的新規制背後的推動力！
第六章 一個受膏宣揚王國的教會（乙）
「慰助者」聖靈降臨
13．應許的「慰助者」會憑著誰的名傳授給人？傳給相信誰的人？
13 在耶穌基督對使徒提出上述應許之前不及五百年，尼希米省長在耶路撒冷將一個論及上帝與以色列人的交往的禱告記錄下來:「你多年寬容他們，又用你的靈藉眾先知勸誡他們。」（尼希米記9:30）當彌賽亞耶穌在身體上與門徒分離之際，耶和華上帝會派出同一的靈去幫助耶穌的門徒。但這靈只會憑著耶穌的名傳授給人。它只會傳授給真心相信耶穌是彌賽亞的人。聖靈在何時首次傳授給人呢？
14,15．（甲）耶穌復活後在地上逗留的四十天行將結束時應許門徒他們會獲得什麼與約翰的浸禮不同的東西？（乙）關於耶穌所應許的這項浸禮，有一個什麼問題發生？
14 耶穌在公元33年尼散月十六日星期日從死裡復活，在此之後有四十日的時間他隱形地留在地上。當其時他曾屢次像古代的聖潔天使所為一般，化作人形向門徒顯現，藉此證明他的確已從死裡復活，但不再是個人而是個靈體。當他向門徒顯現時，他不斷對他們「講說上帝國的事」。（使徒行傳1:1-3）有些使徒曾是施洗約翰的門徒。耶穌基督復活後的第四十日，即他升天的日子，他對門徒所說的一段話引起了他們很大的期望:「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（使徒行傳1:4,5）約翰為悔改的猶太人所施的浸禮是要象徵他們對自己違反了上帝通過摩西賜下的律法表示懺悔。
15 這樣的水浸禮可以為他們帶來紓解的感覺和一個清白的良心。但是「受聖靈的［洗浸］」會對耶穌的門徒有什麼影響呢？這應當使他們充滿力量，因為上帝的聖靈是他那聖潔隱形的動力。——馬太福音3:11。
16．據耶穌在使徒行傳1:6-8說，聖靈會賜力量給他的門徒怎樣行？
16 上帝的聖靈降臨時會賜力量給獲得聖靈的人怎樣行呢？耶穌臨升天之前對門徒:說「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（使徒行傳1:6-8）這段話回答了我們的問題:聖靈會賜力量給獲得它的人在普世作一個見證，證明耶穌便是彌賽亞，便是基督。
17．耶穌復活後第五十天，耶穌對門徒所作的應許在什麼情況之下實現？
17 耶穌基督升返天上。十日過去了。他復活後的第五十天終於來到！在耶路撒冷，人們開始守猶太的七七節或五旬節（意即「第五十」天）。在清早大約有一百二十個門徒聚集起來，但不是在聖殿而是在樓上一個房間裡，一同守候。「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」——使徒行傳2:1-4。
18,19．正如彼得解釋，什麼預言在五旬節開始獲得應驗？這件事發生於預言說出之後多久？
18 約珥書2:28-32的預言在說出之後八百多年終於開始獲得應驗。大感驚訝的猶太人聚集起來觀看這件奇事。有些人聲稱門徒喝醉了酒。使徒彼得勇敢地告訴他們:
19 「這正是約珥先知所說的:『上帝說:在末後的日子，我要把我的靈澆灌所有的人，你們的兒女要說預言，你們的青年人要見異象，你們的老年人要作異夢。在那些日子裡，我還要把我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。我要在天上顯出奇事，在地上顯出神跡，有血、有火、有煙霧;太陽將變為黑暗，月亮將變為血紅，在主［耶和華］偉大顯赫之日臨到以前，這一切都要發生。那時，凡求告主［耶和華］名的，就必得救。』」——使徒行傳2:16-21，《新譯》。
20．當時有什麼浸禮發生？彼得指出被用來施浸的那一位是誰？
20 正如耶穌所應許，「聖靈的洗禮」已經發生了。聖經說上帝將他的靈「澆灌」下來，這與聖靈像流體一般可供施浸之用一事完全吻合。我們記得上帝給施洗約翰一個關於耶穌的記號，藉此表明這「就是用聖靈施洗的」那位。（約翰福音1:33）與這件事一致地，使徒彼得指出得了榮耀的耶穌基督乃是上帝用來將聖靈澆灌在第一批基督徒身上的工具。彼得進一步對當時在耶路撒冷守五旬節的猶太人說:「這位耶穌，上帝已經使他復活了;我們都是這事的見證人。他已經被高升在上帝的右邊，並從他父親接受了所應許的聖靈;你們現在所看見、所聽到的，就是上帝傾注給我們的恩賜。」——使徒行傳2:32,33，《現譯》。
21．彼得怎樣能夠說他們看見和聽見得了榮耀的耶穌傾澆下來的東西？
21 他們看見和聽見聖靈發揮作用，因為他們看見彷彿火焰的舌頭在門徒頭上顯現，並且聽見門徒神奇地說起外國語言來。
22．除此之外還有什麼事發生於門徒身上，相當於耶穌受浸之後發生於他身上的事？
22 可是，在五旬節所發生的事並非僅限於耶穌的門徒受到聖靈的浸禮而已。他們也同時受聖靈所膏。正如耶穌在水中受浸之後受聖靈所膏而成為基督或受膏者，他的門徒亦然。他們受聖靈所浸，也受聖靈所膏。
23．再者，正如保羅在哥林多後書1:21,22解釋，門徒受到什麼印記？
23 除此之外，他們也受到聖靈的印記作為未來屬靈產業的憑據。使徒保羅對古代希臘哥林多城的基督徒小組指出這件事實，說:「那在基督裡堅定我們和你們，又膏抹我們的，就是上帝。他在我們身上蓋了印，就是賜聖靈在我們心裡作憑據。」——哥林多後書1:21,22，《新譯》。
24．後來使徒約翰怎樣在約翰一書2:20,27論及受聖靈所膏一事？
24 上帝在五旬節傾下聖靈時親自在場的使徒約翰深深體會到當時有什麼事發生。因此他對信徒同工寫道:「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們;自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」——約翰一書2:20,27。
從聖靈而生
25．對一個受了浸而有希望承受屬天產業的基督徒來說，聖靈必須對他發揮什麼作用？
25 上帝的動力所發揮的這項作用還有另一個特色。耶穌表明這點說:「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」（約翰福音3:3,5）有希望承受屬天產業的基督徒必須效法主耶穌的榜樣在水中受浸。他以此象徵將自己呈獻給耶和華以遵行上帝的旨意。（馬太福音28:19,20）但是聖靈也必須在他身上發生作用。為什麼呢？因為正如使徒保羅在哥林多前書15:50寫道:「血肉之體不能承受上帝的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。」
26．論及受膏問題之後，使徒約翰指出受膏者與上帝持有什麼關係？
26 耶穌的門徒若要有資格進入上帝屬天的王國，就必須「重生」而成為上帝屬靈的兒子。像耶穌本身一樣，上帝的屬靈兒子會受到聖靈所膏。由於這緣故，受了膏的使徒約翰在論及受膏一事之後，接著在約翰一書3:1-3說:
「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女，我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」
27．約翰福音1:11-13怎樣表明屬人的父母與基督徒的「重生」無關？
27 一個人之得以「重生」完全與他的屬人父母無關。他必須憑著自己的信念接受耶穌為彌賽亞，並且承認耶穌是上帝所膏的屬天彌賽亞王國的君王而忠心跟從他。於是上帝會隨自己的意思決定是否以聖靈生基督的這個門徒。將人生為屬天兒女的並不是屬人的父母而是上帝。使徒約翰向我們清楚表明這點，說:「他」，意指耶穌基督在十九世紀之前來到猶太人當中，「到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」（約翰福音1:11-13）藉著「從上帝所生」，他們得以成為他屬靈的兒子。上帝無需在母腹中生他們。
「新的受造物」
28．人之得以成為上帝屬靈的兒子是由誰決定？在某種意義上說來，這些人怎樣是「上帝所造的萬物中的初熟果子」？
28 屬人的父母豈不自行決定要有屬於自己骨肉的兒女嗎？不錯。同樣地，上帝決定他會將誰生為他的屬靈兒子而得享屬天的產業。「他憑著自己的旨意，藉著真理的道生了我們，使我們作他所造的萬物中初熟的果子，」門徒雅各對他稱為「散居各地的十二支派」的基督徒如此寫道。（雅各書1:1,18，《新譯》）在農作物方面，「初熱的果子」被人從新的收成中取出來獻給上帝作為屬於他的聖物。那末，誰是屬靈的「初熟果子」呢？他們便是天父按照自己的旨意以「真理的道」所生的人。他將這批人從人類中揀選出來成為一個屬天的王國階級。
29．彼得前書1:3,4表明基督徒必須怎樣才能進入屬天的王國？
29 使徒彼得對同一個「初熟果子」階級寫道:「你們蒙了重生［新生，《新世》］，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。」（彼得前書1:23）基督徒必須經歷「新生」或「重生」才能在最後進入屬天的王國。因此彼得寫道:「我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他照著自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死人中復活，重生了我們，使我們有永活的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」——彼得前書1:3,4，《新譯》;請也留意約翰一書3:9。
30,31．（甲）「得著嗣子名分」的人怎樣呼喚上帝？（乙）這樣的人被帶進什麼約裡和形成怎樣的國家？
30 使徒保羅則對羅馬的加拉太行省「得著嗣子名分」的人寫道:「你們既然是兒子，上帝就差遣他兒子的靈進入我們心裡『呼叫，阿爸、父！』這樣，你不再是奴僕，而是兒子;既然是兒子，就靠著上帝承受產業了。」——加拉太書4:5-7，《新譯》。
31 像保羅自己一樣，歸信基督的猶太人不在律法的約之下為奴了;這約是上帝通過摩西作中保與以色列人立的。現在他們已成為上帝的兒子而在，「新約」之中;這新約則是上帝以比摩西更大的先知耶穌基督為中保與他們立的。新約產生了舊摩西律法的約所無法產生的東西，即「一個祭司的國度和聖潔的國家」。（出埃及記19:5,6;希伯來書8:6-13;提摩太前書2:5,6）因此，在新約裡的「聖潔國家」乃是屬靈的以色列人，是由一批在內心方面是猶太人或以色列人的基督徒所組成的。這些人在內心而非外表的肉體上受過割禮，正如羅馬書2:28,29所說一般。
32．據哥林多後書5:16-18說，為什麼我們不再憑著肉體認任何基督徒，甚至不再憑著肉體認基督本身？
32 鑑於上帝的屬靈兒子具有這一切新的特色，我們應當對使徒保羅談及一個「新的受造物」感覺驚訝嗎？不！他這樣說是很合理的。使徒保羅根據耶穌基督已從死裡復活成為上帝屬天屬靈的兒子一事推理，說:「所以我們從今以後不憑著肉體認人［基督徒］了。雖然憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裡，他就是新造的人［新的受造物，《新世》］;舊事已過，都變成新的了。一切都是出於上帝。」——哥林多後書5:16-18。
33．在肉體上受割禮是進入天國的必需條件嗎？若不然，什麼才是？
33 由這一切看來，人無需在血統上是族長亞伯拉罕的後代或是個在肉體上受過割禮的猶太人才可以藉著彌賽亞得救。對懷有屬天希望的人來說，什麼才是真正必需的呢？使徒保羅在上帝感示之下率直地回答說:「受割禮或不受割禮，都算不得什麼，要緊的是作新造的人。所有照這準則而行的人，願平安憐憫臨到他們，就是臨到上帝的以色列。」（加拉太書6:15,16，《新譯》）整個「上帝的以色列」都是「新的受造物」。
34．為了解決肉體的割禮是否得救的必需條件的爭論，安提阿的小組怎樣行？
34 今日有些在肉體上受過割禮的人也許不同意使徒保羅，一個歸信基督教的猶太人，在上帝感示之下所說的這段話。甚至在耶穌基督死亡、復活和升天之後十六年，仍然有些人辯稱肉體上的割禮是得救的必需條件。在基督的門徒首次被人稱為基督徒的安提阿便有這樣的情形發生。（使徒行傳11:26）於是怎樣呢？安提阿的小組遂派保羅和他的海外傳道同伴巴拿巴及其他幾個人「為所辯論的［事］上耶路撒冷去見使徒和長老。」（使徒行傳15:1,2）因此眾使徒和耶路撒冷的長老們舉行會議，以便對非猶太籍的基督徒是否需要在肉體上受割禮一事作出決定。
35．聖靈與耶路撒冷會議所頒布的決定有什麼關係？這項決定怎樣說？
35 經過詳細的討論和提出有關的證據之後，門徒雅各引用阿摩司書9:11,12受上帝的聖靈所感示，並且在聖靈的指引之下業已獲得應驗的預言。顯然上帝的聖靈表示，耶和華從列國中揀選出來歸於他名下的外邦信徒無需受肉體上的割禮。無疑上帝的聖靈使這段具有決定作用的經文在雅各的腦海中浮現，同時引導他提出建議將重要之點包括在耶路撒冷會議所頒布的決議中。會議所作的決定如下:
「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，唯有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安。」（使徒行傳15:3-29;21:25）
36．由於受了膏，從聖靈而生的教會有義務要執行什麼使命？在這方面，耶和華教導他們什麼？
36 在公元第一世紀，相信基督的人都為耶路撒冷會議所作的決定而歡欣鼓舞。今日我們仍然可以為聖靈所感示的同一決定歡欣鼓舞。我們從聖經可以看出，從聖靈而生的基督教會是個「新的受造物」;像教會的元首耶穌基督一樣，這個教會受耶和華的靈所膏。因此教會有義務要執行聖靈膏他們去做的工作，那便是，「傳好信息給謙卑的人」。耶穌基督本人絕沒有逃避這項責任，反之他為所有的跟從者立下榜樣。（以賽亞書61:1-3）既是上帝屬靈的兒子，他們受到耶和華的教導，使他們知道把來自他的什麼「好消息」告訴別人。（以賽亞書54:13）藉著他愛子耶穌基督所立的忠心榜樣和所傳的道理，耶和華教導基督的教會他們要將其傳遍普世的救生信息乃是關於上帝的彌賽亞王國的好消息。