「日頭將要變黑」
有些聖經的預言說到太陽將要變黑我們應該怎樣去了解它們呢？是真正會如此嗎？抑或只是象徵性的說法而已？
地球是人類所居之處。然而若沒有太陽，人類便不能在地上生存。太陽供給我們光，熱和能。地層裡的煤和油，推動風磨的風和水力可供發電的河流全都是太陽的產品。我們的食物也須倚賴太陽。太陽的能加上水和二氧化碳可以由植物吸收之後加以利用，由此這些植物不但供給我們食物，同時也供給我們各種建築材料，燃料和不容輕視的自然美。太陽的確是造物主給人類的一件奇妙的禮物。因此當人類偏離純真的崇拜而墮落時，他很自然地開始崇拜太陽；事實上在許多古代的國家中太陽神都是一位頗為顯要的神祇。
為了要顯揚他的至尊和全能，耶和華上帝在以往曾經干預過太陽的光亮。例如他降在古埃及的第九場災殃便是一種能感覺得到的黑暗。「三天之久，［埃及］人不能相見，誰也不敢起來離開本處。」但「唯有以色列人家中都有亮光。」這件事實證明這並不僅是一種偶然的反常現象。同樣地，當耶穌死的時候，從第六個時辰，即中午的時候開始，「遍地都黑暗了，直到申初，日頭變黑了。」在這兩件事上都牽涉到真正的日光。
上帝的道不但將上帝曾使太陽不發光的奇跡記錄下來，同時也預言他會再次如此行。例如以西結曾預言耶和華要「以密雲遮掩太陽。」約珥提及「日頭要變為黑暗。」而耶穌在他論及這事物制度末期的偉大預言中也說:「日頭就變黑了，月亮也不放光。」——以西結書32:7；使徒行傳2:20；馬太福音24:29。
這些預言是否說真正的太陽會變黑，好像在摩西和耶穌基督的日子一樣呢？許多虔誠的宗教家說是的。例如安息日會所版的《家庭聖經讀本》（Bible Reading For The Home Circle）說這些經文都在1780年五月十九日那天獲得應驗。為了證明這種說怯，它引證了一些權威性的出版物，其中包括1833年出版的《韋氏大辭典》（Webster’s Dictionary）第1604頁所說關於「黑暗之日」的話:「有些地方在好幾個鐘頭內甚至在屋外也不能看見普通大小的字。雀鳥開始唱它們的黃昏之歌，然後逐漸消失而沉默下來；家禽都返回巢內，牲畜也回到欄中；屋內都需要點蠟燭。這種幽暗的情形於早上十時左右，一直延至次日午夜，不過各地的幽暗程度和延續的時間稍有差別。……這種奇異的現象的真正原因至今尚未為人所知。」同時它又指出，這種昏暗的現象並不能以日蝕來解釋，因為前一天晚上是月圓之夜，因此當太陽變成昏暗時，月亮正在地球的另一邊。
太陽的象徵性用法
可是，當上帝的道說到「日頭將要變黑」時，它是否必定指實際的太陽而言呢？並不一定。特別是當我們留意到太陽曾在許多方面被用作一種象徵時，我們便知道這是不然的。例如耶和華上帝便曾很適當地被比喻為太陽，因為他是一切光輝，生命和能力的來源:「耶和華上帝是日頭，是盾牌。」與此相仿地，他曾被稱為「眾光之父。」——詩篇84:11；雅各書1:17。
同樣地，耶穌基督也曾很恰當地被喻為太陽。「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」正如太陽是照耀地球的光，耶穌在屬靈的意義上說來也是「世界的光。」——瑪拉基書4:2；約翰福音8:12。
聖經又告訴我們上帝在天上有一群屬靈的受造物或天使，由這些天使組成的組織曾被比擬為一個女人。聖經將這個女人似的組織形容為「身披日頭。」再者，我們也獲得保證上帝王國的統治會是如此光輝以致日月都會相形見絀而黯然無光:「那時月亮要蒙羞，日頭要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王。」——啟示錄12:1；以賽亞書24:23。
最後我們又留意到聖經將上帝在地上的僕人比喻為發光體或日頭，並且說他們會像太陽一樣地發光:「［要］無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女，你們顯在這世代中好像明光照耀。」「那時［收割的時候］，義人在他們父的國裡要發出光來像太陽一樣。」事實一致表明今日上帝忠心的僕人的確藉著上帝王國的好消息廣為傳播而好像太陽一般發著光。——腓立比書2:15,16；馬太福音13:43。
除了被用來象徵屬靈的光之外，太陽也由於它所發出的強熱而常被用來象徵迫害。例如在耶穌所作關於撒種的比喻中，他論到種子落在多石的淺土上便立刻發出芽來，但「日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」後來耶穌解釋這個比喻說:「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」——馬太福音13:6,20,21。
太陽如何並在何時昏黑
鑑於以上的事實，我們是否必須把若干關於日頭變黑的聖經預言解釋為真正的太陽將停止發光呢？絕不是！相信這種日頭昏暗的現象只會限於幾小時和發生於地球的一小部分地區看來也不合理。再者，這些經節的上下文都非常肯定地指出日頭的昏黑會發生在我們的日子而非兩百年前。例如耶穌將日頭變黑的現象和他的再次臨在相提並論，說那時列國會大會憤怒，因此民要攻打民，國要攻打國，並且各處會有饑荒，瘟疫和地震。歷史的事實表明這些預言在1914年起開始獲得應驗。約珥的預言也說這種日頭變黑的現象會發生在耶和華的可怖的日子來臨之前以藉此表明這日子的迫近。相信這種象徵在耶和華復仇的可怖日子臨到前170多年便已應驗無疑是不合理的。——馬太福音24:7-12。
因此我們應該期望這種日頭的昏暗在現今的時代發生。那末這個預言到底會以什麼方式應驗呢？它正由於今日整個大地都被一種靈性昏暗的狀態所籠罩而獲得應驗。正如以賽亞曾預言:「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民。」造成這種黑暗情形的主因乃是由於世人忽視了偉大的光耶和華和「世界的光」耶穌基督，並且對於基督徒的腳前之燈和路上的光，上帝的聖道，亦毫不理會。——以賽亞書60:2；約翰福音8:12；詩篇119:105。
可是有些人會問，這種靈性上的黑暗豈不是在過去幾百年間一直遮蓋著大地嗎？不錯，然而今日的黑暗情形卻從許多方面說來都遠較深厚和範圍遠較廣闊。今日我們正生活在聖經所預言的「危險的日子，」當其時世人會比以前更愛宴樂而不愛上帝；一般人只是虛有敬虔的外貌而沒有表現出敬虔的力量。關於現今這個時期耶穌曾問道:「當人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」——提摩太後書3:1-5；路加福音18:8。
這種靈性上的昏暗也是在另一件事上表現出來。今日一般自稱為基督徒的牧師階級喜歡將聖經降至與不完美的世人的著作同等的地位，又將耶穌基督和蘇格拉底，釋迦牟尼及穆罕默德等軟弱而謬誤的宗教導師們列為一類。耶穌曾說:「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」彼得也論耶穌說:「除他以外，別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名我們可以靠著得救。」可是美國的一位宗教領袖尼布（Niebuhr）卻不以為然。在他看來猶太人「藉著他們自己的傳統」或宗教會比皈依基督更易於尋得上帝。——約翰福音14:6；使徒行傳4:12。
至於這種靈性上的昏黑到底厲害到什麼程度，我們可以從《時代雜誌》在1958年一月廿七日登載的一篇報導看出來:「格林威（Glenview）的團體教會……是一班喜歡隨自己的喜好而相信和隨自己的意思而崇拜的人交誼處。」它擁有「數打像海狸一般忙碌的組織，每日均有跳舞，戶外演戲，野餐等活動。」他們還擁有打獵和釣魚小組，一個婦女聯誼會，一個男孩子的「飛車」組和各種年齡階層的人的夏令營。「最近有一位牧師在他的傳道演講中搖頭嘆息地引用一個新教友對另一個教友所說的話:『看來我必須參加那個該死的教會才能結識這裡的人！』」接著的報導更清楚地表明這個教會是一個社交俱樂部過於是一個宗教機構:「格林威教會的聖餐儀式和它的神學一樣毫無拘束。（每個人都可以照自己的意思去了解上帝，基督和聖經）聖餐的桌子放在聖壇的當中，教友們可以自己上前取食。」即使以五十年前而論，一般人亦不致於將宗教看得如此隨便。雖然當時的各教派也奉基督教的名義鼓吹許多錯誤的道理，但他們至少還相當尊重聖經而將其視為上帝的道，同時對上帝亦尚懷有相當程度的敬畏。
除此之外，在和真理之光對照之下，今日的這種黑暗顯得更為深沉。正如上帝所應許，今日上帝的道的光芒正在日益明亮地照耀著:「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」可是「惡人的道好像幽暗，自己不知因什麼跌倒。」以賽亞先知在預言到世界將為黑暗所籠罩之後接著又說:「耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上，萬國要來就你的光。」耶穌預言在太陽變黑的同一時期內「這天國的福音要傳遍天下對萬民作見證。」由此看來，今日世人雖然處於靈性的黑暗中，但這同時也是一段啟蒙的時期。事實上，在以色列人出埃及之前籠罩埃及人所居之地達三日之久的幽暗正預表今日遮蓋著整個世界的黑暗。正如我們在以上已提及，當時以色列人所居之處都有光。——箴言4:18,19；以賽亞書60:2,3；馬太福音24:14。
我們在到處都可以看見今日的世界，特別是基督教國，在靈性上所陷於的昏暗情形。它那日趨墮落的道德不斷增加的少年及成人犯罪和對物質的貪愛與崇拜等都很清楚地將這種黑暗暴露出來。結果我們見到耶穌所說的預言正在應驗中:「地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲就慌慌不定。……人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」——路加福音21:25,26。
既然差不多每次當聖經提及太陽會變黑時，它同時也提及月亮，我們可以問道:月亮也變成黑暗，或如其中一個預言所說，『月亮要變為血，』是否具有任何特殊的意義呢？在過去，聖經的研究者曾試圖將日月兩者象徵性的變黑分出不同的意義來。然而情理和事實看來都表明這兩者所指的其實是同一的情形。沒有太陽，月亮也不能發光，因為月亮僅是太陽光的反映而已。太陽在白晝放光，月亮則在黑夜照耀。
因此日月之同時變黑強調目前屬靈的黑暗是多麼完全而徹底地將整個大地遮蓋起來，事實亦表明正是如此。