一個新的祭司制度開始了

 1．（甲）當提及『祭司』這個字時，人會想到些什麼？（乙）關於聖經所提及的新祭司制度，有什麼問題產生？

當你看到『祭司』這個字時你會想及什麼呢？你會想像到一個穿著他底職位袍服的人執行聖事嗎？你會看見古代亞倫的後裔在耶路撒冷耶和華的聖殿工作嗎？抑或你會想起一個佛教或印度教的僧侶在他的宗教廟宇中執行他的職務呢？這些人都是真實上帝的祭司嗎？再者，聖經說及一個新的祭司制度，這是否和基督教國的一些教派所說，猶太人亞倫和他後裔的祭司制度是舊的祭司制度，代之而立的是基督教國內各教派的祭司制度，即如羅馬天主教以他們有教皇之稱的的教宗為元首的祭司制度嗎？

新祭司制度的元首

 2．（甲）誰是耶和華上帝的大祭司，他的職位是怎樣得來的？（乙）在那方面說來他的祭司制度是新的？

² 首先，我們必須說耶穌基督是至尊上帝的大祭司。他的祭司制度代替了亞倫的祭司制度，但是他並不是承襲亞倫及其後代的祭司制度。他底祭司制度也不是亞倫祭司制度的延續或伸展。它是新立的。大衛王曾受上帝感示說:『耶和華對我主說:「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」耶和華起了誓決不後悔說:「你是按照麥基洗德的等次永遠為祭司」。』（詩篇101:1,4）耶穌是出自猶大族大衛的世系；所以他不是出身於利未族，他不會向大祭司亞那和該亞法一樣進入地上的聖殿工作——因為他們都是血肉之軀的常人而已。

 3．（甲）關於耶穌的祭司制度有什麼事實證明他在復活時不會取回他屬人的生命或屬人的身體？（乙）那麼，耶穌在這個祭司制度裡享有什麼地位？

³ 公元33年尼散月16日後，被復活為靈體的耶穌不再是一個血肉之軀。由於他底忠心他獲得他天父的賞賜而成為一個不朽的屬靈個體。復活後，他神奇地披上人的身體多次向門徒顯現，四十日之後，他升反天上，在全能上帝耶和華面前獻上他作『上帝的羔羊，除去世人罪孽的』贖價。（約翰福音1:29；4:23,24；使徒行傳1:1-11）這件事證明他不會取回他已犧牲的屬人的生命。（希伯來書9:23-26）所以，他在地上所說令那些曾一度跟隨他的人震驚的話是真實的:『我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧就必永遠活著；我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。』（約翰福音6:51）因此，耶穌在天上不會享有屬地或屬血肉的身體，因為他為有罪惡和垂死的人類永遠犧牲了它。如今他在天上按著麥基洗德的等次永遠成為大祭司。——希伯來書7:17,26-28。

耶穌不是教皇

 4．（甲）亞那和該亞法或施洗約翰擁有教皇的職權嗎？抑或他們只是什麼？（腳注）（乙）關於教皇所擁有的權力《大英百科全書》怎樣說？（丙）在羅馬時代，誰持有這職權，現誰持有？

⁴ 大祭司亞那和該亞法不是教皇，祭司撒迦利亞之子施洗約翰也不是教皇。他們各人都是一個cohén（希伯來文），hiereús（希臘文）或是sacérdos（通俗拉丁文聖經）（路加福音1:5；3:2）在耶穌的時代，提庇留·愷撒是羅馬所信奉的巴比倫異教的教皇。a

 5．（甲）我們怎知道耶穌不是教皇？（乙）猶太祭司喊著『除了該撒，我們沒有王』，這樣行怎樣違背他們的職責？

⁵ 耶穌當然不是教皇。雖然耶和華在他的誓言中表明耶穌不會成為利未人或亞倫族世系的祭司，但是他沒有說他會成為異教羅馬的教皇。公元前1037年，大衛在他逝世之前——即羅馬建國之前300年，在奴馬傍披利王建立主教團之前很久——便寫下這個預言。事實上，那些違背自己的cohén（祭司）職責，喊著『除了該撒（愷撒）我們沒有王』的猶太祭司均擁護羅馬君主提庇留——異教的教皇；他們甚至反對耶和華真正的君王和大祭司。在公元33年的五旬節，使徒彼得把大衛的預言應用在復活後的耶穌身上，說:『大衛並沒有升到天上，但他自己說［詩篇110篇］，「［耶和華］對我主說:『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在［柱］上的這位耶穌，上帝已經立他為主為基督了。』——使徒行傳2:34-36；約翰福音19:15。

 6．（甲）耶穌升到天上在天父面前，作了什麼祭司的工作？（乙）在那時耶穌得到什麼權力？在這方面，他和猶太人的祭司制度和教皇的祭司制度比起來怎樣？

⁶ 在上帝的安排之下，耶穌生到天上，在耶和華上帝面前為人類的罪獻上贖價。（希伯來書8:1,2）他為世人的生命獻出他寶血的價值。故此，上帝立他為人類的救贖主，全權掌握人類和埋葬千萬死者的墳墓的統稱希屋爾（或海地司）裡的死人底生命。希屋爾是希伯來字，海地司是希臘字，在《聖經杜亥譯本》和《英皇雅各譯本》裡多次譯成英文的hell（地獄）這字。到底那些在希屋爾或海地司裡的死者會出來嗎？什麼祭司制度有解救他們的方法呢？當然不是猶太人亞倫世系的祭司制度，因為它沒有獻出足以贖回人類生命的贖價。（詩篇49:7-9）異教羅馬的教皇和他承繼者所組成的祭司制度更加沒有。只有是不按羅馬教皇而按『麥基洗德的等次』在屬天的錫安為大祭司的耶穌基督才有。

新祭司制度的成員

 7．（甲）誰與耶穌構成新的祭司制度？（乙）彼得是這個祭司制度的元首嗎？請提出證據。

⁷ 上帝曾應許耶穌賜他一個新婦——由他一部分門徒所組成的教會——作為他底忠誠的更大獎賞。這些人都緊隨他的腳蹤在大祭司之下作祭司——一個真正新的祭司制度。在教會的機構中以耶穌為元首。十二使徒次於耶穌。彼得是他們其中之一，是一個祭司。彼得是耶穌基督的一個跟從者，當然他不會是教會的頭。彼得不是教皇，他只是一個在更大的麥基洗德，大祭司耶穌基督之下的基督教祭司。在使徒彼得死後三十年，復活後的耶穌在監獄所在的拔摩島對使徒約翰說:『我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和海地司［inferni，《通俗拉丁文聖經》；《杜亥》；A.V.］的鑰匙。』（啟示錄1:17,18）耶穌在地上時曾論及同一的職權，他說:

 8．耶穌在地上時他怎樣說及他得到死亡和海地司的權柄？

⁸ 『因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也這樣在自己有生命。並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇，時後要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪。』『吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』——約翰福音5:26-29；6:54。

 9．海地司的門不能制勝基督教會這事怎樣會成為真實？

⁹ 既然耶穌得到『死亡和海地司的鑰匙［啟示錄1:18］，』他可以權威地對使徒彼得說雖然彼得和教會其他的信徒會像彌賽亞一樣經過一次作犧牲的死而下到海地司或希屋爾，但是海地司的門不能永遠克制教會的分子。為什麼不能呢？因為耶穌復活升上天上，到天父面前獻出為人類犧牲的生命，而能夠作一件任何教皇所不能做的事，那就是運用『死亡和海地司的鑰匙』打開死亡之門，藉著復活把他的教會從死亡中解救出來。耶穌說到這些事之前曾問他們相信他是誰。馬太福音16:16-19記載下面的一段談話:

教會建造在誰之上?

10．關於教會的基石，耶穌怎樣說？他對彼得有什麼應許呢？

¹⁰ 『西門彼得說:「你是基督，是永生上帝的兒子。」耶穌對他說:「西門巴約拿［之子］，你是有福的，因為這不是屬血肉的，指示你的乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。海地司的門不能勝過它。我要把［什麼？海地司嗎？不是，而是］天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」』——同時請參閱馬可福音8:27-30和路加福音9:18-21。

11．（直譯資料）研究到這裡我們對馬太福音16:18耶穌底說話作什麼的考慮是適宜的？

¹¹ 以上所節錄馬太福音16:18的話後來成為引起極大爭論的經文。故此，我們將這節經文的希臘原文，連同英國倫敦撒母耳·伯斯特父子有限公司於1960年出版由馬歇爾·列特牧師所譯，按希臘文逐字直譯的新約譯本的英譯文印在下面:

Κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἰ

Kago de soi lego oti su ei

“And I also to thee say ［,］ - Thou art

而 我 也 對你 說 你 是

Πέτρος καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω

Petros kai epi tautei tei petrai oikodomeso

Peter, and on this - rock I will build

彼得， 並且 在 這 石［上］ 我要 建立

μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι

mou ten ekklesian kai pulai

of me the church, and ［the］ gates

屬我的 教會， 而且 門

ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς.

haidou ou katiskhusousin autes．

of hades will not prevail against it．”

海地司的 會 不 勝過 它

12．（腳注）（甲）在希臘文的聖經裡，『彼得』和『磐石』有什麼不同之處？（乙）阿拉美文（敘利亞文）的聖經在這方面怎樣與它一致？（丙）使徒保羅怎樣幫助我們證實這裡所提及的『磐石』的身分？

¹² 從以上我們很容易看到彼得（Pétros）和磐石（Pétrai）二字的不同。不同之處是在希臘經文裡彼得（Pétros）屬陽性而磐石（Pétrai）屬陰性。這分別也可見於《通俗拉丁文聖經》。甚至在阿拉美文（敘利亞文）聖經裡，彼得和磐石這二字的代名詞也表明它們在文法上性別的不同。b請留意耶穌不是對彼得說，「你是彼得，我要把我的教會建造在你身上。」從以上的希臘文經節，我們可以清楚知道耶穌不是說彼得是這Pétra（『磐石』），並且要把他的教會建造在彼得（Pétros）身上。耶穌是說他會把他的教會建造在他自己身上，以自己為它的基石。甚至使徒保羅在哥林多前書10:4也證實耶穌基督就是這磐石，他說:『也都喝了一樣的靈水。所喝的是出於隨著他們的靈磐石［Pétra］，那靈磐石［Pétra］就是基督。』

13．（甲）當耶穌與他的門徒談及這磐石時，他想到什麼預言？（乙）保羅怎樣表明彼得不是教會基於其上的磐石？

¹³ 耶穌顯然想到他所熟識的以賽亞書8:14和28:16的預言。這些預言說:『他必作為聖所；卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石，向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。』『所以主耶和華如此說:「看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固的根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急。」』它是彼得嗎？那麼，誰是這『向以色列兩家作絆腳的石頭』呢？基督徒可以信賴彼得而得救嗎？當然不！他們要信靠耶穌基督。保羅在羅馬書9:32,33和10:4引用這些預言無疑清楚表明這點:『他們正跌在那「絆腳石」上，就如經上所記:「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石［Pétra］，信靠他的人必不至於羞愧。」律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。』

我們必須認識新的祭司制度

14．（甲）關於教會的基石，彼得自己明白什麼？（乙）為什麼我們應該由留心明白耶穌在馬太福音16:18的說話？

¹⁴ 彼得會以為耶穌的意思是說教會會建造在他——彼得——身上嗎？彼得會以為他是一個比他主更大的祭司嗎？基督是按麥基洗德等次的上帝大祭司。彼得不過是他之下的一個祭司而已。讓我們聽聽他自己對這件事的意見:『你們若嘗過主恩的滋味就必如此。主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被上帝所揀選所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。因為經上說:「看哪！我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安，信靠他的人必不至於羞愧。」所以他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說，「匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。」又說，「作了絆腳的石頭，跌人的磐石。」他們既不順從就在道理上絆跌。』（彼得前書2:3-8）所以說彼得是教會的基石是荒謬的，我們要非常小心，不要拒絕接受彼得的話，以致不順從這道，因為我們可能因此跌倒而遭毀滅。

15．（甲）誰會構成新的祭司制度？（乙）它會帶來什麼更美好的東西？

¹⁵ 因此，使徒保羅十分有力地辯證說:『祭司的職任既已更改，律法也必須更改。』（希伯來書7:12）耶穌是新祭司制度的元首，跟從他的使徒和在過去一千九百年他所揀選的門徒共144,000人，居於他們的元首基督耶穌之下，構成一個與新約相關的新祭司制度。藉上帝的恩典，耶穌帶來一個新事務制度以代替以前猶太人的事物制度和以牲畜為祭物的不完美的祭司制度。這個新事物制度是基於基督犧牲自己作祭物在新約之下誕生地。只有這個獻祭才能夠除去人類的罪孽。

16．（甲）為什麼現在不需要多次獻祭如牲畜之祭或彌撒之祭？（乙）耶穌在那裡作按麥基洗德等次的大祭司？（丙）他為人類預備了什麼？新的祭司制度會在什麼時候使人類從耶穌的犧牲得益？

¹⁶ 耶穌基督作了一次犧牲之後，就不再需要像亞倫世系的利未祭司制度一樣常常在聖殿多次獻祭，也不用像基督教國的祭司制度一樣多次作彌撒之祭。耶穌基督所獻上的祭不是一個可以再重複的祭。事實耶穌基督已完成了獻祭的工作，被安置在天上的錫安像一塊試驗過的石頭，是穩固根基的寶貴的房角石。這都應驗了以賽亞書28:16的預言。在十九個世紀之前他遭受屬地錫安的擯棄，但是現在他居於屬靈的錫安，屬天的錫安；他正準備就緒將他藉著犧牲自己的生命而形成的生命之糧充足地供給人類。正如保羅在希伯來書9:28說:『像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。』在1918年他開始復活忠心的教會肢體，與他自己一起。現今在世上仍有些人希望在不久的將來與耶穌同在。到基督千年統治的時候，耶穌的作祭司的教會會和他在天上作王和祭司，使地上忠心的人從基督的犧牲得益。所以萬民所信賴的不是任何的主教，甚至不是教皇而是按麥基洗德等次的大祭司耶穌基督。——啟示錄20:6。

［腳注］