「我們不應該忽略我們上帝的殿」
1．耶穌基督對耶路撒冷的聖殿的態度如何？他怎樣表明這種態度？
正如但以理先知所預言，「受膏君」在公元29年出現，因為當時耶穌，來自拿撒勒的木匠，在約但河裡受了浸而隨即為上帝的聖靈所膏。（馬太福音3:13-17）以彌賽亞或基督的身分，他預言到後來在公元70年臨到耶路撒冷的聖殿的毀滅。他並沒有企圖保存預表性的「我們上帝的殿，」那以「美石」和其他貴重材料築成的建築物。（路加福音21:5,6）可是，只要上帝一天容許這座聖殿存留在耶路撒冷城中，耶穌基督便尊重它和到這殿裡崇拜。他曾兩次將其中的商業活動清除。——約翰福音2:13-22；馬太福音21:10-14。
2．可是耶穌對什麼建築物更感興趣？
2 可是，耶穌基督對他的天父耶和華上帝的真正而永恆的聖殿更感興趣。因此，在他未最後一次上耶路撒冷而預言到這個城市和其中的聖殿的毀滅之前，他當著他的十二個使徒的面說:「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」——馬太福音16:18。
3,4．（甲）在馬太福音16:18耶穌將他的教會當作什麼來說？（乙）在寫給以弗所的基督徒的信中，保羅將教會比作什麼？他怎樣說？
3 藉著談及建造他的教會和將其建在一塊磐石上，這位以前的木匠將他的教會比作一間殿宇。他把它當作一間活的「上帝的殿」來說。當耶穌在公元30年的春季首次潔淨聖殿時，他將「聖殿」一詞用來指一件與耶路撒冷物質的聖殿不同的東西。（約翰福音2:13-22）因此在馬太福音16:18他將他那由忠心門徒所構成的教會比作一間建築在他自己身上而以他為基石的聖殿。與這件事實一致地，基督的使徒保羅在寫給小亞細亞以弗所地方的基督徒小組的信中——那時當地世界馳名的亞底米（狄安娜）女神廟仍然存留——將整個基督教會比作一間活的聖殿。保羅說:
4 「我們兩下［猶太人和外邦人］藉著他［耶穌基督］被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了，並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。全房靠他聯絡得合式，漸漸成為［耶和華］的聖殿。你們也靠他被建造，成為上帝藉著聖靈居住的所在。」——以弗所書2:18-22。
5．據保羅在哥林多前書3:16,17說，真正的「我們上帝的殿」是什麼？
5 再次指出真正的「我們上帝的殿」現在已是一間由活人所組成的聖殿了，使徒保羅在寫給古代希臘哥林多地方的基督徒小組的信中說:「豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭麼？若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人；因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。」——哥林多前書3:16,17。
6．象徵性的聖殿的份子可比作什麼？彼得怎樣作這樣的一項比較？
6 因此我們可以將這間象徵性的聖殿的份子比作築成一間物質的殿宇的石頭。這便是為什麼基督的使徒彼得在寫給分佈於小亞細亞各地的基督徒的信中將他們稱為「活石」的緣故；他說:「主［耶穌基督］乃活石，固然是被人所棄的，卻是被上帝所揀選所寶貴的；你們來到主面前，也就像活石，被建造成靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。因為經上說:『看哪！我把所揀選所寶貴的房角石安放在錫安，信靠他的人必不至於羞愧。』」——彼得前書2:4-6；以弗所書2:20。
7．上帝怎樣住在他那活的聖殿裡？
7 很清楚地表明上帝居住在他那活的殿裡是藉著他的靈而不是藉著任何雕刻的肖像或偶像，使徒保羅再次寫信給偶像崇拜十分盛行的哥林多地方的基督徒小組，說:「上帝的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生上帝的殿；就如上帝曾說:『我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的上帝，他們要作我的子民。』」——哥林多後書6:16。
8．關於當時在耶路撒冷城中仍然存留的聖殿，保羅和彼得的話表明什麼？
8 以上所有的話都是使徒保羅和彼得在最遲不超過耶路撒冷的猶太聖殿於公元70年被羅馬軍隊摧毀之前五年所寫的。所以當時事實已很清楚地表明耶和華上帝已經捨棄了耶路撒冷——他的愛子耶穌基督被人處死的地方——那物質的聖殿；正如耶穌在尼散月十一日，在宗教領袖們將他害死之前三日，所說一般:「看哪！你們的家成為荒場留給你們。」——馬太福音23:37,38。
9．耶穌基督在什麼時候被立為錫安的房角石？以他為根基的建築物從什麼時候開始建造？
9 在耶穌死後第三日，全能的上帝將他從死裡復活，並且將他帶回天上，回到天上的錫安山。於是上帝將耶穌基督立為象徵性的「房角石」以便在其上建造一座活的新聖殿。（彼得前書2:6；以賽亞書28:16；馬太福音16:18）既然這座活的聖殿是「上帝藉著聖靈居住」的一間「靈宮，」它的建築開始於公元33年的五旬節；當時上帝的聖靈傾澆在一群對屬天的「房角石」懷具信心的猶太籍信徒身上。——使徒行傳2:1-42。
疏忽是可能的，怎樣可能
10,11．（甲）為什麼我們仍然有可能忽略上帝真正的殿？（乙）保羅怎樣警告提摩太提防犯這樣的過失？
10 既然真正的「我們上帝的殿」是一間由基督的忠心門徒所構成的活的聖殿，我們可以很容易看出這間象徵性的殿能夠怎樣被其中的「活石」所忽略。我們應該記得直至今日上帝仍在為這間屬靈的聖殿選擇和預備「活石」，因此我們仍然有犯這種疏忽之罪的可能。使徒保羅曾警告基督徒的監督提摩太提防犯這樣的過失，說:
11 「我……將這些事寫給你，……［使］你也可以知道在上帝的家中當怎樣行；這家就是永生上帝的教會，真理的柱石和根基。大哉敬虔的奧祕，無人不以為然，就是『［他］在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。』［可是］，聖靈明說在後來的時候必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」——提摩太前書3:14至4:1。
12,13．（甲）所以提摩太會留心避免怎樣行？（乙）正如提摩太前書4:14-16；6:2,20,21所說，提摩太會怎樣行？
12 無疑在他收到保羅的第一封信，接著又由保羅給他的第二封信加以補充之後，第一世紀的基督徒監督提摩太了解得更清楚，正如保羅所說，「在上帝的家中當怎樣行。」他會留心避免忽略他對上帝的家或教會的任何責任。他會遵照上帝的家裡一個作使徒的份子在提摩太前書4:14-16；6:2,20,21給予他的訓示而行:
13 「不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言在眾長老按手的時候賜給你的。這些事你要殷勤去作，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。你要謹慎自己和自己的教訓。要在這些事上恆心，因為這樣行又能救自己，又能救聽你的人。」「你要［不斷］以此教訓人，勸勉人。……提摩太阿，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。」
帶來嚴重後果的疏忽
14．（甲）提摩太會經常參加什麼？為什麼他不會忽略如此行？（乙）參加聚會是什麼年齡的人所應做的事？
14 身為一個小組的監督，提摩太會經常參加小組的聚會，主持聚會的進行或擔任他在聚會中的節目，正如保羅吩咐他所為一般:「要以宣讀，勸勉，教導為念。」（提摩太前書4:13）他不會錯過聚會。他若錯過聚會便等於將自己與「上帝的家，」「永生上帝的教會，真理的柱石和根基」隔離了。他若錯過聚會便無法履行他的責任。參加聚會絕不是只有行將就木的老年人才做的事，反之這乃是一件年青人，正當青春壯年的人以及接近目前的生命盡頭的人，都應該做的事。當時提摩太尚年青。因此保羅吩咐他說:「不可叫人小看你年輕。……不可嚴責老年人，只要勸他如同父親，勸少年人如同弟兄。」——提摩太前書4:12；5:1。
15,16．（甲）小組的份子若故意不參加聚會便實際等於怎樣？這會將人帶往什麼方向？（乙）希伯來書10:23-31怎樣表明這點？
15 不參加小組的聚會乃是捨棄和忽略「我們上帝的殿」最明顯的表現之一。上帝的家裡一個獻了身，受了浸的份子若故意不參加聚會，他便實際等於將自己從小組裡開除。開除的意思是將一個份子逐出上帝之家；一個人若留在這種被開除的狀況下直到他死去之日，他便由於是一個被上帝唾棄的人而永遠消滅了。不參加聚會會將人帶往這個方向。因此希伯來書10:23-31說:
16 「要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。又要彼此相顧［而非互相迴避］，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。因為我們得知真道以後若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。……因為我們知道誰說:『伸冤在我，我必報應。』又說『主［耶和華］要審判他的百姓。』落在永生上帝的手裡真是可怕。」——見申命記32:35,36。
17．在基督教國裡，什麼是阻止人經常參加聚會的一個大障礙？上帝真正的殿又如何？
17 參加基督教國各教堂的聚會是要花錢的，若不是因為在聚會中教堂將勸捐盆，袋或桶一次或多次地在參加者面前遞過，便是需要交入場費才能進入宗教的聚會地方。有許多人發現自己太窮而無力作這種強迫的捐獻。但是在真正的上帝之家裡卻沒有這種經濟障礙阻止人經常參加小組舉行的聚會。在耶和華的基督徒見證人舉行的所有聚會中，「免費入場，不設勸捐」這條律則均一律通用。一個人只需作參加聚會的努力便行了。
18．小組可以怎樣應付必要的開銷？耶和華的基督徒見證人怎樣處理這件事？
18 當然，當聚會不是像第一世紀的聖經時代一般在私人家裡舉行時，小組會有若干必需的開銷才能經常在一間聚會所裡聚集。（羅馬書16:5；哥林多前書16:19；歌羅西書4:15；腓利門書2）在這種情形之下，小組的份子可以按自己的能力作自願的捐獻。為了這目的小組可以在方便的地方設一個捐獻箱讓人將捐款投入其中而不作任何引人注意的炫耀。我們不想像第一世紀一些偽善的宗教家一般為了「叫［人］看見，……得人的榮耀」而做善事或施捨（馬太福音6:1-4）因此今日在耶和華的基督徒見證人的聚會地方設有捐獻箱讓人隨意將捐款投入其中。
19．在這方面金錢的捐獻是最重要的事嗎？抑或什麼才是？
19 雖然一個小組不想由於未能為會眾預備一個聚會的地方，即使小組有能力負擔這樣的開銷，以致忽略了「我們上帝的殿」，金錢的捐獻並不是最重要的事。最重要的乃是參加聚會，而且經常如此行。
20．在聚會裡，我們除了作經濟方面的捐獻之外還可以有什麼貢獻？
20 在這些聚會裡，藉著你在場參加，你可以時時作經濟以外的其他貢獻。你可以與小組同聲合唱讚美上帝的詩歌。若小組正在舉行一個集體的聖經研究，你可以藉著提出一項聖經評論回答所問的問題而參加討論，為了這樣行你可以預先準備所研讀的資料。你可以藉著在場留心聆聽和表現充分的興趣及體會而予公眾演講的講者很大的鼓勵。此外，在聚會之前和之後你可以和小組的其他份子交談以鼓勵，勸勉和造就你所遇到的人。這乃是「堅守我們所承認的指望」和「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」的一個方法。——希伯來書10:23-25。
自我準備和禱告
21．（甲）藉著預先作自我的準備，參加聚會的人表示什麼？（乙）這樣我們可以幫助小組保持什麼狀況？
21 藉著為這些聚會預先作個人的自我準備，你可以清楚地表明你並不想忽略「我們上帝的殿。」你由此表明你參加聚會並不僅是一件毫不起勁的例行慣事，反之你是具有宗旨的，目的便是要在靈性上造就自己和造就上帝之家的其他份子。由此你可以幫助小組在信心，希望和勇氣方面保持堅強，不錯，幫助別人在這些重大的事上變成更加堅強。你可以留心保持小組的純潔，不僅使「從前一次交付聖徒的真道」保持純潔，同時也留意個人生活在道德方面的純潔。這需要我們以一種屬靈的方式竭力奮鬥，充分運用「上帝所賜的全副軍裝」和「為所信的福音齊心努力。」（猶大書3；以弗所書6:11-17；腓立比書1:27）這可以幫助上帝的家在靈性上保持完好。
22．正如保羅在以弗所書6:18,19勸勉我們一般，我們也不應該在其他什麼方面忽略「我們上帝的殿」？
22 除此之外，上帝之家的一個忠心份子不會忘記為上帝屬靈的殿代禱以致忽略了它；反之他會經常在家裡和在聚會中與小組一起為其代禱。保羅是「耶和華的聖殿」的使徒基石之一，可是在他寫給以弗所的基督徒小組的信中，他卻請他們不但「為眾聖徒祈求，」同時也「為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕。」（以弗所書2:20-22；6:18,19）憑著懇切的禱告，我們可以表明我們真正關心上帝的殿的福利和繁榮。
23．為什麼禱告是真正有力的？我們怎樣可以在禱告方面像但以理一樣？
23 禱告是真正有力的，因為當它與上帝的旨意和目的相符時，它便會蒙上帝垂聽。「義人的祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅各書5:16）但以理先知曾祈求上帝的聖殿得以在耶路撒冷重建起來；但我們在今日可以祈求由「活石」築成的上帝的殿在靈性上保持良好的狀況而得蒙保存。——但以理書9:1-19。
24．據詩篇122:1,2,8,9所說，大衛王在什麼方面是我們的一個好榜樣？
24 耶路撒冷的王大衛曾想為耶和華上帝建築一座宏偉壯麗的聖殿；他在一首感恩的詩歌中說:「人對我說:『［讓］我們往耶和華的殿去，』我就歡喜。耶路撒冷阿，我們的腳站在你的門內。因我弟兄和同伴的緣故，我要說:『願平安在你中間。』因耶和華我們上帝［的］殿的緣故，我要為你求福。」（詩篇122:1,2,8,9）在體會上帝的殿和樂於接受邀請與別人一同往上帝的殿方面，大衛王是我們的一個好榜樣。
一間活躍的殿
25．正如彼得前書2:5,9向我們表明，我們也不想在其他什麼方面忽略上帝的殿？
25 可是，讓我們不要忘記上帝真正的殿是活的。因此它是一個活躍的組織。對上帝的崇拜正由上帝屬靈的殿和通過這個組織在從事著，而這並不僅是憑著我們參加小組的聚會。使徒彼得很清楚地表明上帝的「靈宮」的目的乃是「藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭」；而「聖潔的國度，」「屬上帝的子民，」都應該「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼得前書2:5,9）這一切都意味到活動；我們若不想忽略上帝的殿，我們就一定會參加它的活動。
26,27．（甲）崇拜者在上帝的殿所獻的「靈祭」是怎樣的祭物？（乙）與保羅在羅馬書10:13-15所作的推論一致地，為什麼我們在小組之外也必須作這種像祭物一般的頌讚？
26 上帝的崇拜者在他的殿所獻的「靈祭」並不是牲畜。希伯來書13:15,16說:「我們應當靠著耶穌常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是上帝所喜悅的。」我們必須在組織之外和之內都公開宣揚上帝的名和行善。我們必須將上帝的聖名和他的美德傳遍天下萬國，使萬國的人都可以求告他的名而得救。這是非常合理的，因為使徒保羅引證約珥書2:32和根據這段經文問道:
27 「『凡求告主［耶和華］名的就必得救。』然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」——羅馬書10:13-15。
28．上帝之家的份子怎樣表明他們對於他們被派出傳道一事看得很認真？
28 上帝之家的份子對於他們被派出傳道，宣揚上帝的聖名和他那造福全人類的彌賽亞王國一事看得很認真。所以難怪他們非常熱心參加上帝的殿的各種活動。他們認真而不自私地支持上帝的殿裡所有被任命在這些活動上負領導責任的份子。他們像第一世紀慷慨地支持使徒保羅的海外傳道活動的腓立比小組一般。（腓立比書4:14-16）他們非常留心避免由於忽略了參加「我們上帝的殿」的活動以致在這重要的方面忽略了上帝的殿。
29,30．正如啟示錄第七章所預言，「聖潔的祭司」們不斷擴展的活動產生了什麼結果？
29 由於上帝的殿的『聖潔祭司』自從第一次世界大戰在1918年結束以來不斷擴大他們的活動，今日有一大群人——他們的最後數目現在尚未能知道——從世界各地擁到上帝屬靈的殿裡來。啟示錄7:9-15預言性地描述他們說:
30 「我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國，各族，各民，各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說:『願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊。』『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以他們在上帝寶座前晝夜在他殿中事奉他；坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』」
31．（甲）這一「大群」人在什麼時期中出來？（乙）他們怎樣承認耶和華上帝的地位？他們不再接受什麼生活的標準？
31 請問你，我們的讀者，有沒有看見你自己在這一「大群」人當中呢？若有的話，你便會知道以上所說的「大患難」是由1914-1918年之間的『災難起頭』開始的，正如耶穌基督，流出血來獻給上帝作祭物以洗淨「世人罪孽」的「羔羊」所預言一般。（馬太福音24:8；約翰福音1:29）臨到列國之上的「災難」尚未達到結束的日子，因為那日子便意味到現今這個事物制度的全部毀滅。但是這一「大群」人並沒有等待「大患難」結束才想到開始事奉上帝。他們自從「災難的起頭」便已出來向業已登基作王的天地的上帝及藉著一度捨命的「羔羊」耶穌基督尋求救恩。他們承認耶和華上帝為天上的天使和地上人類的合法統治者。他們不再接受這個世界事物制度的道德和宗教標準了。反之正如啟示錄7:9-15所預表，他們承認自己是罪人而努力除去他們不潔的外表。
32．他們怎樣用「羔羊」的血洗淨他們的袍服？
32 因此他們用「羔羊」所流出的血洗淨自己的袍服而將罪的污點除去。他們這樣行是藉著接受耶穌基督為上帝的大祭司，對這位大祭司所獻的贖罪祭懷具信心，然後將自己完全呈獻給上帝，由此不再屬於自己或世界或魔鬼撒但，反之因為上帝已將他們買回來而屬於耶和華上帝。
33．他們為什麼紛紛結集到上帝屬靈的殿裡？他們對於在夜間服務的態度如何？
33 難怪他們現今在上帝面前具有一個蒙他悅納的地位，而他們亦歡呼擁戴他，有如揮舞棕樹枝一般。難怪他們紛紛來到以耶穌基督為「房角石」的上帝屬靈的殿，以便在那裡晝夜事奉耶和華上帝。他們對上帝的殿「屬靈的祭司們」說:「耶和華的僕人，夜間站在耶和華殿中的，你們當稱頌耶和華。你們當向聖所舉手，稱頌耶和華。」屬靈的祭司們則回答他們說:「願造天地的耶和華從錫安賜福給你們。」——詩篇134:1-3。
34．他們在上帝的殿裡保持儆醒做什麼？在廿四小時的一日中，他們在什麼時間如此行？
34 因此不斷結集到上帝的殿的「大群人」不僅是參加在他的聖殿舉行的聚會而已。他們也積極參加在上帝眼中視為神聖的事奉工作。他們晝夜與上帝屬靈的聖殿仍然存留在地上的剩餘份子通力合作。他們不想像尼希米省長的日子的猶太人一般忽略了「上帝的殿」，由於沒有捐獻維持上帝的崇拜以致在聖殿裡服務的利未人被迫離開聖殿回到各人的本家下田工作以維持自己的生活。（尼希米記13:10,11）因此，意識到他們對上帝通過他的「羔羊」耶穌向他們所施的救恩懷著永遠的感激，他們保持儆醒晝夜在上帝的聖殿裡事奉他。
35．（甲）我們可以怎樣看出啟示錄7:9-15的預言圖畫被記錄下來並不是徒然的？（乙）「大群」人和屬靈的祭司階級的餘民履行他們的什麼決心？這帶來什麼結果？
35 啟示錄7:9-15的預言並沒有被徒然記錄下來。這幅預言性圖畫所影射的實體今日正在我們面前。它為現今「大群」屬地的得救者立下了一個供他們跟從的典範。在「大患難」的終結未為所有的偽宗教和他們的人造廟宇帶來毀滅之前的今日，他們的確有跟從這個典範。「大群人」和屬靈的祭司剩餘在地上的份子正一同在屬靈的聖殿裡合力事奉唯一永生的真神。他們晝夜不懈地執行他們那無可更改的決心:「我們不應該忽略我們上帝的殿。」這樣行所帶來的可喜結果便是:對耶和華上帝的崇拜得以保持活力充沛而繼續存留，從而為身為一切順服人類的永生和幸福之源的上帝不斷帶來更大的讚美。