懷著信心瞻望未來

「要將起初確實的信心堅持到底。」——希伯來書3:14。

 1．所有人都對前途懷有同一的觀點嗎？試解釋。

當我們試圖向別人描述一個公義的「新規制」所帶來的光明前途時，大部分人都會立即表示不信，說：「這根本不可能！」既然他們對未來完全沒有信心，難怪大部分人都變成以自我為中心而過著「今朝有酒今朝醉」的生活。可是耶和華的基督徒見證人並不對未來懷著如此令人沮喪的展望。反之他們的心充滿自信；他們熱切期待一個受永生的上帝耶和華而非受自私的列國或貪得無厭的國家集團所控制的前途。然而一個人對前途的看法卻可能變成模糊不清。怎會如此呢？

 2．什麼危險可以使人對未來不再懷有充滿信心的展望？關於這種危險，使徒保羅怎樣向我們提出警告？

² 危險在於過度介入目前這個事物制度。可是你可能聽過有人為這種介入辯護說，「我們總得講求實際呀。」你是否同意這種說法呢？可是，人若繼續加深他們與這個制度的關係，結果可能有什麼事發生呢？也許你自己也見過這樣行的結果。也許整個家庭——父母和兒女——對目前的事務變成如此專注，以致對他們來說，末來不再是真實的了。在他們看來，只有他們憑著所謂「合乎實際」的方法謀得的東西才是實在的。不自覺地，他們容許自己的心變成貪戀惡事的不信之心。這樣說過於嚴厲嗎？並不然。這正是使徒保羅的看法：「弟兄們，你們要謹慎免得你們中間或有［任何］人存著不信的惡心把永生上帝離棄了。」（希伯來書3:12）你留意到保羅的話範圍多麼廣闊嗎？人說這種情形可能發生在我們當中的「任何」人身上，不錯，甚至可能發生在多年一直忠心事奉上帝的人身上！為了防止這種情形發生，讓我們看看未來會有些什麼事發生，使我們的心可以確信耶和華所應許的一切都是必然會發生的。我們對未來的信心獲得強化之後，我們便可以「將起初確實的信心堅持到底」了。——希伯來書3:14。

為什麼需要對未來懷有信心

 3．聖經怎樣描述將臨的世界決戰？屆時列國會發出什麼誇耀的聲稱？

³ 關於立即的未來，百無一誤的指南，聖經，透露會有什麼事發生呢？聖經透露受鬼魔迷惑的列國會結集起來與上帝作戰。聖經告訴我們：「［鬼魔所感示的言論］出去到普天下眾王那裡，叫他們在上帝全能者的大日子聚集」到稱為「哈米吉多頓」的地方與上帝爭戰。（啟示錄16:14,16）列國受騙得如此厲害，以致他們不但對於與上帝一決雌雄不感覺驚懼，反而充滿自信地宣布前途十分「平安穩妥」！可是他們一發出這項誇耀的聲稱，毀滅便會「忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。」（帖撒羅尼迦前書5:3）這件事是否還有很久才發生呢？從目前列國所作的和平努力看來，這件事必定為期不遠了。可是還有些甚至更令人吃驚的發展已行將發生了。什麼發展呢？

 4．（甲）「大災難」會怎樣開始？（乙）耶和華的百姓所受的什麼攻擊會促使他挺身拯救他們？

⁴ 出乎意外地，如獸的政治勢力會突然向「大巴比倫」，偽宗教的世界帝國，發動攻擊。偽宗教的可憎手段終於使列國的統治者感覺忍無可忍。即使偽宗教一向對列國巴結奉迎，這仍然無法使其免受列國所反噬。列國會使大巴比倫「冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡」；這將他們對偽宗教的「尊嚴」所懷的蔑視表露無遺。（啟示錄17:5,16；18:8,21）臨到撒但在地上的顯形事物制度之上的「大災難」至此便開始了。至於敬拜耶和華的人，他們看來處於毫無保護的情況中，「沒有城牆，無門無閂」。（以西結書38:11）但是他們「對耶和華說：『你是我的避難所和我的堡壘。』」（詩篇91:2，《新世》）在「瑪各地的歌革」看來，這是個無法放過的好機會。他於是率領手下的大軍，「如密雲遮蓋地面」一般浩蕩而來，攻擊似乎毫無防衛的上帝忠僕。（以西結書38:2,16）這項卑鄙無理的攻擊使耶和華義憤填胸，於是他挺身而出，以威力最強大的武器拯救他的僕人。他會以瘟疫、暴雨、巨電、烈火和硫磺降於敵軍身上。（以西結書38:18,21,22）由於敵軍否認有任何神存在，他們貿然對耶和華百姓發動攻擊。他們會發覺他們其實與永生的上帝作戰，但已太遲了！

 5．耶和華擊敗他的反對者而獲得的勝利徹底到什麼程度？

⁵ 上帝的勝利會徹底到什麼程度呢？是否僅是將敵軍擊潰而已！不然；仇視上帝忠僕的人會遭遇悲慘得多的下場！他們甚至不會有十分之一剩餘下來。上帝的勝利是絕對的！耶和華保全了他手下忠貞的敬拜者，使他們得以渡過「大災難」的最後部分而站在一個清除了一切反對者的地球上。他們一次也不用舉手自衛。耶和華藉著他的彌賽亞王國和他愛子手下的天軍使他們履險如夷，安然無恙！——啟示錄19:11-15,19-21。

 6．接著上帝會採取什麼最後行動去打擊撒但和後者手下的鬼靈？彌賽亞王國的統治會帶來什麼情形？

⁶ 還有一件事是在哈米吉多頓之後尚待執行的。這件事會迅速地成就。本來想吞噬上帝百姓的魔鬼撒但和他手下大群的隱形鬼靈會被囚禁起來；他們會被投入無底坑裡，封閉在其中一千年！（啟示錄20:1-3）於是基督所統治的彌賽亞王國會全權管理一切渡過大災難的人。到了上帝所訂的時間，一大群復活的人會與他們一同「遍滿地面」。基督在地上時曾運用神奇的醫治能力治好各種病人和復活死者；在他施行公義統治的千年期間，他會運用同一的能力使順服的人類進至身心完美的地步。

 7．為什麼我們無需因為不知道未來的所有細節而擔憂？可是我們卻處於什麼有利地位？

⁷ 未來的展望多麼令人振奮！誠然，我們並不知道每一項細節，但是我們根本無需知道。我們所知的已是足以使我們明白，甚至在現今已開始在我們四周迅速展露的世事。可是有些人卻對於是否所有教士都會與大巴比倫一同死於非命或這個龐大的宗教帝國散布全球的所有部分是否會同時遭受毀滅一類的問題擔憂。可是，我們無需為這樣的事擔心，彷彿我們必須具有這種知識才能對上帝的偉大應許保持信心似的。反之，我們應當記得這個世界對於明天會有什麼事發生也一無所知．更遑論今後一千年的發展。與這個世界比較，我們居於多麼有利的地位！我們若充滿信心地仰賴耶和華，我們就有充分理由熱切期待未來的重大發展。我們應當為此多麼感激耶和華！正如他自己說：「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了。」（耶利米書17:7）除此之外，我們還有另一個重大理由可以對未來懷有信心。

由於耶和華的保護而充滿信心

8,9．（甲）我們對未來充滿信心的另一個傑出原因是什麼？（乙）為什麼我們確知事態的發展必定會正如耶和華所說一般？

⁸ 從以上所述我們可以清楚看出，使我們充滿信心的一個主要原因是我們確知耶和華正全力支持忠心的基督徒。雖然十個膽小如鼠的探子對於耶和華應許賜給以色列人的土地帶回一個令人沮喪的報告，不像他們一樣，約書亞和迦勒卻堅信上帝會使他們得勝。他們對以色列人說：「不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們。」（民數記14:9）今日的基督徒也應當具有同樣的信心；因為經上記著說：「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅馬書8:31）事實上，聖經的執筆者保羅如此堅信在耶和華上帝和他的忠心敬拜者之間的愛的聯繫是無可破壞的，以致他聲稱沒有任何東西或任何人可以使他們與上帝的愛分離。（羅馬書8:35-39）這是我們可以懷具信心的一個多麼傑出的理由！

⁹ 因此上帝的僕人有充分理由期待一個光明幸福的前途來臨。他們沒有理由相信事態的發展會與耶和華在他的道中所說的不同。不像寡信輕義的世人一樣，上帝對一切與他為友的人都是忠貞不二的。保羅對此深具信心。他對上帝和上帝應許的前途所懷的信心絕沒有落空。如果保羅今日在地上，他無疑會熱切期待見到上帝的應許實現。我們也應當這樣行。

10．（甲）詩篇91篇是否支持人人都會在「大災難」受到保護的主張？（乙）上帝會予人怎樣的保護？

¹⁰ 既然耶和華與我們同在，我們是否該期望他在「大災難」期間施行奇跡保護我們每個人；使我們不致受傷或喪生呢？有些人曾錯誤地引用詩篇91:7-12和箴言3:25,26去支持這種見解。詩篇的執筆者說：「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」a為了避免望文生義，我們必須問問自己，摩西在這裡是否談及將臨的「大災難」及宣布屆時上帝手中每個僕人均會受到個別的保護。這樣的想法很難說得通，因為我們記得在許多世紀之後，保羅指出直至他的日子，耶和華的忠僕飽受世人的恥笑、鞭打、監禁、虐待和其他許多種逼迫，甚至殺身成仁。可是我們可以確信，以一個群體而言，耶和華必定會保護他們渡過「大災難」，使他們不致被仇敵所消滅，而他自己在執行判決時自然不會傷害到他們。——希伯來書11:36-38。

11．（甲）箴言3:25,26足以證明沒有任何忠於上帝的人會被擄去或逮捕嗎？（乙）在這方面我們有什麼例證？

¹¹ 箴言的執筆者所羅門是否使我們有理由期望上帝保護我們免受任何身體的傷害呢？他說：「忽然來的驚恐不要害怕；惡人遭毀滅，也不要恐懼。因為耶和華是你所倚靠的，他必保守你的腳不陷入網羅。」這豈不是看來表示耶和華上帝不會容許他的忠貞僕人在「大災難」期間被人擄去或逮捕嗎？我們不應該忘記，所羅門寫上述的箴言時其實並非想到我們今日的人；較合時宜地，他為了治下人民的益處而寫出上述一段話來。（箴言1:1-4；3:25,26）以這種眼光去看所羅門的話，我們體會到他其實向以色列人提出一些會幫助他們過正直生活及對他們的日常生活有益的勸告。這樣他們便不致「陷入網羅」中。怎樣的「網羅」呢？例如在街上尋找犧牲品的妓女的引誘。（箴言5:3-14）我們可以看出所羅門的話對我們來說也是極好的勸告。但這段話並沒有向我們提出保證我們不會有受人逮捕之虞。例如忠心的耶利米在耶路撒冷的「末期」便曾受人逮捕。（耶利米書37:15,21）我們也不能期望在「大災難」期間不會有任何人因為忠貞地緊守基督徒的節氣而殺身成仁，像使徒雅各以身殉道一般。（使徒行傳12:1,2）可是我們卻受到上帝所保護。怎會如此呢？

12．（甲）我們怎麼知道以一個階級而言，我們正受到保護？（乙）耶和華會忘記喪生的忠心人士嗎？他作了什麼安排？

¹² 我們有證據表明，以一個階級而言，我們正受到上帝所保護，若非如此我們無疑早已被撒但從地上消滅了。雖然如此，以個別而言，在「大災難」期間仍然可能有人會因年老或生病而死去，或像我們在馬拉維的弟兄一樣在逼迫之下殺身成仁。面對著這樣的可能性，我們仍然能夠懷著信心瞻望未來嗎？絕對能夠！耶穌宣布說死者必定會聽見他的聲音而從墳墓中復活過來。（約翰福音5:25-29）這會將死亡的影響完全抵消。不，聖經並沒有應許在將臨的「大災難」中，撒但會停止他對我們每個人所作的考驗。但是我們知道，屆時我們若因為忠心事奉耶和華上帝而殺身成仁，他必定不會忘記我們；這豈不令我們大感安慰嗎？

13．（甲）當大巴比倫遭受毀滅時，上帝的百姓以整個群體而言會一同被毀滅嗎？（乙）上帝的僕人對這件事有什麼反應？

¹³ 我們以一個群體而言所得的保護會繼續下去，使我們得以渡過大巴比倫的毀滅和哈米吉多頓大戰而直接進入新規制裡。當我們見到大巴比倫一敗塗地而不再能夠操縱世事時，我們有多大理由信賴耶和華上帝實現應許的能力！難怪聖經吩咐上帝的僕人要為大巴比倫的傾覆而歡欣鼓舞。有呼召發出說：「天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知阿，你們都要因它歡喜，因為上帝已經在它身上伸了你們的冤！」（啟示錄18:20）因此上帝的忠僕可以堅信他們必定會在上帝處決惡人時獲得保護，然後活著進入他那公義的新規制中。——馬太福音25:46。

現在便為新規制的情況作必需的調整

14．沒有在現今作出必需的改變以符合上帝的公義標準的人可能會有什麼遭遇？

¹⁴ 可是，若要對未來懷有充滿信心的展望，我們必須現在就開始調整我們的生活思想以求符合耶和華上帝正通過他的道和組織向我們顯示的標準。誠然，糾正根深蒂固的不良習慣和態度是相當困難的事，但是我們絕不能為自己找藉口說：「我且等到新規制來臨才改弦易轍。那時這樣行會較容易一點。」我們若蓄意不理會上帝的旨意，我們便可能因此在他眼中犯了罪，以致失去進入他的新規制的權利。——雅各書4:17。

15．我們僅需在對教義和預言的了解力面作調整嗎？我們獲得什麼幫助在思想和行動上作必需的調整？

¹⁵ 這種調整並不一定僅限於在腦中接受「忠心的僕人」所解釋的教義或預言而已。這可能牽涉到一項內心的改變，例如需要我們將若干偏見或態度徹底消除，因為這些偏見使我們無法全心愛所有的人，不論其種族或社會地位如何。（使徒行傳10:34）或者我們必須戒除某種在上帝眼中視為可憎的俗世惡習。由於耶和華上帝對我們懷有無限的愛心，他為我們設立了一些能幹的小組監督以幫助我們作這些必需的調整。保羅勸勉我們虛心接受這些人的幫助，說：「我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們，勸誡你們的；又因他們所作的工，用愛心格外尊重他們。」（帖撒羅尼迦前書5:12,13）積極響應他們體貼的指導不但會使他們的工作較為容易，同時也可以模鑄我們的生活，使其與上帝為新規制生活所作的安排一致。我們也會看出耶和華對待他百姓的方式的優越而熱切期待未來的幸福。

16．正如以賽亞和耶穌所立的榜樣表明，我們對於所接獲的工作委派應當懷有什麼態度？

¹⁶ 無可置疑地，在新規制裡會有大量工作，各種各式的工作需要我們去做。我們會懷有樂於服務的態度，願意從事委派給我們的任何工作嗎？上帝在以往的僕人便表現這種甘心服務的態度，不論上帝授予他們的責任尊貴抑或卑微。以賽亞熱切地同意接受作先知的艱鉅工作，說，「我在這裡！請差遣我。」（以賽亞書6:8）耶穌雖然被門徒稱為「主」，卻甘願像奴僕一樣為門徒洗腳。（約翰福音13:3-17）他為我們立下多麼良好的榜樣！

17．我們必須怎樣才能執行不合我們心意的工作委派？我們可能還需作其他什麼調整？

¹⁷ 誠然，我們所接獲的工作委派可能並不是我們個人所想選擇的。至少在起初，我們可能並不喜歡為了使地球成為樂園而必須做的辛苦工作。在這方面我們也必須具有不自私的精神才行，因為我們的努力有很大部分不是用來造益我們自己而是用來為大群復活的人作必需的準備及照料他們。這些人的大部分都對耶和華上帝毫無認識。你能夠想像僅是將這些人的心靈和頭腦改變過來，使其與新規制的思想一致便牽涉到多麼艱鉅的工作嗎？屆時任何懶惰傾向的人都不會有好結果，因為箴言提出警告說：「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯工作。」（箴言21:25）因此我們可能需要現在就調整我們的思想，以求對耶和華在現今和未來委派給我們的工作懷有正確的態度。這樣我們便可以歡欣鼓舞地瞻望未來。

18,19．（甲）關於我們在樂園裡會在什麼地方居住，有什麼可能性存在？（乙）我們在新規制裡若被派到某個地方居住，我們應該對此有什麼看法？為什麼上帝不會任由我們自己去掙扎？

¹⁸ 至於將來在樂園裡我們會在什麼地方居住，很可能我們會被派到某個地方居住而非任由我們自己選擇，我們是否能夠適應這樣的安排從我們目前是否願意接受委派到某個小組或研經班去一事足以見之。我們若願意適應我們在新規制裡所接獲的委派，這些新地方很快便會成為我們的「家」而贏得我們的喜愛。甚至在今日，海外傳道員即已對他們的傳道地區懷有這樣的感覺。

¹⁹ 令我們深感欣慰的另一點是，耶和華上帝會留意揀選「首領」去照料和引導我們。他對我們的真正需要瞭如指掌，也深知什麼對我們最有益。這是我們可以對未來充滿信心的另一個原因，因為我們知道上帝並不會任由我們自己去掙扎，反之他會設立一些證明忠心可靠的人去照料我們的福利。

令人振奮的未來展望

20,21．（甲）為什麼我們無需對未來妄自猜測？（乙）關於未來，聖經告訴我們會有些什麼令人振奮的事發生？

²⁰ 瞻望未來，我們有許多令人嚮往的幸福等待著我們。因此我們無需對聖經沒有透露的細節妄自猜測，反之我們應該耐心等候耶和華而非為這些事煩惱或感覺不安。何必猜測什麼人會復活，兒童會怎樣受到照料，我們會建築怎樣的房屋，我們是否會運用機器和諸如此類的問題呢？我們若真的需要知道這些事，耶和華無疑會早已將答案供給我們了。

²¹ 與其對未知的事妄自猜測，將注意力集中在聖經所透露的令人振奮的美事上無疑會好得多。最重要的美事之一是我們有希望在上帝嘉許之下享永生。聖經預示地上會充滿生物。歡迎復生的死者會是多大的喜樂！親者的重圓會使多少人喜極淚下！試想想我們能夠親眼見到聖經所提及的上帝在古代的忠僕！見到我們的身體「返老還童」會令我們多麼興奮！（約伯記33:25）能夠生活在樂園裡，享有完美的食物，令人滿意的工作，與我們所喜愛的人作伴交往，而最好的是，有完全的自由敬拜我們的上帝耶和華——這會為我們帶來多大的快樂！

22．我們有什麼保證我們可以懷著信心瞻望未來？

²² 我們真的能夠確知我們會有這樣的前途嗎？的確能夠，因為這是耶和華上帝所應許的。他絕不會讓他的應許落空，因為「上帝是不可能說謊的」。（希伯來書6:18）因此，對掌握未來的上帝懷著無可動搖的信心，我們熱切地瞻望未來的事態發展！

［腳注］

［第761頁的圖片］

不像其他膽小如鼠的探子一樣，約書亞和迦勒帶回一個良好的報告；他們堅信耶和華會將應許之地賜給他們