聖靈——將臨的新規制背後的推動力！
第五章 第一位受聖靈和能力所膏的人（甲）
1,2．（甲）應許的彌賽亞會受誰所膏？這一位會以什麼膏他？（乙）他會引證以賽亞的什麼預言及將其應用在自己身上？
古代以色列國的君王和大祭司藉著由人將官用的油澆於他們頭上而將其膏立為王或祭司。應許的彌賽亞會以這種方式受膏嗎？不！真正的彌賽亞會由上帝「以聖靈和能力」膏他。（使徒行傳10:38）他會有權將以賽亞書61:1-3的預言應用在自己身上:
2 主耶和華的靈在我身上，因為耶和華［膏了］我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢;報告耶和華的恩年和我們上帝報仇的日子;安慰一切悲哀的人;賜華冠與錫安悲哀的人代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈;使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，以他得榮耀。」
3．為什麼在較早時候有上帝的靈作用於身上的人並沒有證明自己是應許的彌賽亞？
3 較早時候的人曾受上帝的靈所籠罩，有上帝的靈作用在他們身上或充滿他們。但是他們從未受過聖靈所膏。因此他們並沒有證明是人類期待已久的彌賽亞。甚至施洗約翰也不是這位彌賽亞，雖然天使加百列曾對他的父親，祭司撒迦利亞，說:「［他］從母腹裡就被聖靈充滿。」——路加福音1:15。
4．施洗約翰雖從母腹裡已被聖靈充滿，關於基督他卻作出什麼承認？
4 由於約翰所從事的工作，有祭司和利未人從耶路撒冷被派到他那裡去，要他說明他究竟是誰。約翰對此有什麼反應呢？「約翰並不否認，坦白的承認說:『我不是基督。』他們又問:『那麼你是誰？是以利亞麼？』他說:『我不是。』『是哪位先知麼？』他回答:『不是』。於是他們再問:『你是誰？好讓我們回覆派我們來的人。你說你自己是誰？』他說:『我就是在曠野呼喊者的聲音:「修直主［耶和華］的道路！」正如以賽亞先知所說的。』」——約翰福音1:19-23，《新譯》;以賽亞書40:3;瑪拉基書4:5,6;申命記18:15-19。
5,6．（甲）上帝差約翰從事什麼與基督有關的工作？（乙）約翰怎樣將自己與真正的彌賽亞作一比較？
5 約翰雖然充滿聖靈，卻否認自己是上帝的靈所膏的救主和應許的彌賽亞。他絕沒有試圖作一個假基督，反之他坦白承認自己僅是真基督（彌賽亞）的先驅而已。事實上，上帝差他為真正的基督在水中施浸。——約翰福音1:29-34。
6 路加福音3:15-17的記載進一步表明約翰的忠實:「百姓指望基督來的時候，人都心裡猜疑，或者約翰是基督。約翰說:『我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。』」
7．為什麼受聖靈的浸禮會比受火的浸禮好得多？
7 約翰的話清楚表明，彌賽亞不但自己會受上帝的靈所膏而受聖靈的浸禮，同時也能夠以聖靈為別人施浸。受聖靈的浸禮會比受火的浸禮好得多，因為火的浸禮會將人消滅，好像火要把無用的糠燒盡才會熄滅一般。——馬太福音3:7-12。
8．為什麼當時「百姓正指望彌賽亞來臨」？為什麼這件事對他們十分緊急？
8 難怪當時「百姓正指望基督來臨」。他們很可能從聖經推算出彌賽亞出現的日子已經近了。因此他們開始納罕會不會施洗約翰就是應許的彌賽亞。（但以理書9:24-27）彌賽亞的來臨是一件緊急的事。因此差遣彌賽亞來臨的上帝不會永遠拖延下去。他已作了決定要將彌賽亞差來，並且定下了執行這項決定的時間。他絕不會拖延誤事，反之他會緊守他的道所訂的時間表。
9．加拉太書4:4,5怎樣表明上帝並沒有拖延誤事？
9 加拉太書4:4,5說:「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」
10．上帝準時將他的愛子從什麼地方差來？他使他的兒子從一個屬於什麼國籍的女子而生？
10 寫這段話的使徒保羅對於上帝安排中的時間和時限作過頗多論述。他說上帝的兒子要藉著一項購贖將猶太人釋放出來。由於這緣故，他會成為他們的彌賽亞和基督。上帝會從哪裡派出這位彌賽亞呢？從天上，因為上帝的這位「獨生子」自從上帝在很久、很久之前創造他以來即一直在天上。他「生在律法以下」意味到他生為一個猶太人或以色列人。這個國家曾以摩西為中保與耶和華訂立了律法的約。而他乃是這個國家的成員。因此上帝的兒子自其誕生的女子必須是個猶太人，她本身也處於摩西律法之下。——加拉太書3:19-25。
11．既然上帝的兒子和這女子居於不同的領域，上帝的兒子必須怎樣行才能成為彌賽亞？
11 一個唯獨上帝全能者才能施行的奇跡必須發生。他的「首生子」，道或羅格斯，是天上一個大能的靈體;道若要成為彌賽亞就必須為一個女子所生，而這個女子乃是在地上。上帝的兒子以他當時的身分無法進入這個猶太女子的腹中。那末如何呢？上帝的兒子「本有上帝的形象」，但卻必須放棄他所擁有的一切，讓上帝將他的生命由隱形的天界轉移到一個女子的腹中以便生為「人的樣式」。為了這樣行，上帝的兒子必須自甘卑微才行。（腓立比書2:5-8）但是由於對天父的愛以及為了達成天父的目的，上帝的兒子甘願如此行。
12．上帝所揀選的女子是誰？為什麼彌賽亞必須是她的「首生子」？
12 天父怎樣施行這個奇跡呢？藉著什麼方法？這牽涉到一個女子。有許多以色列女子，特別是屬於猶太支派的女子，可能渴望成為應許的彌賽亞的母親。但是她們無權自行選擇作彌賽亞的母親。在這件事上，唯獨彌賽亞的天父才有權作出選擇。他確曾如此行。他所揀選的是一位未婚的「少女」（以賽亞書7:14）她若已結了婚而有兒子，這就會在父親身分和承繼權等方面引起問題了。上帝所揀選的「少女」是個「處女」。（馬太福音1:22,23，《新世》）上帝的「首生子」降生為一個具有血肉之軀的完美的人時，他必須同時是這個女子的「首生子」。——歌羅西書1:15;約翰福音3:16,17。
13．當加百列奉派出去辦第二件差事時，他被派到誰那裡去？加百列怎樣將自己顯現出來？
13 上帝所揀選的女子也必須是耶西的兒子大衛王的後代。由於與大衛王有此種關係，這個女子能夠將大衛的王國統治「雅各家」（以色列）．十二支派的合法權利傳給她首生的兒子。很適當地，上帝所揀選的女子生於「大衛的城」裡，即猶大省的伯利恆城。（路加福音2:11）但是當上帝通知這個女子她會大大蒙恩時，她正居住在加利利的拿撒勒城中。在此之前大約六個月，上帝派天使加百列向祭司撒迦利亞宣布他的妻子將會生一個兒子，要給他起名為約翰;頗適當地，上帝也將加百列派到約翰所要介紹的彌賽亞的未來母親那裡。這女子是個猶太籍的處女，名叫馬利亞，是屬於大衛王系的希里的女兒。加百列化作人形向馬利亞顯現。他的問安使馬利亞大吃一驚。為什麼這位突然出現的訪者說耶和華與她同在呢？為什麼特別與地同在？
14．為了向馬利亞解釋上帝何以與她同在，加百列怎樣說？
14 因為耶和華已揀選她成為榮耀的彌賽亞君王的母親。因此加百列說:「馬利亞，不要怕，你在上帝面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子;［耶和華］上帝要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」——路加福音1:26-33。
15．天使說什麼會作用於馬利亞身上？這會產生什麼影響？
15 這件事怎可能發生在一個未婚的「處女」身上呢？馬利亞不禁提出這個問題;我們也可能有同樣的疑問。因此現在讓我們留意什麼將會作用在馬利亞身上。「天使回答說:『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子。』」——路加福音1:34,35。
16．（甲）為什麼馬利亞所生的會是一位「聖者」？（乙）馬利亞本可以怎樣答覆加百列？但是她怎樣行？
16 「聖靈」會發揮作用使一位「聖者」誕生。這位聖者會由一個處女所生。對上帝來說這並不是一個無法施行的奇跡，因為天使加百列最後對馬利亞說:「在上帝沒有一件事［一項宣布，《新世》］是不可能的。」（路加福音1:37，《新譯》）馬利亞對這一切有什麼反應呢？她本可以說:「但是我已經許配給木匠約瑟了。他是雅各的兒子，出於大衛的王系;我有義務要成為他兒女的母親。我無法解除我與他的婚約。所以我恕難遵命了！」看來這件事的確會引起若干難題，但是上帝也深知這點。因此馬利亞懷著信心回答加伯列說:「我是主［耶和華］的使女，情願照你的話成就在我身上。」——路加福音1:38。
17．於是有什麼事發生於上帝在天上的「首生」兒子身上？天使吩咐馬利亞的未婚夫約瑟怎樣行？
17 於是，馬利亞憑著上帝全能者所施的奇跡而懷孕遂成為定局。雖然馬利亞在地上並不知情，上帝「首生」的兒子突然在天上消失。他的生命力轉移到處女馬利亞的體內。「他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說:『大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。』」——馬太福音1:18-21。
18．耶穌其實是誰的兒子？他的名字怎樣含有預言性？
18 耶穌這個名字其實含有預言性。這是耶何書亞一字的縮短式，意即「耶和華是拯救」。很適當地，持有這個名字的人「要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」正如加百列說，他會是「上帝的兒子」而非約瑟的兒子。
19．為什麼馬利亞的兒子耶穌不是上帝一個新的兒子？為什麼他不是「降生為人的上帝」或「神人」？
19 馬利亞憑著奇跡所生的長子並不是上帝一個新的兒子;他其實是上帝那久已存在的兒子，只不過他的生命由天上被轉移到地上來，以馬利亞為屬人的母親而已。因此按理說來，我們不能像基督教國許多宗教人士所為一般稱他為「降生為人的上帝」。這個名詞根本沒有在上帝所感示的聖經裡出現過。在天上，上帝「首生」的兒子持有「道」（或羅格斯）這個銜頭。因此我們在約翰福音1:14讀到:「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」基督教國的教士們將他稱為「神人」（God-man），但這是不對的，因為聖經在提摩太前書2:5,6稱他為「降世為人的基督耶穌」。他從沒有自稱為至高的上帝，也永不能夠如此行。——約翰福音20:31;路加福音1:32。
受誰及什麼所膏？
20．馬利亞的長子在什麼地方出生？為什麼？
20 在異教羅馬帝國的皇帝該撒亞古士督在位期間，耶穌在猶太的伯利恆城誕生，從而應驗了彌迦書5:2的預言。時維公元前二年的初秋。當約瑟和馬利亞在伯利恆辦理登記手續之際，「［她］就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」——路加福音2:7。
21．在耶穌誕生的晚上，誰在地上成為這件事的目擊見證人？經過如何？
21 未來的彌賽亞已經誕生了！一位榮耀的天使對伯利恆附近一群在野地裡看守羊群的牧人宣布這個令人振奮的好消息。「天使對他們說:『不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裡為你們生了救主，就是主基督。』」雖然新生的耶穌在伯利恆的馬槽裡並不察覺，「忽然有一大隊天兵同那天使讚美上帝說:『在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與他所喜悅的人。』」牧人獲悉此事之後隨即前往馬槽尋找新生的嬰孩，結果他們得以有權利成為耶穌在該晚誕生這件大事的目擊見證人。——路加福音2:8-20。
22．耶穌在什麼時候成為天使所說的「主基督」？經過如何？
22 耶穌在什麼時候實際成為「主基督」呢？不是在他出生後第八日受割禮的時候。他在那天並沒有受膏。這件事發生於他三十歲的時候。當時施洗約翰在約但河為人施浸，耶穌去到他那裡。他並沒有要求約翰用油膏他，藉此將他立為以色列十二支派的彌賽亞君王。反之他請約翰為他在水中施浸，正如當約翰從事公開傳道之際其他許多猶太人所為一般。「眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗。正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子，又有聲音從天上來，說:『你是我的愛子，我喜悅你。』」——路加福音3:21-23。
23．關於耶穌如何被立為基督，施洗約翰怎樣為這件事作證？
23 事情發生之後，先知約翰為此對他自己的門徒作見證說:「我本來不認識他，但那差我來用水施洗的對我說:『你看見聖靈降下來，停在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，便作見證說:『這就是上帝的兒子。』」——約翰福音1:33,34，《新譯》。
24．安得列告訴他的兄弟他已遇見誰？拿但業承認耶穌是誰？
24 耶穌在約但河受浸之後大約三十日，約翰向他的兩個門徒指出耶穌來。他們開始跟從耶穌，並接受來自他的聖經訓導。其中一個名叫安得烈，他因為得以遇見耶穌而大喜過望。他找著自己那名叫彼得的兄弟，對後者說:「我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督）。」後來一個名叫拿但業的人被帶去見耶穌。聽過耶穌說話之後，拿但業對他說:「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王。」拿但業在實際上等於證實受了膏的耶穌是彌賽亞，亦即基督。——約翰福音1:35-49。
屬靈的彌賽亞或基督
25．雖然約翰的浸禮是為罪人而設的，為什麼耶穌卻要由約翰為他施浸？
25 既然耶穌在地上時是上帝純粹屬人的兒子，而且沒有任何罪需要悔改，為什麼他要由一個宣揚悔改赦罪的浸禮的人為他施浸呢？他這樣行是為了要應驗詩篇40:6-8的預言。他在水中受浸象徵他將自己完全呈交出來以遵行上帝從今以後向他顯示的旨意。（希伯來書10:5-10）上帝的旨意會指引他怎樣按照彌賽亞的身分行事。
26．上帝從天上發出的宣布標明耶穌一生中的什麼轉變？為什麼對他說來這是必需的？
26 當耶穌受完浸之後從水裡上來時，上帝的聲音從天上發出說:「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音3:17）這標明在耶穌一生中的一項轉變。在什麼方面的轉變？上帝的宣布意味到他已將三十歲的耶穌生為上帝一個屬靈的兒子。於是返回天上之路遂向上帝的這個兒子打開了。甚至對耶穌來說，這也是必需的。事情正如他在後來向猶太長官尼哥底母解釋一般:「人若不重生，就不能見上帝的國。人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的，就是肉身;從靈生的，就是靈。我說，你們必須重生，你不要以為稀奇。」——約翰福音3:3-7。
27．關於耶穌，上帝從天上發出的宣布表示什麼？耶穌與馬利亞的關係怎樣改變了？
27 藉著從天上發出的宣布，耶和華上帝表明他已產生一個有希望進入屬天的上帝王國的屬靈兒子。馬利亞是屬肉體的上帝兒子的母親，但她並不是上帝這個屬靈兒子的母親。耶穌受聖靈所膏之後，聖經從沒有報導他將馬利亞稱為「母親」。因此聖經將他稱為「從上帝生的那一位」，他會留意照顧他的門徒和跟從者。例如在約翰一書5:18我們讀到:「那從上帝生的必保護他，那惡者也就無法害他。」（邊註譯文）「從上帝的那一位也必保守他，連那惡者也不能碰他。」（《新譯》）因此耶穌與他屬地的母親馬利亞的關係已改變了。從此以後他會專注於屬靈的事而不再在馬利亞所居的拿撒勒城作木匠。
28．耶穌受膏成為怎樣的彌賽亞？他會從什麼地方作王統治？
28 上帝的聖靈降臨在他剛產生的屬靈兒子身上，將上帝這位兒子膏立為彌賽亞，亦即基督。他會高於一個僅是血肉之軀的屬人彌賽亞。他會是個屬靈的彌賽亞，最後會在上帝的屬天王國裡作王統治。當這位彌賽亞升回天上時，「他祖大衛的位」會被高舉到天上。因此他必須在一個屬天的寶座上「作雅各家的王，直到永遠。」——路加福音1:32,33。
29．耶穌受膏之後可以將什麼銜頭加於自己的名字之上？他受什麼所膏？
29 耶穌在約但河受上帝的聖靈所膏之後，他可以將彌賽亞或基督的銜頭加於自己的名字之上;他有權稱為耶穌彌賽亞或耶穌基督。幾個月後，在耶穌返回加利利的途中，一個撒瑪利亞婦人對他說:「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來。他來了，必將一切的事都告訴我們。」耶穌靜靜地對婦人說:「這和你說話的就是他。」（約翰福音4:25,26）耶穌受膏成為彌賽亞（基督）、並不是藉著由人將官用的油傾澆在他頭上。反之，上帝將一件唯獨他才能傾澆下來的東西賜給他的屬靈兒子。什麼東西呢？使徒彼得回答說:「上帝以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，他周遊四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」——使徒行傳10:38。
30．像大衛一樣，耶穌受膏之後立即受到什麼影響？為什麼他沒有失去聖靈？
30 我們還記得，牧童大衛受撒母耳先知以油膏他之後，上帝的動力開始作用在他身上，使他能夠做出一些傑出的事來。同樣地，耶穌由上帝從天上膏了他之後，路加福音4:1,2說:「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將他引到曠野四十天受魔鬼試探。」馬可福音1:12說:「聖靈隨即催促耶穌到曠野去。」（《新譯》）值得欣幸地，由於耶穌在曠野裡受試探時緊守忠貞，他並沒有失去聖靈;他沒有失去彌賽亞或基督的資格。反之他證明忠於他的水浸禮所象徵的事。
31．約翰被囚之後，耶穌在什麼力量推動之下回到加利利？他在那裡做什麼？
31 在公元31年，耶穌的先驅施洗約翰被加利利的統治者希律安提帕投入獄中。耶穌遂離開猶太，經過撒瑪利亞返回加利利。他在當地將經文應用在自己身上，藉此表明他便是應許的彌賽亞或基督。（馬太福音4:12-17）「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利，他的名聲就傳遍了四方。他在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚他。」（路加福音4:14,15）上帝以聖靈膏耶穌，幫助他以聖經教導人。
32．在拿撒勒的會堂裡，耶穌將以賽亞的什麼預言誦讀出來？他讀完之後怎樣說？
32 耶穌在他家鄉拿撒勒城的會堂裡向人指出他已受上帝所膏，從而應驗了以賽亞書61:1-3論及彌賽亞的預言。關於這件事，我們在路加福音4:16-21（《新譯》）讀到以下的記載:
「耶穌來到拿撒勒自己長大的地方，照著習慣在安息日進入會堂，站起來要讀經。有人把以賽亞先知的書遞給他，他展開書卷找到一處，上面寫著:『主［耶和華］的靈在我身上，因為他膏我去傳福音給貧窮的人，差遣我去宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由，又宣告主悅納的禧年。』他把書卷捲好，交還司事，就坐下。會堂裡眾人都注視他。他就對他們說:『這段經文今天應驗在你們中間了。』」
33．耶穌奉派所傳的「好消息」與什麼有關？他要將其傳播到什麼程度？
33 以賽亞的預言為耶和華的受膏者規劃出一條多麼美善的途徑！耶和華用來膏立耶穌的動力會多麼仁慈地通過他發揮作用！耶穌在剩下的三年期間，當他在地上致力於彌賽亞的工作之際，他懷著愛心孜孜不倦地執行這項來自上帝的使命。他對窮人宣揚的「福音」或「好消息」乃是關於上帝的彌賽亞王國的信息。他對一群靈性饑渴而想留住他的群眾說:「我也必須在別城傳上帝國的福音，因我奉差原是為此。」——路加福音4:43。
34．耶穌周遊傳道時誰隨伴在側？
34 較後的記載告訴我們:「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講上帝國的福音。和他同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來，又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」——路加福音8:1-3。