為了保存你的生命，要有信心

 1．特別按照希伯來書11:1,2所作的定義，信心是什麼？

「信心嗎？」信心是什麼呢？《守望台》雜誌的一個新讀者可能問道。《守望台》的讀者可以在手頭的字典裡將這個字的定義找出來看看。但以下卻是希伯來書11:1,2對信心所作的定義，而這種信心是曾經由紀元之前的許多忠心相信上帝的人以身作則地表現出來的:「信心是對所盼望的事物作有把握的期望，是未見的實體顯然的證據。因為藉此古時的人曾獲得證據。」（譯自NW）耶和華上帝向這些人證明他們已贏得了他的喜悅，因為他們對他表現了有行為加以支持的信心。

 2．為什麼古代的人，例如約伯，懷有穩確的希望？

² 這些古人均懷有一個希望。他們仰望某些東西的來臨。他們的希望是由上帝所說的話和所應許的事給予他們的。舉例說，亞當和夏娃在伊甸園外所生的第二個兒子亞伯便是這樣的一個人。亞伯懷有一個希望。為什麼呢？因為耶和華上帝在伊甸園裡當著亞伯的父母親的面對引誘人類犯罪的蛇所說的話。關於這點創世記3:14,15告訴我們說:「耶和華上帝對蛇說:『你既作了這事，……我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。』」因此亞伯仰望上帝所應許的這個「女人」的後裔來臨將引誘人類的惡者的頭擊碎。

 3．亞伯拉罕懷有什麼希望？為什麼？

³ 另一個這樣的人是希伯來人的族長亞伯拉罕。當他被召離開他的家鄉和親屬時，「耶和華對亞伯蘭說；『……我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福給他；那咒詛你的，我必咒詛他；地上萬族都要因你得福。』」（創世記12:1-3）因此這個沒有子女的希伯來人亞伯拉罕有希望獲得許多後代而成為一個大國，他的名字亦會變成非常偉大。再者地上的萬族都會藉著他而得福。

 4．亞伯和亞伯拉罕都採取與什麼一致的行動？他們的行動表明什麼？

⁴ 亞伯和亞伯拉罕都期望獲得他們所嚮往的東西。因此他們採取了與他們所懷的美好希望一致的行動。這種行動表明他們的確懷有信心。和希望一樣，信心是有一個基礎的。希望不僅是對一件東西的渴望，同時也包含預料會獲得這件東西的期望在內。信心並不僅是期望；不然信心便會和希望一樣或至少是希望的一部分了。但上帝的道卻將希望和信心當作兩件不同的事來談，雖然它們是彼此有關係的。

 5．（甲）希伯來書11:1對信心一詞所作的第一個定義是什麼？（乙）從這裡所用的希臘文「希普士他西斯」一字看來，信心是一種有形質的物體嗎？

⁵ 請留意《新世界譯本》的希伯來書11:1並沒有說信心僅是對所盼望的事物的期望，反之乃是說信心是對所盼望的事物作有把握的期望。當然，希伯來書11:1所用的希臘原文是「希普士他西斯」（hypostasis）一字，而這個字按照它在一個句子中的上下文可以具有好幾種不同的意思，例如（甲）基礎；根基；地基；自信心；勇氣；決心；堅定；保證；應諾；或（乙）充實的性質；本質；實際的存在，現實；真正的本性；精髓；（一個見解的）充分表現或擴大。a我們知道信心並不是一件有實質的東西；它並不是一件可以讓我們用秤稱量而可以感觸到的物體。它乃是心的一種品質，因為正如羅馬書10:10告訴我們，「人心裡相信就可以稱義。」

 6．關於所盼望的事物，「希普士他西斯」到底是什麼意思？

⁶ 因此當「希普士他西斯」一字被用來指信心時，它的意思是指希望的一個基礎，同時也指某種有力而能夠促使人採取行動的東西。因此正如《新世界譯本》的希伯來書11:1指出，信心乃是一種能夠促使人採取行動的期望，因為這種期望是有充分根據的；這種期望是有把握的。它並不會使人感覺躊躇不定，疑信參半。因此「希普士他西斯」乃是一種「有把握」的期望。

7,8．為什麼亞伯對於他所盼望的事物所作的期待是有充分根據的？

⁷ 亞伯究竟有什麼理由懷具一種「有把握的期望」呢？上帝在伊甸園裡對試探人類的惡者所說的話自然引起了亞伯的希望，但亞伯對於上帝會實現這個應許的期望是有把握的，有根據而不會落空的。怎會如此呢？

⁸ 亞伯見到發生在蛇身上的事證實了上帝的話:「你……必受咒詛比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。」亞伯也見到上帝所判處的懲罰執行在他的父母亞當和夏娃身上:他們被逐出伊甸園外，亞當需要困苦勞頓，汗流滿面維持家人的生活，夏娃則在「懷胎的苦楚」和產痛交襲下為亞當生兒育女，並且受到丈夫的轄制。（創世記3:14,16-19）亞伯也見到他的父母逐漸衰老而走向死亡，並且知道自己既是他們的後代，所以在過了相當時間之後也會死去。結果正如上帝對亞伯的父親所說一般:「園中各樣樹上的果子你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創世記2:16,17）亞伯見到上帝所作的警告或應許都是真實可靠的。

 9．亞伯懷著信心採取什麼信動？結果如何？

⁹ 因此很合理地，亞伯根據一些證明上帝真實可靠的已知事實建立了他的信心。他相信上帝說他的「女人」會產生一個後裔的應許是必定會實現的。引誘人類犯罪的惡者為人帶來了死亡；但女人的後裔卻會征服這個誘惑者而使垂死的人類有復得生命的希望。既懷有這樣的信心，亞伯於是怎樣呢？他將一隻牲畜獻給上帝作祭物。他從自己所牧養的羊群中選出一隻羊來宰了。亞伯殺羊的目的並不是為了想有肉吃，反之他的目的是要以一種比喻性的方式以祭牲的生命代替自己的生命。他的長兄該隱僅將一些沒有生氣的農產品獻給上帝。上帝拒絕接受該隱所獻的植物，但卻接受亞伯的祭牲。由此上帝向亞伯證明他獲得了上帝的嘉許。——創世記4:1-8

10．據希伯來書11:4指出，亞伯為了什麼而贏得上帝的嘉許？

¹⁰ 為什麼亞伯會獲得上帝的嘉許呢？因為亞伯對耶和華上帝具有信心，並且與這信心一致地獻上祭物。希伯來書11:4以此作為解釋信心究竟是什麼的第一個實例說:「亞伯因著信獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證；他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」

11．亞伯雖然死了，卻怎樣繼續發言？什麼「血所說的比亞伯的血所說的更美」？

¹¹ 亞伯後來因為他的長兄該隱妒忌他而被後者害死。（創世記4:8-12）雖然亞伯在基督降世之前四千年已死去，他所懷具的信心卻由聖經記錄下來，因此他以耶和華手下第一個見證人的身分繼續發言。亞伯的血並沒有救贖任何人，正如他所獻的羊的血亦沒有救贖任何人一般。他的血對耶和華發出呼求要向殺人犯該隱復仇。但上帝的「女人」底後裔所流的血卻呼求上帝對亞伯和所有像他一樣對這後裔的來臨懷具信心的人開恩。因此希伯來書12:24談及「新約的中保耶穌以及所灑的血，這血所說的比亞伯的血所說的更美。」亞伯憑著信心敬拜上帝而贏得了上帝的喜悅，所以他現今正等待上帝在新世界裡賜給他一項獎賞。——希伯來書11:6。

未見的實體顯然的證據

12．希伯來書11:1說信心也是什麼？為什麼這節經文所用的希臘文「艾倫各斯」一字用來指未見的實體非常適當？

¹² 可是，聖經說信心不僅是「對所盼望的事作有把握的期望」，同時也是「未見的實體顯然的證據」。「顯然的證據」這個詞句的希臘原文是「艾倫各斯」（élengkhos）。根據我們在以上提及的《希英字典》所作的定義，這個字的意思是:（甲）反證或反駁的論據；（乙）一般說來，盤問，考驗，審查，特別是為了反駁的緣故；（丙）目錄，清單。因此這個希臘字含有提出證明某件事，特別是一件與表面看來的情形相反的事，的證據之意。這種證據能使以前所未察覺的事顯明出來，由此駁倒了似是而非的偽證。藉著這種方式我們可以領會到一些不能看見而必須加以深究的實體。

13．在這方面哥倫布怎樣給我們一個很好的例證？

¹³ 讓我們以哥倫布（Christopher Columbus）為例說明這件事。如果哥倫布不是一個被禁止閱讀聖經的天主教徒而是一個猶太人，正如許多人所說一般，他很可能在以賽亞書40:22讀到地球是圓的:「上帝坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲；他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。」他也可能讀過約伯記26:7:「上帝將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。」哥倫布並不像今日的太空人一樣有機會在太空中環繞地球飛行而親眼見到地球的圓形。但憑著從（1）自然的理由（2）地理學家的理論，和（3）航海家的報導和傳說這三方面所獲得的證據，哥倫布在經過一番推理之後看出我們的這個地球必定是圓的。舉例說，他可以見到月球是圓的，月食也是圓形的；而且當船隻從遙遠的海平線上升起時，它們的桅必定首先出現，而船身則最後出現。這些現象將關於地球的一件事實很清楚地向他證明，雖然他並沒有見到這件事實。在這種顯然的證據推動之下，他向西航行而發現了西印度群島和南美洲。他的信心勝利了。

14．哥倫布所具有的是怎樣的信心？但希伯來書第十一章所舉例說明的卻是怎樣的信心？

¹⁴ 可是哥倫布的信心並不是一種屬靈的信心。這僅是一種科學的信心而已。憑著這種信心他為這個崇尚物質的世界和這個世界的神而效力。（哥林多後書4:4）但希伯來書第十一章給我們的歷史例證乃是一些憑著對聖經的信心贏得新世界之神耶和華的喜悅的人。他們所相信和仰望的並不是所謂的美洲新世界而是由上帝的「女人」底後裔所統治的新世界。希伯來書11:3說:「我們因著信就知道諸世界是藉上帝［的］話造成的，這樣所看見的並不是從顯然之物造出來的（是從不顯露的東西造出來的，《新約新譯修稿》）。」

15．這個世界一般崇尚物質的人怎樣表明他們沒有信心？但為什麼我們卻具有信心？

¹⁵ 這個世界許多崇尚物質的人聲稱他們無法相信有一個一向均存在和自虛無創出萬有的上帝。他們無法相信他們藉著望遠鏡和電子顯微鏡所見到的東西「是從不顯露的東西造出的，」那便是說，是由虛無創造出來的。但我們這些研究聖經的人卻由於我們所懷的信心的緣故無法看出「諸世界」或我們的肉眼所見的萬物怎可能將自己從虛無創造出來；在我們看來唯一的可能便是由一個擁有無限精力和智慧的全能上帝所造的。我們的眼並沒有瞎。我們能夠看見證明全能的上帝耶和華的確存在和一向均存在的「顯然證據」，因此「我們因著信就知道諸世界是藉上帝的話造成的。」——羅馬書1:20-23。

16,17．（甲）據彼得後書3:13指出，我們正等候什麼？為什麼？（乙）與此有關地，希伯來書10:8-10告訴我們希伯來人亞伯拉罕怎樣？

¹⁶ 我們的信心並不會使我們愚昧地輕信一些證據軟弱或不足的事。反之我們的信心是明智而以上帝那永無謬誤的道為根據的。憑著信心我們仰望上帝創造一個新的事物制度，在其中會有一個由他那榮耀的愛子，「曾藉他創造諸世界」的耶穌基督作王統治的「新地」（希伯來書2:5-9；1:2）正如彼得後書3:13說:「我們照他的應許盼望新天新地，有義居在其中。」希伯來書第十一章提及許多期待有義居於其中的新世界來臨的希伯來古人，其中之一是希伯來的族長亞伯拉罕。關於他希伯來書11:8-10告訴我們說:

¹⁷ 「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去，出去的時候還不知往那裡去。他因著信就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的。」

18．亞伯拉罕離開什麼地方？他住在什麼地方？與誰一起？為什麼聖經沒有提及以掃和他在一起？

¹⁸ 根據創世記11:31及使徒行傳7:2-5的記載，亞伯拉罕起初叫做亞伯蘭，他後來離開了迦勒底的吾珥，即大約兩百年前一班反對上帝的人將巴別塔建於其上的示拿地方。耶和華帶領他前往的「應許之地」後來證實為「迦南地」。（創世記12:1-9）他在當地生了若干兒孫，包括以撒和雅各在內。希伯來書11:9說亞伯拉罕和他的兒子以撒及孫兒雅各一同住在帳棚裡（見《新約新譯修稿》）；他和雅各大約同住了十五之久。雅各有一個孿生的長兄名叫以掃，但我們卻留意到聖經並沒有說亞伯拉罕和以撒，雅各及以掃居住在帳棚裡，也沒有說他和以撒及較長的孿生子以掃同住。希伯來書第十一章所簡述的乃是一班有信心的人的事跡，所以它之所以將以掃撇下不提顯然是因為以掃並不是一個有信心的人的緣故。事實亦表明他並不是。

19,20．（甲）以掃娶誰為妻？他搬到什麼地方去？（乙）以掃（或以東）的後代怎樣表明他們並沒有他們的祖先亞伯拉罕所懷具的那種信心？

¹⁹ 以掃並沒有在他的祖父亞伯拉罕的家族中揀選一個敬畏耶和華的女子為妻，反之他自作主張在四十歲的時候娶了迦南地方兩個信奉異教的赫族女子。（創世記26:34）許多年後，他的孿生弟弟雅各卻被他們的父親以撒派到迦南之北的敘利亞以便從亞伯拉罕的家族裡揀選一個女子為妻。（創世記28:1-8）當雅各在外地的期間，以掃離開了父親以撒而遷居到「西珥地去，就是以東地。」——創世記28:8,9；32:3；33:16。

²⁰ 當雅各回到父親以撒處之後，以掃遂在西珥地方定居下來；他的領土也包括西珥山在內（創世記36:1-9）上帝本已告訴雅各（或以色列）君王會自他的後代中產生；但在這件事尚未發生之前，以掃（或以東）的後代卻已設立了君王統治他們和建築城市作永久的定居之所。聖經告訴我們說:「以色列人未有君王治理以先，在以東地作王的記在下面:比珥的兒子比拉在以東作王，他的京城名叫亭哈巴。」其他的京城，為亞未得和巴烏。（創世記36:31-39；35:9-11）以掃並不想分擔上帝預言亞伯拉罕的後裔所必會遭遇的苦難:「你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。」（創世記15:13）以掃的後代並沒有仰望上帝在將來賜給他們一座城。因此他們捨棄了帳棚而定居在城市裡。

21．（甲）為什麼希伯來書12:15-17提出以掃作為一個鑑戒？（乙）為什麼希伯來書11:9提及雅各而沒有提及以掃？

²¹ 以撒的長子以掃曾藐視自己的長子名分而將其賣給他孿生的弟弟雅各。他並沒有信心。他對於「聖物」，例如上帝對亞伯拉罕所作的應許，毫不賞識尊重。（創世記25:29-34）由於這緣故希伯來書12:15-17提出崇尚物質的以掃作為一個鑑戒，說:「要謹慎恐怕有人［像以掃一樣］失了上帝的恩，恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來［他］要想承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉，這是你們知道的。」因此希伯來書11:9有充分的理由將以掃撇下不提而僅是說亞伯拉罕「僑居在應許之地做外人，在帳棚裡居住，同以撒雅各在一塊兒（以撒雅各就是同做後嗣而承受這同一應許的人）。」在生了許多兒女之後，雅各離開敘利亞而回到他的父親以撒那裡；他們聚居在一處直至以撒去世為止。甚至在此之後雅各也沒有建造城市。——創世記31:17,18；35:27-29。

22．亞伯拉罕，以撒和雅各在應許之地居留了多少年？為什麼？

²² 亞伯拉罕，以撒和雅各像外人一樣在「應許之地」總共僑居了215年（從公元前1943年至1728年）。為什他們要這樣行呢？因為他們仰望上帝為他們創建一座永久的城，一個他們會在其治下生活的天上政府。「因為，」希伯來書11:10論及亞伯拉罕說，「他等候那座有［真正］根基的城，就是上帝所經營所建造的。」

23．他們各自在外地僑居了多久？雖然僑居了這麼久，他們有見到上帝對他們所作的應許實現嗎？

²³ 亞伯拉罕本人曾以外人的身分在迦南僑居了100年。以撒寄居了180年，雅各則僑居了110年，直到他被他的兒子約瑟，當時埃及的宰相，召到埃及居住為止。亞伯拉罕的故鄉，迦勒底人的吾珥城，在當時是一個具有高度文明的城市，他在那裡原本享有各種舒適和過著安定的生活。他並沒有必要繼續在異地過者游牧生活。從一處流浪到另一處和居住在帳篷裡。雅各為什麼要離開敘利亞的哈蘭城而回到信奉異教的迦南再度與他的父親以撒過游牧的生活呢？為什麼亞伯拉罕，以撒和雅各沒有懷著物質主義的人生觀思念戀慕迦勒底的吾珥城的種種舒適和賺錢機會呢？為什麼他們沒有放棄在異地流浪的艱苦生活回到這個屬地的城市去呢？不論他們在迦南僑居了多久，他們始終沒有見到上帝實現他的應許將這塊地方賜給他們。他們究竟為什麼要聽從上帝對亞伯拉罕所發出的呼召以致最後均老死於異鄉呢？希伯來書11:13-16告訴我們為什麼:

24．希伯來書11:13-16說他們為什麼沒有離開迦南回到吾珥去？

²⁴ 「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是［屬於］天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥，因為他已經給他們豫備了一座城。」

25．（甲）他們若回到吾珥去便會怎樣？（乙）他們所仰望的「城」其實是什麼？他們會怎樣實際和這「城」發生接觸？

²⁵ 他們若回到迦勒底的吾珥城而再度成為這個城的一部分又如何呢？這樣他們便會失去耶和華賜給他們的寶貴應許了。他們會將他們與耶和華的關係破壞無遺，於是他們的生命便會遭受毀滅的結局。但他們的信心使他們繼續服從耶和華的指引而沒有回到吾珥去。他們向前瞻望而沒有向後回顧。他們將希望寄托在一個比地上的吾珥城更美的地方。他們仰望一個屬天的城，一個在天上的政府，即由上帝的「女人」底後裔作王統治的上帝王國。今日迦勒底人的吾珥城情形如何呢？僅是由考古學家在不久之前發掘出來的一堆廢墟而已。但上帝為亞伯拉罕，以撒和雅各所預備的屬天之城——他的王國——又如何呢？自從1914年以來它已開始在天上掌權了。不久它便會將現今這個陳舊的世界事物制度毀滅而執掌全權統治這個地球，於是亞伯拉罕，以撒和雅各便會從死裡復活而生活在這個屬天的政府之下，因為上帝並不以他們為恥。——路加福音20:37,38。

我們是那一種人？

26．和上述的古人比較起來，我們向自己提出一些什麼問題？為什麼我們希望我們的答案和希伯來書10:38,39所作的一樣？

²⁶ 今日我們是那一種人呢？我們若是耶和華手下的基督徒，我們會是像褻瀆聖物的以掃（以東）一類的人嗎？絕不能！那末我們是否像亞伯拉罕，以撒和雅各這些勇往向前義無反顧的希伯來籍耶和華見證人一樣呢？若是的話，既然自從我們初信的日子以來，不論那是在多久之前，我們已經進至如今的地步了，我們便應該決心絕不回到這個充滿物質至上主義和偽宗教的舊世界裡去。我們應該使希伯來書10:38,39所說的話也適用在我們身上:「『我的義人會由於信心而存活。』『他若退縮，我的心便不喜悅他。』但我們並不是退縮以致遭受毀滅的那種人，反之乃是具有信心而得以保存生命的那種人。」（譯自NW）

27．因此我們所關心的是什麼？我們若退縮便會怎樣？

²⁷ 我們所關心的乃是使上帝的心喜悅。我們希望在他面前持有一個公義的地位，並且藉著信心證明我們有資格存活。信心絕不容許我們退縮。退縮乃是為了避免某些令人痛苦或不愉快的事物而作的本能退卻。退縮是由恐懼所引致的。希伯來書10:38,39所用的「退縮」一詞的希臘字也被古代的希臘文作者用來指畏懼和因為恐懼而退卻或躲藏起來的意思。b我們若退縮便會使我們的生命遭受永遠毀滅的結局。——馬太福音10:28。

28,29．（甲）退縮有什麼危險？這可能怎樣開始？（乙）對於這樣行的人，希伯來書5:11至6:3說了些什麼話？

²⁸ 我們的退縮可能好像一項細微的收縮一樣僅產生一條皺紋。但這便是危險的地方，因為我們很可能並不察覺我們正開始走向永遠的毀滅。這種退縮可能是我們因為進步需要我們付出努力的代價而不願如此行。這有如一個不願長大負起責任的孩童一般；他只想永遠作一個無憂無慮的小孩以致別人不得不代他負起他所應盡的責任。舉例說，為什麼希伯來書的作者要不憚煩地將一些比悔罪，相信上帝，各種浸禮，按手禮，復活，上帝的永遠審判等教義深奧複雜一點的道理詳細向人解釋呢？因為許多希伯來籍的基督徒想繼續在靈性上作嬰兒而只吸收像乳汁一般的簡單道理；他們的聽覺如此遲鈍以致他們無法了解別人所說的話或講解的道理。因此希伯來書5:11至6:3告訴他們說:

²⁹ 「我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。看你們學習的［時間］，本該作師傳，誰知還得有人將上帝聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。唯獨長大成人的才能吃乾糧，他們心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到［成熟］的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠上帝，各樣洗禮，按手之禮，死人復活以及永遠審判各等教訓。上帝若許我們，我們必如此行。」

30．上帝怎樣的確容許我們如此行？因此所有在靈性上尚是嬰兒的人應該怎樣？

³⁰ 上帝的確容許我們如此行，因為他讓我們繼續生活下去，而且尚未將這個世界毀滅。既然上帝仁慈地讓我們有這樣的機會，我們願意「竭力進到成熟的地步」嗎？我們願利用這段時間在靈性上長大成人以求不但能夠教導別人認識「基督道理的開端」或「根基」的信仰，同時也有能力向人講解「難以解明」的深奧道理嗎？鑑於我們認識真理的日子之久，我們是否因為自己仍舊僅能了解像乳汁一般的初步聖經道理，或至今尚未將「心竅習練得通達」而能夠在小組裡及組織之外感興趣的人家裡教導別人以致感覺慚愧呢？我們若因為自己在靈性尚未長成而真正感覺慚愧，我們便應該採取積極的步驟加以補救，這樣行和我們繼續生存有莫大的關係。

31,32．（甲）對靈性上的嬰兒說來，採取積極的行動是什麼意思？（乙）為了警告我們提防這種懷習慣，希伯來書10:23-27對我們說了一段什麼話？

³¹ 採取積極行動的意思自然不是繼續阻礙我們在靈性上的長進或因為前頭有些困難需要我們不斷努力才能克服就膽怯退縮。相反地，採取積極的行動的意思其實並不僅限於個人努力研讀聖經。這同時也需要我們參加聚會和耶和華見證人的新世界社會一同研讀；我們也必須考慮到這些聚會。我們若不必要地錯過與耶和華在現代的基督徒聚會聯絡的機會，我們便會開始開倒車了。我們若繼續如此行，最後便會變成習慣。希伯來書10:23-27告誡我們千萬不要養成這樣的惡習，並且將理由告訴我們。它說:

³² 「要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，即知道那日子鄰近，就更當如此。因為我們得知真道以後若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」

33．我們若故意錯過聚會，我們便等於對希伯來書2:1的吩咐怎樣？我們可以怎樣防止自己偏離真理？

³³ 我們若故意錯過激發我們的愛心和鼓勵我們行善的聚會，我們其實等於怎樣呢？我們有遵照希伯來書2:1的吩咐「越發鄭重所聽見的道理」嗎？抑或對我們從上帝的兒子所聽到的教訓漫不經心？即使我們在家裡用很多時間研讀聖經，我們若不經常參加聚會便可說是沒有「越發鄭重所聽見的道理」為了防止我們逐漸走向毀滅，我們必須因為上帝的兒子的重要性而留意他的教訓。

34．為了成全我們的信心，我們必須仰望誰？因此為什麼古代的希伯來人在信仰方面尚未能成為完全？

³⁴ 我們若想成全自己的信心而永遠保存我們的生命，我們就真正必須對上帝的愛子基督耶穌予以適當的注意，我們必須仰望為我們的信心創始成終的耶穌。」在他降世為人之前許多古代的希伯來人已相信彌賽亞會來臨而熱切期待他的出現。但由於他們對許多與彌賽亞有關而在當時尚未應驗的預言未能了解，他們對他的信仰在許多方面尚有所欠缺。甚至天上的天使也想知道這些關於彌賽亞或基督的預言究竟會怎樣獲得應驗。（彼得前書1:10-12）因此他們的信仰尚未成為完備。

35,36．在誰降世之後完備的信仰才真正來到？怎會如此？

³⁵ 可是，當耶穌基督來到地上，向人傳道，被人處死，復活成為靈體，然後回到天父那裡在上帝的右邊坐下時，許多關於他的預言均獲得了詳細的應驗，而這些預言是以前的人所無法了解的。從這時起，人對彌賽亞或基督的信仰才由歷史事實加以補足。因此信仰，那便是說，對基督和他與上帝的關係的正確信仰，是隨基督而來到的。鑑於這件事實，加拉太書3:23-25（《國語新舊庫譯本》）對一度處於摩西律法之下的希伯來人說:

³⁶ 「信仰未來以前，我們被看守在律法之下，直圈到那信仰顯明出來。這樣看來，律法是我們的蒙師，引我們歸於基督，好叫我們由於信仰斷為公正。可是信仰既然來到，我們從此不在蒙師［摩西律法］的手下。」

37．對我們的信心說來耶穌是我們的什麼？因此什麼是隨他而開始的？

³⁷ 由於這件事實，對我們的信心說來，耶穌的確可說是我們的領袖，先驅和元帥。憑著這種身分，他忠心地遵行上帝的旨意使許多關於彌賽亞的預言獲得應驗，並且由此澄清了我們對這些聖經預言的信仰。正確的信仰是隨耶穌基督而開始的——在十九世紀之前。

38．他怎樣自那時起一直努力使他的門徒的信仰成為完全？

³⁸ 直到他在復活之後第五十日，即公元33年的五旬節，從天上上帝的右手邊將聖靈傾澆在他在耶路撒冷的希伯來籍門徒身上，耶穌一直努力使他們對他的信仰成為完全。當他在公元36年將聖靈傾澆在第一批未受過割禮的非希伯來籍信徒身上時，他使更多的人在對他的信仰方面得以完全。（希伯來書2:4）他繼續從天上與他在地上的門徒直接交通，直至使徒約翰寫成他的福音，書信和啟示錄為止；在這段時期內他一直使他們的信仰成為完全而足以使他們得救。在今日，藉著他在過去大約九十年來為了對他在地上的門徒應驗聖經的預言而採取的行動，他使我們的信仰也得以成為完全，由此我們不但能夠應付我們這個時代的需要，同時也能夠為自己贏得永遠的救恩。

勇往向前！

39．因此我們當前的要務是什麼？與此一致地，希伯來書12:1-4吩咐我們怎樣？

³⁹ 因此我們當前的要務便是不要退縮或甚至向後回顧。能夠保存我們生命的明智途徑乃是勇往向前！希伯來書12:1-4告訴我們說:「我們既有這許多的見證人如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫出容易纏累我們的罪，存心忍耐奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊，那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。你們與罪惡相爭還沒有抵擋到流血的地步。」至少你尚未達到需要為了忠心為耶和華作見證而流血捨命的地步。

40．在基督之前的許多見證人當中我們應該記得什麼古代的希伯來人？為什麼？

⁴⁰ 在基督之前「許多」憑著信心贏得上帝喜悅的人當中，請記得忠心的族長亞伯拉罕。他並沒有在任何城市定居下來，或在這個舊事物制度裡建築一個城市作為永久的居所。反之他盼望一個具有永久根基的城，一個由上帝所建立和創造的城。因此他繼續在各地流浪，僑居在帳篷裡而不肯屬於地上的任何城市。——希伯來書11:9,10,15,16。

41．在這方面耶穌又如何？像希伯來書13:12-15所說一般，我們決心怎樣？

⁴¹ 上帝的兒子也沒有以地上的任何城市作為他永久定居之所，他甚至沒有將擁有聖殿和祭壇的耶路撒冷視為如此。當我們仰望他時，我們的決心應該像希伯來書13:12-15所說的一樣:「耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣我們也當出到營外就了他去，忍受他所受的凌辱。我們在這裡根本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。我們應當靠著耶穌常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」

42．由於我們正來到什麼地方，我們今日更應該如此行？

⁴² 現在我們應該更加努力如此行。那「將來的城」和「常存的城」已經鄰近了！這乃是上帝的王國和屬天的耶路撒冷；自從外邦人的時期在1914年結束以來，這個王國已建立起來了。因此保羅在十九世紀之前所寫的話在今日對我們更為適用:「你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷；那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝。和……新約的中保耶穌以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」（希伯來書12:22-24）我們所歸附的這個天上的王國乃是一個「不能震動的國。」在現今這個舊世界的「末期」中，耶和華上帝正震撼天地以便將這個毫無信心的事物制度除去，但他的王國卻會安全渡過這段動盪的時期。——希伯來書12:26-28。

43．關於馬太福音24:14，我們現在可以怎樣「越發鄭重」留意上帝的兒子的話？

⁴³ 正如耶穌所預言，今日關於這個業已建立的王國的好消息正在傳遍普天下以便在世上萬國未被上帝擊成粉碎而永遠除去之前對它們作一個見證。（馬太福音24:14；馬可福音13:10）讓我們「越發鄭重」留意上帝的兒子所說的這個預言而盡力直接參加其應驗。要憑著信心如此行。要努力傳道！

44．我們在今日特別需要具有什麼品質？這會帶來什麼恆久的好結果？

⁴⁴ 今日乃是我們最需要有信心的時候。我們需要增加我們的知識和了解以強化我們的信心，並且藉著教導別人而證明這種信心，我們那正在成為完全的信心必定不會容許我們向後退縮以致為我們的生命帶來永遠的毀滅。我們那成為完全的信心則會使我們贏得上帝的保護而永遠保存我們的生命。在什麼地方呢？在新的事物制度裡，在這個制度的「新天」之下，統治「將來的世界」的並不僅是天使而是上帝最主要的兒子，我們的元帥和信心的成全者耶穌基督。

［腳注］