為什麼有兩個承受王國統治權的約？

一個約就是由兩方所作的一項同意協定或是由一方應許另一方要作成某一件事的法律諾言。一旦以一種合法而有約束性的方式訂好了之後，便看來似乎沒有理由再將一個約予以重覆或覆述了。然而在聖經裡，我們卻讀到上帝為了將王國統治權賜給他的兒子耶穌基督而曾立了兩個約。一個約是通過大衛而立的，另一個則是與由麥基洗德預表的基督耶穌訂立的。為什麼會這樣呢？這兩個約是完全相同的嗎？

大衛的約

上帝與大衛王立的約，其中有部份如下:「你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。……你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」——撒母耳記下7:12-16。

忠貞地遵守著這項應許，耶和華自此以後一直留意使那些坐在地上耶路撒冷的寶座上代表他統治的人在血統上都是大衛的子孫。這種情形一直繼續到惡貫滿盈的西底家王的日子，這時耶和華宣佈說這個預表性的王國會「必不再有，直等到那應得的人來到。」這位應得的人就是上帝的兒子。他由處女馬利亞所生，出自大衛的世系。因此當天使加百列宣告他誕生時適宜地說:「主上帝要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡。」——以西結書21:27；路加福音1:32,33。

在這個約中上帝究竟對大衛的後代作了些什麼特別的應許呢？只是嚴格地指坐在一個地上寶座上統治的權力而已。除此之外，它並沒有應許其他的事；所以他的後代除此之外並不能承受其他的東西。甚至耶穌自己的使徒對此事也持有這種了解，這可以從當耶穌從死裡復活披上肉身向他們顯現時，他們向他所提出的問題看出來。當時他們問道:「主阿，你復興以色列國，就在這時候嗎？」他們仍然期望那在公元前607年傾覆的屬地大衛之家的王國會復興；因為這正是他們對上帝在大衛的約中之應許所持之瞭解。——使徒行傳1:6。

在這一次談話中，耶穌勸告他的門徒「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。」（使徒行傳1:4）此後不久，在公元33年五旬節那天，耶穌將上帝的聖靈傾澆在他們身上，藉此實現了這個應許，從那時起，他們才開始徹底地明瞭屬靈的事。使徒彼得在聖靈的力量之下啟導他的聽眾認識耶穌的地位比他在地上的先祖大衛更優越，說:「上帝已經叫他［耶穌］復活了……他既被上帝的右手高舉。……大衛並沒有升到天上，但自己卻說，『主［耶和華］對我主說:「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」』」（使徒行傳2:32-35）由此我們可以明白地看到耶穌會獲得遠比大衛所持有的屬地寶座更優越的東西。他的王國將是屬天的，並持有統治全地的權力。

大衛自己在受感示下表示日後上帝的兒子所持有的會遠比他自己所能傳給他的更多，因此他預言性地將這位子孫稱之為「我主」。（詩篇110:1）關於這一位所承受的王國，但以理書7:13,14預言道:「我在夜間的異像中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度、使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的不能廢去，他的國必不敗壞。」

所以，當耶穌忠心地完成他在地上的傳道職責之後，上帝「使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的連來世的也都超過了。」（以弗所書1:20,21）在那時候公元33年，詩篇110:1的話便適用了，它說:「耶和華對我主說:『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」然後經過了將近十九個世紀，在「指定列國時期」結束或公元1914年的時候，上帝進一步對他的王兒發出了記載於該詩篇下一節的命令說:「你要在你仇敵中掌權。」所以耶穌的王位遠超過了大衛的王位。

承受屬天王國的約

耶穌的統治地位還包括了其他的東西在內嗎？不錯。正如大衛受感示在同一篇詩的第四節說:「耶和華起了誓（決不後悔）說:『你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司！』」（詩篇110:4）那末，在此乃是上帝所作的另一個關於將來之彌賽亞的合法應許，上帝並發了誓，這個應許於大衛的時候首次被記錄下來。耶穌的王國不但會比大衛的優越，而且他還會身兼君王與大祭司的職位，這是在大衛的約之下絕不可的事，因為上帝賜給以色列人的律法將王權與祭司的職份嚴格地劃分開來。這種由麥基洗德所持有之特殊職位的性質本身便使其成為了一種不能傳給任何屬人繼承者的東西。這種身兼君王祭司的職份不再存在直至在上帝所安排中適當時候來到，而上帝將耶穌立為一個屬靈的君王和祭司。為了這緣故，在聖經裡甚至沒有再提及這件事直至保羅在公元61年左右寫信給希伯來的基督徒時才在信中論及這事。

也許有人會提出異議說，「可是，既然麥基洗德也不過是一個人像大衛一樣，那末，我們怎麼能說一個承受君王兼祭司職位的約將一個屬天王國的權柄和祭司職份賜給了耶穌呢？」耶穌並不是麥基洗德的後裔。可是從麥基洗德當時的環境看來似乎上帝曾對之作過準確的安排，以表達其預言性的目的。它們表明了麥基洗德的職份不是憑人的關係而得的。保羅在希伯來書7:3將這些環境事實暗示出來說:「他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與上帝的兒子相似。」因此，耶穌之成為上帝的大祭司亦非憑任何人的關係；它亦與他的族譜無關。當耶穌在地上為人的時候，他絕不能成為一個猶太的祭司，因為直至他死時律法的約仍然有效，它嚴格地規定了猶太的祭司職份歸屬於利未支派的亞倫家系。但是耶穌成為了一個屬靈的祭司。

再者，使徒保羅明白耶穌唯有藉著死亡並昇到天上坐在上帝的右邊才能完成這項屬靈的職份。保羅將大衛論及麥基洗德的話應用在非自立或自取榮耀的耶穌基督身上這件事實便表明了這點；「如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說，『你是我的兒子，我今日生你』的那一位。就如經上又有一處說:『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」——希伯來書5:5,6。

因此，既藉著死亡和復活昇上天上並證明了他的忠心，耶穌表明了他配得遠較猶太族國王的利未祭司更偉大崇高得多的職位。在這約中奠下了耶穌在天上作君王兼祭司的職權基礎。——希伯來書7:4-17。

耶穌表明地上有144,000人會被召到天上，與耶穌基督成為共同的統治者。他在死亡的前夕對他曾首先呼召來承受如此一項崇高希望的使徒們說:「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。」（路加福音22:29,30）這144,000個王國的後嗣都非直接是大衛王的後代，所以他們不能憑血統承繼他的寶座。他們並沒有與大衛一同被包括在王國的約之內。可是，正如大衛曾統治血統上的以色列的十二支派，他們亦將與基督一同統治由「以色列十二支派」所預表的人，那就是說在千禧年中生活在地上的全人類。

這些與基督一同作王與祭司的共同後嗣並非由於他們有血統上的繼承權，而是由於得到上帝的選召和膏立。正如使徒彼得所說，他們成為「有君尊的祭司。」（彼得前書2:9）即如在君王兼祭司的約中所描述的一般，他們與基督一同成為了掌權統治的祭司。聖經論及他們說:「他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」——啟示錄20:6。

那麼，承受一個屬地的王國的大衛之約又如何呢？它已終結了嗎？絕不然，即如加百列天使所預言，基督要作「雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」不過這項王權將由上帝所立那位身兼祭司職的統治者憑著王兼祭司之約的安排從天上施掌王權而普及地上。這種情形會繼續多久呢？他是「照著麥基洗德的等次永遠為祭司的。」因為大衛的王國之約與屬天王兼祭司之約共同保證了人類將會在一個新事物制度中享受一些遠勝過人所經歷過的各種幸福。