為地球的新王積聚財富
「智慧的臣子蒙王恩惠，貽羞的僕人遭其震怒。」——箴言14:35。
1．一個怎樣的人將殺戮仇敵的命令置於預言性的比喻所論及的國王口中？
「至於我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧。」國王的這段話無疑應該使那些被他判決的人心驚膽戰！但這段話是誰說的呢？說話的是一個被大多數人認為永不會發出這樣一項嚴厲命令的人。他將這段話置於他在比喻裡論及的一個國王口中。但是他其實談及自己，因為他便是比喻中為國王所影射的人。——路加福音19:27。
2．（甲）當時耶穌正前往何處？他打算怎樣行？（乙）耶穌下橄欖山時在途中作了什麼對耶路撒冷不利的預言？
2 當時耶穌基督在耶路撒冷之北大約十四英哩的耶利哥城，時間是公元33年春天的尼散月初。耶穌渡過約但河進入耶利哥城，並在該城過了一夜。他正前往耶路撒冷。他打算在猶太人的逾越節之前五日，即尼散月九日星期日，他以凱旋的方式騎驢進入聖城。當這凱旋的行列向前進發之際，他與門徒在下橄欖山時停下來為耶路撒冷城哀哭，說;「巴不得你在這日子知道關係你平安的事，無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡面的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道［鑑察］你的時候。」——路加福音19:41-44。
3．耶穌所預言的殺戮在什麼時候發生？規模大到什麼程度？
3 耶穌是否在此描述比喻中的國王怎樣把反對他作王的人處決呢？後來的發展顯示，當耶穌以凱旋方式進入耶路撒冷時，這城並不承認他是君王而歡迎他。五日之後，在逾越節的日子，耶路撒冷城裡耶穌的仇敵將他在城外一條木柱上釘死，彷彿他是個死有餘辜的罪犯一般。羅馬總督本丟·彼拉多在柱上掛著一個牌子，分別以希伯來文、拉丁文和希臘文寫道:「猶太人的王，拿撒勒人耶穌，」但耶穌的仇敵卻對此大表反對。（約翰福音19:17-22）他們控告耶穌褻瀆他們的上帝及反叛羅馬帝國，因此他們不想任何人將耶穌稱為他們的王。三十三年之後他們自己也反叛羅馬，但卻不是為了擁護耶穌為他們的彌賽亞君王而是為了實現他們自己對彌賽亞所懷的野心。他們反叛羅馬之後的第五年，耶穌所預言的可怖災劫果然臨到。在羅馬軍隊圍城和耶路撒冷遭受毀滅期間，總共有一百一十萬猶太叛徒喪生，只有97,000人苟全性命而被擄到外地去。
4．（甲）耶路撒冷所遭受的殺戮預表什麼？（乙）我們現在必須怎樣行才能避免在這場殺戮中喪生？
4 可是，羅馬人在公元70年將耶路撒冷和其中的聖殿摧毀之後，耶穌基督並沒有在巴勒斯坦或世界各地強迫剩下的猶太人以他為王。在此之後有許多世紀的時候巴勒斯坦繼續受羅馬帝國所統治。因此，耶路撒冷城中反對基督的猶太人在公元70年被信奉異教的羅馬人所殺戮顯然僅是預表或影射未來一項規模龐大得多的殺戮;屆時地上所有不願奉復臨的耶穌基督為地球的新王的人都會被處決。在不久的將來——這個日子已很近了——復活得了榮耀的耶穌基督會實現他所說的比喻，吩咐手下的天使將地上的仇敵帶到他面前殺掉，因為他們執迷不悟地與他的王國為敵。這意味到今日我們正生活在一個危險的時期;我們必須確知自己是否與基督的王國為敵。藉著現在就採取正確的立場，我們可以在將臨的殺戮中保存性命。
比喻
5,6．耶穌的門徒期望他在耶路撒冷怎樣行？因此他為了什麼緣故對他們設一個比喻？
5 為了幫助我們在現今採取正確立場，我們最好查考一下耶穌基督於公元33年初春在耶利哥所說的比喻以求了解其真意。由於耶穌在稅吏長撒該家裡留宿，這個受人鄙視的稅吏成為耶穌的信徒而承認他是猶太人的彌賽亞。（路加福音19:1-10）因為耶穌決意要上耶路撒冷，他的門徒以為他會在耶路撒冷宣布自己是彌賽亞，並且復興以色列國而將統治權從羅馬帝國手中奪回。為了打消門徒所懷的這個錯誤見解，耶穌基督說了一個比喻以表明他的王國還有很久才會來臨。
6 關於這個比喻，我們讀到:「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為上帝的國快要顯出來，就另設一個比喻說:『有一個貴胄往遠方去，要得國回來。』」——路加福音19:11,12。
7．（甲）耶穌在比喻裡怎樣表示他還有很久才會「得國」掌權？（乙）耶穌怎樣的確是個「貴胄」？
7 耶穌在此暗示他尚未擁有王權;他須要到很遠地方才能獲得這權柄。既然在一千九百年前交通相當緩慢，到遠地來回一次表示一段很長的時間。耶穌並不是到耶路撒冷這麼近的地方（距離耶利哥僅十四英哩）去承受他的「貴胄」身分所賦予他的王權。（路加福音19:12）雖然耶穌以前是拿撒勒城一個低微的木匠。他卻的確是個「貴胄」。他是以耶路撒冷為國都的大衛王的嫡親後裔。既擁有這樣的身分，他有權承受大衛的王國，以耶路撒冷為都而統治全以色列。耶穌憑著上帝的能力施行了許多神跡，因此他的門徒以為上帝的彌賽亞王國行將以神奇的方式顯現出來了。他們以為上帝會將耶穌立為以色列國的君王，使他們的國土不再受羅馬人所統治。這樣上帝的彌賽亞王國遂可以立即建立起來。但是耶穌卻知道上帝的王國並非如此臨近。這個王國並不會在他抵達耶路撒冷時建立。——路加福音3:23-31;馬太福音1:1-17。
8,9．（甲）所牽涉到的時間只是上羅馬的往返時間嗎？為什麼不是？（乙）耶和華對耶路撒冷的西底家王所說的話怎樣表示王權是他所授予的？
8 所牽涉到的時間也不是從巴勒斯坦到意大利的羅馬，然後再返回耶路撒冷所需的時間。耶穌基督並不是要去羅馬承受王權。他的王權並非來自該撒或羅馬的元老院。這件事實由後來在逾越節的日子發生的事痛苦地表明出來。在那天耶穌被羅馬兵士以自立為王的叛亂罪名釘死在柱上。耶穌前往承受王權的「遠方」乃是將耶穌的祖先大衛的彌賽亞王國建立起來的統治者所在之處。這位統治者便是耶和華上帝，他所在之處則是天上。耶和華曾表示他會將王權賜給大衛王的合法後裔。在耶路撒冷的西底家王於公元前607年失去王位之前不久，上帝對他說:
9 「當除掉［王］冠，摘下冕，景況必不再像先前。要使卑者升為高，使高者降為卑。我要將這國傾覆、傾覆而又傾覆，這國也必不再有，直等到那應得的人來到，我就賜給他。」——以西結書21:26,27。
10．為什麼耶穌像貴胄一般到「遠方」承受王權並非僭越或狂妄？
10 耶穌基督決心像比喻中的貴胄一般長途跋涉到「遠方」承受王權;他這樣行絕非僭越或狂妄。在他的母親，出自大衛王系的馬利亞，行將孕育他之前，天使加百列對馬利亞論及她未來的兒子耶穌說:「他要為大，稱為至高者的兒子，主上帝要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」（路加福音1:31-33）上帝必須施行一個奇跡將這位「至高者的兒子」的生命從天上轉移到地上來。現在耶穌基督會怎樣返回天上以便從他的天父手中獲得大衛的王國呢？
11,12．（甲）什麼奇跡使耶穌能夠到「遠方」承受王權？（乙）為什麼耶穌的復活並非僅是我們個人的見解？
11 上帝訂了一條無可更改的律則:「血肉之體不能承受上帝的國。」（哥林多前書15:50）顯然上帝必須施行另一個奇跡使耶穌基督返回天上到至高的權威面前承受這王國。顯然耶穌必須捨棄他的「血肉之體」。他必須犧牲他那完美屬人的生命作為祭物。但僅是犧牲生命而死亡並不會使他返回天上。上帝必須使他那捨命作贖價的愛子復活過來．，但不再是一個屬於「血肉之體」的兒子。耶穌必須成為上帝屬靈的兒子，具有一個為人目所不能見，但卻可以為天上的眼目所見的屬靈軀體。因此全能的上帝耶和華不但必須施行奇跡，將他那捨命作祭物的兒子復活過來，同時必須將耶穌復活成為具有不死性和不朽性的靈體。這正是耶和華所行的事。這絕不是我們個人的私見，反之使徒彼得寫道:
12 「基督只一次地為了罪受死，以義人代替不義的人，使他能夠引領你們到上帝面前。他在肉身被處死，但在靈裡被復活。他也在這種情況中去向監獄裡的靈傳道。」——彼得前書3:18,19，《新世》。
13,14．（甲）耶穌在「血肉之體」中死去之後去到什麼地方？（乙）我們怎麼知道耶穌復活之後是否立即起程前往比喻所說的「遠方」？
13 當然，耶穌在「血肉之體」中死去時，他並沒有去到比喻所說的「遠方」意即他天父的面前。當時他已真正死去，他的軀體被置於一個墓穴裡;因此在部分的三日期間，耶穌在猶太人稱為希屋爾和希臘人稱為海地司的地方。耶穌在死後第三日;復活成為靈體時，他持有他所犧牲的屬人生命的價值，但是他並沒有立即啟程到「遠方」去。同一日他在墓穴的園中向抹大拉的馬利亞顯現，並對她說:
14 「不要［拉住］我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，『我要升上去見我的父，也是你們的父;見我的上帝，也是你們的上帝。』」（約翰福音20:17）在此之後的四十日，他繼續隱形地留在地球附近，有時化作人形向門徒顯現以證明他已從死裡復活過來了。——使徒行傳1:1-5。
15,16．（甲）耶穌復活之後在何時啟程前往「遠方」？當時有什麼見證人？（乙）他在什麼時候必然已抵達「遠方」？彼得怎樣證實這點？
15 耶穌基督復活之後升回天父那裡時便是他啟程往「遠方」去的時候。這件事發生於他從死裡復活之後的第四十日。當時有若干門徒在橄欖山上目擊耶穌所化成的人形冉冉上升，然後在空中消失;站在他們旁邊的兩位天使問道;「加利利人哪，你們為什麼站著望住天空呢？這從你們中間被接到天上去的耶穌，你們看見他怎樣升上天去，他將以同樣的方式回來。」（使徒行傳1:11，《新世》）我們不知道耶穌基督在靈界花了多少時間才抵達比喻所說的「遠方」但必然在十日之內或在公元33年的五旬節之前，在那一天上帝將聖靈傾澆在耶路撒冷城中基督的門徒身上。在上帝感示之下，使徒彼得對幾千個留心聆聽的猶太人說:
16 「大衛並沒有升到天上，但自己說，『［耶和華］對我主說:「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」』，故此以色列全家當確實的知道，你們釘［死］的這位耶穌，上帝已經立他為主為基督了。」——使徒行傳2:34-36。
「你們去作生意，直等我回來」
17．耶穌的比喻怎樣表示他的門徒在與他分離的悠長時期中會在地上做些什麼事？
17 因此耶穌基督必定會再來——但這次卻帶著王權而來。耶穌因為門徒「以為上帝的國快要顯出來」而設的比喻顯示耶穌基督會像「貴胄」一般離開一段很長時期。（路加福音19:11,12）那末，當他的門徒等待他「得國回來」之際，他們應當怎樣行呢？耶穌離開門徒之前並非沒有留下任何訓示，以致他們不知如何是好。反之，耶穌的比喻表示他會留下明確的訓示。關於離家遠行的貴胄，我們讀到:「［他］便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子，說，『你們去作生意，直等我回來。』」——路加福音19:13。
18．（甲）根據不同的聖經譯本和《助人了解聖經的工具》一書，十錠銀子的價值如何？（乙）主人吩咐奴僕怎樣運用這些銀子？
18 《美國譯本》（英文）表明古代一錠銀子的價值而將這節經文譯為:「他召了十個奴僕來，給他們每人二十塊錢，吩咐他們在他去了之後用這錢做生意。」摩伐的譯本則將銀子化作美國的幣值，說:「他首先召了十個僕人來，給每人一張五鎊的鈔票，吩咐他們說，『拿這作生意，直到我回來。』」1970年出版的《新英文聖經》將一錠銀子的價值定為一「鎊」。《新美國聖經》則不下定論，只是說貴胄給僕入「十個單位的錢」1971年出版的《助人了解聖經的工具》一書認為在第一世紀一錠銀子的價值相當於14.094美元。在耶穌的日子這是相當大的一筆錢;這相當於100塊錢，雖然只等於一他連得銀子（845.64美元）的六十分之一。無論一錠銀子在今日價值如何，貴胄的十個奴僕均應該將其用來作生意以便為未來的君王積財。
19．「十個僕人」預表誰？「十錠銀子」預表什麼？
19 耶穌的比喻所說的十個奴僕預表主耶穌的門徒。復活了的耶穌在公元33年的五旬節之前十日升回天上之前將什麼交託給門徒照料呢？當耶穌在髑髏地被釘死時，他失去了地上任何有價值的物質資財。他在死後第三日復活時，甚至他的裹屍布也留下在墓穴裡。（約翰福音20:6,7）那末耶穌擁有什麼東西在升到天上的「遠方」之前託付給他的門徒呢？他所擁有的是一些像十錠銀子一樣具有價值的東西;根據這種東西，耶穌的門徒可以增加未來的彌賽亞君主的「財富」。既然這並不是物質的東西，它是沒有實體的，但是它卻真正存在。這是什麼呢？耶穌在以色列國內從事公開傳道工作的三年半期間使人們對上帝的彌賽亞王國所發生的興趣。
20．（甲）耶穌的門徒可以利用的活動範圍（彷彿運用十錠銀子作生意一般）具有什麼可貴的品質？（乙）一個奴僕和耶穌自己怎樣表示這個活動範圍具有有用的價值？
20 不錯，十錠象徵性的「銀子」代表耶穌所努力從事的教人和傳道工作在猶太世界中所產生的影響，使耶和華的選民願意接納耶穌為上帝所應許的彌賽亞。對耶穌的門徒來說，這是一塊準備好的田地;他們可以加強和培養猶太人的興趣，使他們樂於相信或承認耶穌是耶和華的受膏者，由於他們獲悉耶穌的教訓和他如何應驗了聖經的許多預言。藉著致力於耶穌吩咐他們從事的工作，他們可以使這塊田地產生豐富的果實。在比喻中一個奴僕將事情比作一塊田地，他對回來的國王說:「你……沒有種下的還要去收。」（路加福音19:21）較早的時候耶穌在撒瑪利亞也用比喻對門徒說明這件事:「俗語說，那人撒種，這人收割，這話可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的。別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」——約翰福音4:37,38。
21．（甲）耶穌想要更多的什麼？（乙）猶太的「田地」若生產力不夠，門徒可以怎樣行？
21 因此耶穌的門徒有一些有價值和有效的東西可以供他們運用或「作生意」謀利。耶穌並不想藉著他的門徒奴僕獲得更多金銀。反之他所想要的是更多跟從他的腳蹤及擁護他為彌賽亞君王的門徒。如果業已受到耕耘的猶太「田地」不能產生足夠的門徒，特別是與耶穌一同承受王國的144,000個後嗣，耶穌的門徒可以將他們的活動範圍擴展到外邦人成非猶太人當中。這樣他們遂可以將他們所耕種的「田地」加以擴大，使能夠產生基督王國的擁護者的「田地」增加五倍或十倍。
22．在比喻的全部應驗中，數目共計「十」個的「僕人」預表誰？
22 耶穌的比喻所提及的「十個僕人」並沒有在公元第一世紀的使徒和門徒身上獲得全部的應驗。很適當地，「僕人」的數目一共是「十」個，因為在聖經的比喻裡「十」這個數字常被用來代表完全或全部的意思，特別指屬地的事物而言。因此，比喻中的「十個僕人」很適切地預表耶穌基督手下所有聖靈所生的受膏奴僕。這些門徒懷有與基督一同承受天國的希望;在過去十九個世紀，直至基督在外邦人的日期於1914年結束時執掌王權以及直至今日，這些受膏的門徒一直陸續產生。這是我們可以斷言的，因為第一世紀的使徒和其他門徒並沒有在肉體中存留到基督在這二十世紀帶著王權隱形復臨的時候
23．（甲）比喻的最後部分在生活於什麼時期的基督門徒身上獲得應驗？（乙）既然國王的仇敵已行將遭受殺戮，我們怎樣行乃是明智之舉？
23 因此，在關於「十個僕人」與十錠銀子的比喻裡，最後的高潮部分必定會在這個二十世紀，在現今生活於地上，由聖靈所生，受了浸及受了膏的基督門徒身上獲得應驗。調查顯示今日大約有一萬個受膏的基督徒仍然留在地上，他們正以十錠象徵性的銀子「作生意」以便為地球的新王積聚財富。在將臨的千禧年中，耶穌基督總共會有144,000個門徒與他一同作王統治，使榮耀歸於上帝及為全人類帶來永遠的幸福;與這個數目比較，留在地上的一萬人的確僅是一小群「餘民」。至於十個比喻性的奴僕怎樣以君王的「十錠銀子」作生意，這是一件饒有趣味的事。既然一切與地球的彌賽亞君王為敵的人不久便會被處決了，我們看看這件事究竟會有什麼結局以及我們在耶穌的比喻的現代應驗可以擔任什麼角色無疑會是明智之舉。
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在耶穌所說的比喻裡，貴胄在離去之前給十個奴僕每人一錠銀子，並吩咐他們說:「你們去作生意，直等我回來。」十個奴僕預表耶穌的門徒
［第330頁的圖片］
耶穌復活之後把象徵性的十錠銀子發給門徒，正如馬太福音28:18-20所說一般