人類得救脫離世界苦難的日子近了！
第十六章：等待「新天新地」來臨（甲）
1,2．（甲）七、八十歲的人見到這個世界自1914年以來所經歷的什麼變化？（乙）關於『這個事物制度的終結』，他們留意到世事與載於路加福音21:25,26的耶穌預言如何吻合？
一個嶄新而更好的規制近了——當這個世代行將結束之際。這是毫無疑問的。我們所用的「世界」一詞意指在某種形式的政府下生活的一個人類社會。（馬太福音24:34；馬可福音13:30；路加福音21:32）我們屬於「這個世代」而達到七、八十歲高齡的人曾目擊現時的「世界」情形每況愈下；自從標明一個時代的1914年以來，情形一直不斷惡化。今日仍然在地上活著的我們這群人可以作證基督在公元第一世紀預言到『這個事物制度終結』的話是真實的。在1914年我們看到他的預言已開始應驗，他說：
2 「地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲就慌慌不定。天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事就都嚇得［發昏］」。（路加福音21:25,26）期望現時的世界有所改善而自救乃是空虛徒勞的希望。秉性公義的人士渴望有一個較好的世界，較好的人類社會。值得慶幸地，這樣的一個世界已經近了！
3．儘管週遭的世界墮落不堪，耶穌基督的忠心門徒卻如何得以緊守正確的途徑？
3 偉大先知耶穌基督的忠心跟從者已遵照他的使徒彼得所寫和吩咐他們去做的而行。他們仔細留意那已經獲得充分證實的預言性的道，有如留意一盞在暗處照亮他們心靈的燈一般。正如使徒彼得在他的第二封信中對基督徒同工說：「我們並有先知更確的預言如同燈照在暗處，你們在這預言上留意，直等到天發亮晨星在你們心裡出現的時候才是好的。第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。」（彼得後書1:19-21）由於他們密切留意上帝所感示的預言，他們得以始終如一地緊守正確的途徑。如今新的一日已露出曙光，晨星已經出現，他們的眼目已蒙福看見聖經預言在現代的應驗。
4,5．（甲）對於上帝所感示的這些預言，我們每個人都需怎樣行？（乙）使徒彼得闡明這樣行的原因何在？
4 雖然我們已看到和經歷到這麼多增強信心的證據，證明聖經預言絕無錯誤，但對於尚未應驗或在應驗中的受感示的預言，我們仍須鞏固信心。即使我們正生活在這個舊事物規制的「末期」及看到「外邦人日期」在1914年結束以來所發生的事情，我們仍需要保持戒備。使徒瞻望到「末期」的日子，並看出有必要寫第二封信給基督徒同工，警告他們在將臨的險惡日子中，基督徒的信心將會大受仇敵的攻擊。在警告關於將臨的假師傅以及他們會在耶和華的百姓當中引進「陷害人的異端」之後，彼得繼續解釋他寫第二封信的目的，說：
5 「親愛的弟兄阿，我現在寫給你們的是第二封信，這兩封信都是提醒你們，激發你們［清晰的思考力］，叫你們記念聖先知預先所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。第一要緊的，該知道末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說：『主要［臨在］的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。』」
6．（甲）我們若查考一下「聖先知預先所說」關於「末期」的話，我們所考慮的乃是一些在多長一段時期中說出的預言？（乙）「譏誚」的出現證明預言錯了嗎？
6 為了抵消預言表示在「末期」必定會興起的譏誚者所作的譏誚，今日我們信徒同工務要記得受耶和華感示的先知們所說的話，即使這些話是在現代的譏誚者，辱罵者，戲弄者出現之前很久所說的。從洪水之前的先知以諾直至差不多三千年後猶太人返回故土之後的先知瑪拉基，耶穌基督之前的眾先知已預言到標明今日這「末期」的事件與情況。（創世記5:18-24；希伯來書11:5；猶大書14,15；瑪拉基書第4章）因此破壞信心的譏誚者們在這個邪惡的事物制度「末期」出現絕非意外。反之，他們的出現僅是應驗了預言而證明其準確而已。
7．（甲）彼得所指的「主救主」是誰？（乙）他通過使徒們發出什麼命令？為什麼他這樣行是顧慮週詳之舉？
7 據使徒彼得說，我們在人類歷史的末期所應記得的另一件事是「主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。」（彼得後書3:2）這裡所指的「主救主」是耶穌基督。（彼得後書3:18）通過他所揀選的使徒，「羔羊的十二使徒」和使徒保羅，他對他所有的跟從者發出一項命令，叫他們繼續保持戒備以提防假先知和假彌賽亞或假基督。既然他離開門徒時並沒有留言在何日何時他會再來對不忠和邪惡的人執行上帝的判決，因此他顧慮週詳地吩咐他們保持戒備和儆醒。（啟示錄21:14；馬太福音24:36-44；25:13）他們不應受到失去信心的譏誚者所影響。
8．當問及「主要［臨在］的應許在那裡？」時，譏誚者們的意思是什麼？
8 譏誚者們提出一個挑戰性的問題，「主要［臨在］的應許在那裡呢？」不錯，他們會說，他臨在的應許怎樣了？有什麼證據表明這個應許已經實現呢？
9,10．（甲）他們所指的是誰的「臨在」？（乙）使徒彼得做了些什麼使信徒同工們對基督的「臨在」在心中保持活躍，熱切的期望？
9 他們所指的是誰的「臨在」呢？顯然是指使徒彼得在他的第二封信開頭時所說，主救主耶穌基督的「臨在」。使徒彼得並沒有期望耶穌基督在他本人的日子「臨在」到地上，但他也不想信徒同工們忽略了在心中對基督臨在的應許保持熱切的期望。因此他寫道：
10 「並且我要盡心竭力，使你們在我去世以後，時常記念這些事。我們從前將我們主耶穌基督的大能和他［臨在］的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。他從父上帝得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來向他說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。我們並有先知更確的預言。」——彼得後書1:15-19；馬太福音17:1-9。
11．（甲）關於耶穌基督「臨在」的什麼錯誤期望使許多人對這件事深感懷疑？（乙）在1870年代，查爾斯·泰斯·羅素對基督的復臨和「臨在」領悟到什麼？
11 倘若現代的譏誚者以為耶穌基督會以肉身顯形地來到及臨在，他們便大錯特錯了。他們是受了誤解預言，例如今日在基督教國普遍流行的觀念，所愚。在十九世紀曾屢次有人預告主耶穌基督在某年以血肉之軀顯形來臨。這些預言未能在宣告的日子實現無疑為耶穌基督復臨及以屬天君王身份「臨在」的聖經教義帶來了很大的非難。它使許多人對基督復臨和臨在的教義是否有效深感懷疑。但在1870年代，查爾士·泰斯·羅素和他的同工，一些不屬任何教派的聖經研究者，領悟到基督會以肉眼所不能見的靈體復臨，此次來臨會開始一段稱為他的「臨在」或派露西亞（希臘文pa·rou·siʹa）的時期。——馬太福音24:3；根據《英文修訂譯本》（1881）。
12,13．（甲）按照羅素的計算，基督的「臨在」已在何時開始？但正確的日子是什麼？（乙）什麼人曾目擊「徵象」出現，證明基督的臨在始於1914年？
12 根據《英文英王雅各欽定譯本》的錯誤年代計算所得，羅素算出基督的「臨在」已於1874年開始；他的臨在是人目所不能見的，因此只能以信心的眼看到。由於這緣故，當他開始刊行一本新的宗教雜誌為耶穌基督的贖價祭物辯護時，羅素將雜誌題名為《錫安守望台與基督臨在的先聲》。可是，自「指定的列國時期」（外邦人的日期）結束以來的世事發展應驗了聖經的預言，證明應許已久的基督執掌王權「臨在」或『派露西亞』的時期，其實始於1914年十月4/5日左右。唯獨自那時開始，我們才可以正確地說基督已隱形地以君王身份「臨在」了。我們七、八十歲的老人已親眼目擊耶穌基督的預言實現；當時他正回答門徒向他提出的以下詢問：
13 「請告訴我們，什麼時候有這些事，你臨在（派露西亞）和事物制度的終結有什麼徵象呢？」——馬太福音24:3，《新世》。
14．什麼阻礙依附基督教國各教派的人士看出耶穌基督的隱形「臨在」？
14 今日基督教國的各教派堅要墨守希臘文『派露西亞』一詞譯作「降臨」的普通譯法。由於期望他以血肉之軀顯形來臨，他們拒絕承認耶穌基督自1914年外邦人的日期結束以來即以靈體身份隱形「臨在」執掌王權。這使譏誚者乘機嘲諷基督應許「臨在」的主張，並聲稱他們拒絕相信的理由是：「主要［臨在］（派露西亞）的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」——彼得後書3:4。
15．（甲）譏誚者根據什麼辯稱耶穌基督尚未復臨？（乙）為什麼他們是錯誤的？
15 此等譏誚者看見世上的人男婚女嫁，像亞當一樣。他們看見嬰兒出世像該隱出生以來一樣。人們繼續死亡，像列祖死去一樣。衰老死亡的過程並沒有停止，而這乃是基督千年統治開始後在地上所應發生的事。藉耶穌基督贖價裨益的屬地死者會復活過來而得享地球上樂園般的生活之聖經應許也尚未實現。罪和死亡仍然統治著人類。在毫無信心的人看來，自從他們的列祖死去之後，萬物仍然與人類在起初時一樣。因此，根據他們的見解，我們仍未處於「末期」中；耶穌基督仍未復臨；他仍未開始「臨在」。儘管自從1914年以來，應驗聖經預言的一切事態已證明基督自那時起已經隱形臨在，他們仍然不肯相信。因此譏誚者僅是在自己腦中延遲主耶穌基督所應許的「臨在」而已。——但以理書12:4；馬太福音24:3。
16．譏誚者懷有什麼目的？但為什麼他們不能達到目的？
16 聖經預言會在「末期」出現的譏誚者包括基督教國的知名教士在內。他們譏誚的目的是要使人懷疑聖經的預言或動搖耶和華基督徒見證人的信心與信念，使屬靈以色列的餘民和「大群」忠貞的信徒同工均發生懷疑。可是，由於留意使徒彼得的警告，這些宣揚基督已在屬天天國中臨在掌權的人並沒有在信心上發生動搖。反之他們堅信上帝的話是永不落空的，即使出之以預言方式或預告未來的事件。他們知道上帝以命令方式說話時，他的話必然成就，事情必然發生。他們深信詩篇115:3所說：「然而我們的上帝在天上；都隨自己的意旨行事。」既然譏誚者在辯論中提及「創造」，耶和華的忠心信徒深知當上帝創造天地時，他所說的話均完全應驗而產生預期的效果。
「上帝所說的話」的力量
17,18．（甲）在以創造工作為確信預言應驗的根據方面，「上帝的話」如何產生效果？（乙）因此，那些非難關於上帝預言性的話的應驗的人忽略了什麼事實？
17 根據創世記第一章所敘述的創造記載，情形正如詩篇33:9所說一般：「他說有，就有；命立，就立。」像在上帝創造天地時一樣「上帝的話」在數千年後的今日仍然一樣有力。當預言未來時，「上帝的話」在產生效果方面正如他從事創造時一樣有力。今日的譏誚者雖然嘲笑上帝預言性的話應驗，可是上帝的道在應驗關於主救主耶穌基督的「臨在」的預言方面所發揮的作用卻是他們無法逃過的。他們雖在腦中試圖擱置基督的「臨在」，他們忽視他「臨在」的證據卻不會改變事實。當他們企圖以譏誚使人對上帝預言性的話的可靠性發生懷疑之際，他們忽視了關於上帝的話如何在創造天、地時發揮力量的記錄。他們譏誚的原因是：
18 「他們故意忘記，從太古憑上帝的［話］有了天，並從水而出，藉水而成的地；故此當時的世界［藉著這些工具］被水淹沒就消滅了。」——彼得後書3:5,6。
19．（甲）彼得所說的「當時的世界」是指什麼而言？（乙）上帝用來使當時的世界遭受毀滅的「工具」是什麼？
19 「當時的世界」，意即公元前2370年之前的世界，被「上帝的話」所毀滅，正如天、地憑「上帝的話」而被造一般。「上帝的話」使一場普世的洪水成為可能，因為創造記錄說：「上帝說：『諸水之間要有空氣，將水分為上下。』上帝就造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開了。事就這樣成了。上帝將空氣稱為天，有晚上，有早晨，是第二日。」在第五個創造日「上帝說：『水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。』」（創世記1:6-8,20）「天」和其上及其下的水便是上帝的話使之發揮作用的工具，他「藉著這些工具」使洪水淹沒了「當時的世界」。
20．什麼表明全球性的洪水的確是應「上帝的話」而發生？
20 全球性的洪水是憑著上帝的話而發生的，因為他訂準了這件事發生的時間。「此後［預備好救生的方舟之後］上帝對挪亞說，『你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人。……因為再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，把我所造的各種活物，都從地上除滅，」這件事發生於公元前2370年。「當挪亞六百歲，二月十七日那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了，四十晝夜降大雨在地上。正當那日，挪亞和他三個兒子，閃、含、雅弗，並挪亞的妻子和三個兒婦，都進入方舟。……耶和華就把他關在方舟裡頭。」——創世記7:1-4,11-16。
21,22．（甲）在普世洪水中遭受毀滅的「世界」是什麼？（乙）耶穌怎樣以當時發生的事為根據提出一個對我們的日子適用的警告？
21 彼得後書2:5向我們標明「被水淹沒就消滅了的」「當時的世界」是什麼。我們讀到：「上帝也沒有寬容上古的世［界］，曾叫洪水臨到那不敬虔的世［界］，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。」上古「不敬虔的世［界］」絲毫沒有留意上帝在當時如何任用挪亞及其家人建造一隻巨大的方舟以保護渡過洪水的災劫。耶穌基督以上古那「不敬虔的世［界］」漠視「上帝的話」作為殷鑑，指出這個「事物制度的終結」會有什麼事發生，說：
22 「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子［臨在］［派露西亞］也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去，人子［臨在］也要這樣。」——馬太福音24:36-39。
23．（甲）挪亞怎樣「定了那世［界］的罪」？（乙）彼得後書3:6所說的「世界」包括隱形的靈體在內，並以之作為「諸天」嗎？
23 挪亞藉著他的忠心行徑定了那「不敬虔的世［界］」的罪。挪亞留意「上帝的話」並加以服從；「不敬虔的世［界］」由於沒有這樣行而證明配受毀滅的處分。「挪亞因著信，既蒙上帝的指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；因此就定了那世［界］的罪，自己也承受了那從信而來的義。」（希伯來書11:7）被挪亞忠心途徑定罪的「世界」並不包括隱形的靈體生物，邪惡的鬼魔，在內。在彼得後書3:6，彼得並沒有把在洪水中遭受毀滅的「當時的世界」與隱形的屬天靈體，忤逆耶和華上帝而淪為鬼魔的天使，作一對照，因此這些靈體並不是象徵性的「諸天」。他們沒有被洪水所毀滅。喪生的乃是地上不敬虔的人。
「現在的天地」遭遇末日
24．為什麼在二十世紀的今日，嘲笑聖經中論及挪亞時代「不敬虔的世界」遭受毀滅的記載是十分愚蠢的？
24 鑑於「當時的世界」被普世的洪水所消滅，這個二十世紀的譏誚者「故意忘記」洪水之前「不敬虔的世界」按照「上帝的話」所受的遭遇僅是自取其禍而已。他們不記得或故意漠視「聖先知預先」論及基督在這個「事物制度終結」時隱形「臨在」的話只是與本身的永遠福利作對而已。（彼得後書3:2；馬太福音24:3）「上帝的話」不但與「當時的世界」居於其中的『從太古存在的天和地』有關，同一「上帝的話」也和二十世紀的譏誚者所處的『現存天地』有關。今日以嘲笑基督「臨在」的應許來為難耶和華的基督徒見證人的譏誚者絕不應忽視這件事實。
25,26．（甲）使徒彼得在警告中促請人留意什麼時間因素？（乙）誰在較早時候作過這樣的說法？這使我們領悟到什麼？
25 「可是」使徒彼得繼續警告說，「現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭［毀滅］的日子用火焚燒。親愛的弟兄阿，有一事你們不可忘記，就是主［耶和華］看一日如千年，千年如一日。」——彼得後書3:7,8。
26 先知摩西是第一個受上帝感示如此說的人；他指出人類生存的一千年在永存的天、地創造主看來只等於二十四小時的一日而已。這種比較首次出現於詩篇90:1-4，執筆者摩西稱頌創造主說：「主［耶和華］啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝。你使人歸於塵土，說：『你們世人要歸回』。在你看來，［鑑於上帝使有罪的人在短促的一生之後歸回塵土］千年如已過的昨日［二十四小時的長度］，又如夜間的一更［四小時］。」耶和華上帝也感示摩西將長達七千年的創造時期稱為「日」。（創世記1:1-31；出埃及記20:11）在會朽壞的人看來頗長的時間，在不朽的上帝看來是短到微不足道的。
27．挪亞時代的洪水對地球本身有什麼影響？
27 當上帝在挪亞的時代降下普世的洪水時，他並沒有毀滅我們這個實際的地球。地球渡過了洪水，然後形成聚水之處使洪水得以退下。
「現在的天地」
28．（甲）因此「現在的天地」是指一個有新的大氣層的新地球而與洪水之前的天地有所不同嗎？（乙）我們怎麼知道上帝在創造人時並沒有打算以懸在地球上空的水作為毀滅的工具？
28 因此，當彼得後書3:7論到「現在的天地」時，他並不是指一個新的地球，以新的大氣層的「天」環繞著。同時值得留意的是，在第5和第6節，使徒彼得並沒有說「從太古憑上帝的命而有的天和地」要存留到被水淹沒和存留到受審判的日子。當上帝在起初創造實際的天和地，並將人安置在地上時，他並沒有這個念頭。當時上帝使完美的男人和女人有機會永遠生活在一個沒有『審判日』的屬地樂園中。——創世記2:17-25。
29．（甲）「現在的天地」與彼得後書3:5所提及的是同一種天地嗎？（乙）因此，為什麼第7節所提及的「火」必然是象徵性的？
29 因此，「現在的天地」不是留給一場普世的洪水去毀滅而是留到「不敬虔之人受審判遭［毀滅］的日子」用火焚燒。顯然這意味到這天地與原本實際的天地有所不同。既然如此，這裡提及的「火」也必然有別於實際的火，因此是象徵性的「火」，正如在上帝感示的聖經中屢次提及的一般。
30,31．（甲）西番雅書3:8,9所提及的是那一種「火」？（乙）耶利米哀歌2:3,4怎樣提及「火」？
30 西番雅書3:8,9論及這種象徵性的「火」，說：「耶和華說，『你們要等候我，直到我興起擄掠的日子，因為我已定意招聚列國，聚集列邦，將我的惱怒，就是我的烈怒，都傾在他們身上；我的憤怒如火，必燒滅全地。那時我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意的事奉我。』」
31 此外，在公元前607年，耶路撒冷城被巴比倫軍隊毀滅之後，先知耶利米作出哀歌論及耶和華上帝所採取的行動說：「他發烈怒把以色列的角全然砍斷。在仇敵面前收回右手，他像火焰四圍吞滅，將雅各燒毀。他張弓，好像仇敵。他站著舉起右手如同敵人，將悅人眼目的盡行殺戮。在錫安百姓的帳棚上倒出他的憤怒像火一樣。」——耶利米哀歌2:3,4。
32,33．在挪亞時代的洪水之後，上帝以虹為記號作出什麼予人安慰的應許？
32 挪亞時代的洪水消退之後，上帝隨即使彩虹顯現，並對挪亞及其家人說：「我與你們立約：凡有血肉的不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」上帝又補充說：「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約；水就再不泛濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中，我看見就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」——創世記9:11-16。
33 在以賽亞書54:9，耶和華上帝進一步保證說：「我起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地。」
「留到用火焚燒」
34．有幾項什麼事實表明將彼得後書3:7所提及的火看作實際的火是不合理的？
34 倘若上帝定意要用實際的火蹂躪地球而造成一場普世火災的話，則他應許不再使普世洪水發生的誓言便不會對人類有什麼安慰了。再者，倘若所謂「現在的天地」包括人目可見的天上眾星在內，則實際的火對我們太陽系中的太陽和我們的銀河系和其他銀河系中那些本身已是赤熱的火球，而且溫度高於地上的火的星體會有什麼影響呢？以一場全球的火災將地球燒成焦炭與上帝聲稱要藉他的彌賽亞王國將地球轉變成普世樂園的旨意並不一致。
35．（甲）那末，在這節經文裡，「火」是什麼意思？（乙）「存留到用火焚燒」的「諸天」又如何？
35 因此，顯而易見地，「現在的天地」為之而存留的「火」是象徵性的火，此火對毀滅那些已被定罪的事物正如實際的火對易燃物體一般有效。既然如此，所謂「現在的天地」便是象徵性的了。「天」象徵世上的政治制度，即人類正受其管理的「現存」統治權威。在羅馬書13:1，基督的使徒保羅將之稱為「在上有權柄的，」說：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的；凡掌權的都是上帝所命的。」
36．（甲）與此一致地，『為火存留』的「地」是什麼？（乙）試舉出對「地」一詞作這樣用法的一個聖經例證。
36 因此，在天之下的「地」象徵受『在上有權柄者』的所管理的人類社會。有一個時期，在挪亞時代洪水之後一個多世紀的時間，這個人類社會只說一種語言。創世記11:1指出這件事實說：「那時，天下人［全地，《新世》］的口音言語，都是一樣。」
37,38．（甲）聖經也將政府比作什麼崇高的事物？（乙）試從以賽亞書34章和彌迦書第一章舉出例證。
37 與將『在上有權柄者』比作「天」一事完全一致地，聖經將世上的各政府稱為「諸山」。例如在以賽亞書34:2-5，至高主宰上帝說：「因為耶和華向萬國發忿恨，向他們的全軍發烈怒。將他們滅盡；交出他們受殺戮。被殺的必然拋棄；屍首臭氣上騰；諸山被他們的血融化。天上的萬象都要消沒。天被捲起，好像書卷；其上的萬象要殘敗，像葡萄樹的葉子殘敗，又像無花果樹的葉子殘敗一樣。因為我的刀在天上已經喝足。這刀必臨到以東和我所咒詛的民，要施行審判。」由於各國的軍隊會在將臨的哈米吉多頓『上帝全能者大日子的戰爭』中全軍覆沒，他們所支持的政府也會融化、分解、像諸山在被殺的軍隊的血中融化一般。
38 彌迦書1:3,4以另一圖畫描述象徵性的齊天高山的融解，說：「看哪！耶和華出了他的居所，降臨步行地的高處。眾山在他以下必消化，諸谷必崩裂，如蠟化在火中，如水沖下山坡。」在不久的將來，耶和華上帝全能者會派出他的屬天行刑軍隊打擊這個事物制度的政府諸山，這會像高熱臨到他們身上一般。他們的堅固之處將會融化！
39．因此，「現在的天地」和「不敬虔的人」將有什麼遭遇？為什麼？
39 因此，象徵性地說來，「現在的天地」為之而存留的「不敬虔的人受審判遭［毀滅］的日子」會是個帶來毀滅的如火日子。這是上帝對整個顯形事物制度執行判決的日子。同時，這也是「不敬虔的人遭受毀滅」的日子，因為他們不將耶和華上帝尊為至高的宇宙主宰。反之，他們以大不敬的態度對待這位聖者。