上帝賜予我們的屬靈安全

「我要對耶和華說：『你是我的避難所和堡壘，我的上帝，是我所信賴的。』」——詩篇91:2，《新世》。

1,2．（甲）據報拿破崙怎樣論及刀劍和心靈？（乙）在與什麼基督徒有關的事上希特拉獲悉這句話的確不虛？

據稱持劍征戰的拿破崙曾說：「世上有兩股力量——刀劍和心靈。但心靈終久會得勝。」

²顯然獨裁者希特拉並不相信這句來自一位身經百戰的軍人之口的話。他企圖以血腥戰爭的「刀劍」去征服世界。在他所奪得的領土中，他極力試圖破壞一些對俗世鬥爭嚴守中立的基督徒的精神。到了1945年他的「刀劍」終於證明無用，他自認失敗而舉槍自戕，並命人將他的屍體燒去。但是飽受迫害的耶和華基督徒見證人雖然有數千人喪生，卻獲得最後勝利而保持不屈不撓的精神。他們在一度受希特拉蹂躪的地區中公開恢復宣揚上帝王國的工作。經過希特拉十二年的殘酷統治之後，作用於這些基督徒身上的上帝的靈終於大獲全勝。

 3．（甲）這些戰士信賴怎樣的安全？結果如何？（乙）耶和華見證人信賴怎樣的安全？為什麼？

³拿破崙和希特拉都企圖以強大的軍事組織和專制的政治勢力為自己謀得安全。這種根據俗世智慧的安全是騙人的，結果會令人大失所望而已。看來岌岌可危，毫無保護的耶和華見證人卻關心一種不同的安全。這是一種屬靈的安全，因為這種安全可以使人保持良好的情況而配在上帝行將為全人類帶來的新事物制度中永享和平幸福的生活。直至今日，在歐洲渡過猛烈迫害的耶和華見證人仍然竭力留在這種屬靈的安全中，因為在將臨的「大災難」中，人所倚賴的物質、經濟、軍事安全均不能保全人的性命，使人得以進入上帝的新規制裡。「不義之財毫無益處，唯有公義能救人脫離死亡。」——箴言10:2。

 4．為什麼屬靈的安全比身體的安全更可貴？聖經的什麼詩篇描述這種安全？

⁴享有屬靈的安全意味到我們屬靈的生命受上帝保護而得以與他所規定的永生條件保持一致。享有屬靈安全的人是上帝所嘉許的，其實他可能容許他們為了對他保持忠貞而死於仇敵手中。由於他們至死保持靈性的健全，上帝會以復活獎賞他們，使他們得以在他那公義的新規制裡享有永生的幸福和機會。屬靈的安全比崇尚物質的人所試圖謀求的身體安全更為可貴。我們所渴望獲得的主要是屬靈的安全。這便是聖經中美妙感人的詩篇九十一篇所描述的安全。

 5．關於詩篇91篇的執筆者，我們有什麼可說？這篇詩將我們的注意力集中於誰身上？

⁵詩篇91篇受上帝感示的執筆者很可能便是寫詩篇90篇的同一個人。詩篇91篇緊接著90篇的最後一節，兩者之間並沒有任何題署注明執筆者是誰。若然，這篇詩便是由摩西先知寫的，因為詩篇90篇的題署標明摩西是執筆者。但雖然環境看來表示詩篇91篇是摩西的手筆，我們卻無法斷言必定是如此。可是，這是上帝所感示的聖經的一部分；這才是最重要之點，因為這意味到其中的內容是真實可靠的。這篇詩寫成於公元之前至少460年，其中並沒有直接提及上帝久已應許的彌賽亞，上帝的受膏者或基督。反之這篇詩將我們的注意力集中於屬靈安全的神聖來源之上；甚至彌賽亞所享的屬靈安全也來自這一位。

6,7．撒但試探耶穌基督怎樣運用詩篇91:11,12的經文？為什麼他沒有成功？

⁶例如在公元29年，上帝的大仇敵將這篇詩的十一、十二節應用在中東的一個人身上。試探者魔鬼撒但想將這個人的靈性毀去，於是奸狡地歪曲上帝所感示的道以圖達到這目的。試探者聲稱詩篇91篇的這兩節經文是指身體的安全而言。他辯稱特別是「上帝的兒子」應該在身體上受到這樣的保護。為了向魔鬼和猶太人證明這點，這人應當從耶路撒冷的聖殿頂上跳下去，讓天使將他托住，使他能夠違反重力定律輕柔地降落在聖殿前的地上。這有如從天上顯出的奇跡一般。

⁷這人剛受上帝的靈所膏而成為彌賽亞，詩篇91篇所說的話無疑對他適用。因此魔鬼想出一個詭計，他以為會對這位受上帝所膏的人有很大的引誘力。但是這個人，耶穌基督，看穿了撒但的詭計；他看出撒但其實歪曲了詩篇91:11,12的真意。他拒絕放棄他所享有的屬靈安全。

 8．耶穌怎樣擊退撒但的試探？這為他帶來什麼裨益？

⁸耶穌於是引用上帝感示摩西先知所下的命令去駁斥撒但。聖經的記載告訴我們：「耶穌對他［意即對魔鬼］說：『經上又記著說，「不可試探主耶和華你的上帝。」』」（馬太福音4:7；申命記6:16）耶穌的確相信有天使，但是他不相信如果他妄圖不顧上帝所定的重力定律，在聖殿自私愚蠢地向猶太人炫耀自己的能力，上帝的天使仍會保護他免受傷害。因此在這件事上，由於耶穌明智的留在屬靈的安全處所中，這同時為他帶來了身體的安全。他並沒有以一種不是應驗聖經預言的方式未到時機便死去。反之他留在「至高者的隱密處」而繼續活著。——詩篇91:1。

「至高者的隱密處」

9,10．（甲）耶穌是否反對詩篇91篇的經文應用在他個人身上？（乙）這篇詩對誰也適用？以什麼方式？

⁹詩篇91篇所說的話適用於一個危機四伏的時期，正如詩篇的執筆者所描述一般，目的是要使經歷這段危險日子的人可以獲得所需的慰撫、信心和保證。耶穌基督在地上作人時可以將這首感人的詩篇謹記在心，因為這篇詩無疑適用於他個人身上。當魔鬼歪曲這篇詩十一、十二節的意思，慫恿耶穌從聖殿跳下去時，耶穌斷然加以拒絕；但他如此行並非反對將這篇詩以正當的方式應用在他自己身上。沒有任何人比耶穌基督更「專心愛」耶和華上帝，正如這篇詩的第十四節所說一般。

¹⁰按理說來，這篇詩也適用於耶穌手下所有受了浸而忠心跟從他的腳蹤，效法他的榜樣的門徒身上。這不是說他們當中每一個都可以說，「這篇詩適用於我個人身上，正如它適用於耶穌基督個人身上一般。」不，這篇詩適用於這些真正門徒的整個階級身上，任何屬於這階級的人均可以自其獲得屬靈的力量。這篇詩並沒有預言到基督的忠心真正門徒中的特別某個人。

11-13．（甲）啟示錄在什麼地方談及耶穌基督的屬靈弟兄的餘民？為什麼他們必須留在上帝所預備的安全處所中？（乙）1927年八月一日的《守望台》怎樣標明誰住在「安全的隱密處」？

¹¹聖經的啟示錄一書第十二章十七節提及當上帝的彌賽亞王國於1914年在天上誕生之後，耶穌基督的屬靈弟兄中有一群「餘民」留在禍患頻仍的地上。

¹²論到這個王國的屬天之母所產生的「後裔」其中仍然留在地上的分子，啟示錄12:17說：「龍［魔鬼撒但］向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰；這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。」既然女人的後裔的這群餘民在地上由於謹守上帝的誡命而成為魔鬼撒但和他手下鬼靈的攻擊對象，他們無疑必須留在上帝所預備的屬靈安全處所中。與這件顯然的事實一致地，《守望台》在1927年八月一日刊登了一篇題名為「安全處所」的文章，該文在227頁的第一段引用啟示錄12:17，然後評論說：

¹³「屬於『餘民』階級的人必然會努力找出安全的隱密之處；被帶進這個地方之後，他們會切望留在其中。」

14,15．（甲）憑著這項了解，《守望台》在1927年發表了一系列的什麼文章？（乙）這件事發生於《守望台》開始討論現代一大群什麼人之前八年？

¹⁴憑著當時住在「至高者隱密之處」的人所懷的了解，《守望台》在1927年八月一日、八月十五日和九月一日三期發表了一系列的三篇文章，分別題名為「安全的處所」，「為什麼享有安全」和「防衛與安全」，a對詩篇91篇所作的這項評論發表之後八年，意即從1935年起，啟示錄7:9-17所描述的「大群人」《新修》才開始形成。（見英文《守望台》1935年八月一日與十五日刊分為兩部發表的文章「大群人」。）受上帝感示的使徒約翰在啟示錄7:14,15描述這「大群人」說：

¹⁵「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以他們在上帝寶座前、晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。」

16．（甲）「大群人」也應當留在什麼安全的處所？為什麼？（乙）除了耶穌基督外，詩篇91篇也預言到誰？從什麼時候起這篇詩特別需要加以應用？

¹⁶按這項預言性的描述透露，「大群人」的忠心分子應當在今日與女人後裔的「餘民」一同在「至高者的隱密處」享有屬靈的安全。不然至高的上帝便不會保護他們渡過大患難，使他們得以在地上保全性命進入上帝的新規制裡了。在上帝公義的新規制裡，屬於「大群」階級的人會繼續在上帝的屬靈聖殿的院子裡晝夜事奉他。由此可見除了耶穌基督之外，詩篇91篇並沒有預言到基督任何個別的門徒；反之這篇詩所指的是他手下受了浸的門徒的整個階級或組織，直到我們今日。這篇詩特別需要加以應用的時候是從1919年起；那時撒旦和他手下的鬼魔已從天上被驅逐到地球附近，而他們的這項貶黜則是在上帝的王國於1914年在天上誕生之後發生的。——啟示錄12:1-13。

17．當我們開始研究詩篇91篇之際，我們可以向自己提出什麼個人的問題？

¹⁷當我們開始研究詩篇91篇之際，我們可以問問自己，這首能夠強化信心的詩篇論及一個蒙上帝眷顧恩待的階級，我屬於這個階級嗎？我們若能夠說「是的」，我們就可以確信我們會享有這篇詩一開始便描寫這群人說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者蔭下。」——詩篇91:1。

18．「至高的隱密處」是什麼？為什麼俗世的人無法看見這個地方？

¹⁸「至高者的隱密處」並不是指上帝在天上所居，不但為人目所不能見，甚至連天使也不得擅進的地方。這也不是摩西先知於公元前1513年在西乃山造來供崇拜之用的帳幕中最裡部分（至聖所）所預表的天上。在這個帳幕裡，上帝的臨在由在金約櫃的施恩座之上呈現的神奇光芒（稱為「錫凱那」光）所代表。至高者本身無需有一個隱祕的處所將他隱藏起來，使他不致受詩篇91篇所描述的各種威脅和危險所傷害。反之，「隱密處」是指上帝為一切符合詩篇91篇所列出的條件的人，特別預備的一個隱蔽之處。對他們來說這是個掩庇和保護的地方。既然這是個予人屬靈安全的地方，俗世的人是不能用肉眼看見的；由於這些人缺乏屬靈的悟性，他們無法看出住在其中的人是「住在至高的隱密處」。

19．（甲）住在「隱密處」的人在什麼爭論上受到屬靈的保護？什麼稱呼將這個爭論顯示出來？（乙）這個爭論在什麼時候向世界公開宣布出來？

¹⁹可是，忠心地「住在至高者隱密處」的人所享的屬靈安全證明他們的確住在這個地方。事實標明他們在現今天地所面對的最大爭論上受到屬靈的保護。為人預備「隱密處」的那一位的銜頭——「至高者」——將這個爭論顯示出來。不錯，這便是宇宙統治權的爭論。在第二次世界大戰期間，上帝的僕人在美國被捲入這場國際鬥爭之前幾個月向人類世界指出這個爭論。1914年夏，耶和華的基督徒見證人在美國密蘇里州聖路易城舉行了一個國際大會，當時守望台聖經書社的社長在大會中發表了一個題名為「中立」的演說。在這個演講中社長向在場的數萬聽眾清楚說明今日宇宙眾生所面對的乃是宇宙統治權的爭論。——見英文《守望台》1914年八月十五日刊的主要文章「忠誠」，245頁第19段。

20．這個最大的爭論會在什麼時候獲得解決？什麼人看出這個爭論，並採取立場擁護注定在爭論上獲得洗雪的一位？

²⁰目前地球的統治權和各地人民的國家主權正受到激烈地爭奪。世界情勢聖經的年代計算一致表明至高者必然會在這個世代一次而永遠地將宇宙統治權的悠久爭論徹底解決。住在「至高者的隱密處」的人不但清楚看出這個爭論而且堅決地公開擁護上帝的宇宙統治權；由於這緣故，雖然世上列國為了保護國家主權和統治地球而鬥爭，擁護上帝的人卻對這一切爭執嚴守基督徒的中立。住在「至高者的隱密處」的人絕不參與俗世的政治；除非他們承認和忠貞不二地擁護至高者的宇宙統治權。他們熱切地仰望上帝在這個世代之內，當「上帝全能者大日子的戰爭」在稱為哈米吉多頓的象徵性地方爆發時，徹底洗雪他的宇宙統治權。——啟示錄16:13-16。

21．在公元前二十世紀，什麼君王在宇宙統治權的爭論上站在正義的一方？他以什麼話祝福什麼族長？

²¹聖經的記錄透露，公元前二十世紀中東的撒冷王麥基洗德在宇宙的統治權的爭論站在正義的一方。摩西先知論及他的簡短記載足以證明這點。這位古代的君王將族長亞伯蘭（即亞伯拉罕）戰勝由米索不達美亞侵進的四位君王的功勞歸於宇宙的主宰。創世記14:18-20告訴我們：「撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接，他是至高上帝的祭司。他為亞伯蘭祝福，說：『願天地的主，至高的上帝，賜福與亞伯蘭；至高的上帝把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！』亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來給麥基洗德。」

22,23．（甲）隨後亞伯蘭怎樣公開表明他採取立場擁護宇宙的主宰？（乙）正如申命記32:8所載，宇宙主宰怎樣憑著他所持有的權柄行事？

²²既然亞伯蘭承認麥基洗德是「天地的主」的祭司而將他從四位進侵的君王所得的戰利品撥出十分之一獻給麥基洗德，亞伯蘭標明他與祭司君王麥基洗德採取同一立場擁護宇宙的主宰。足以證明這點的一個公開證據是，亞伯蘭奉宇宙主宰之名起了一個誓。當他把他為所多瑪王奪回的財物交還後者時，創世記14:21-24的記載告訴我們：「所多瑪王對亞伯蘭說：『你把［救回的］人口給我，財物你自己拿去吧。』亞伯蘭對所多瑪王說，『我已經向天地的主，至高的上帝耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，「我使亞伯蘭富足。」』」

²³「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。」——申命記32:8。

24．天使向馬利亞所作的宣布怎樣表明忠心的天使承認宇宙主宰持有的地位？耶穌基督對門徒論及借債問題時怎樣表明他也承認這件事？

²⁴甚至忠心的天使也承認創造天地的主宰擁有宇宙的統治權。例如當天使加百列向猶太籍的處女馬利亞解釋她會怎樣神奇地成為她那名為耶穌的首生子的母親時，他對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子。」（路加福音1:35）上帝的兒子長大成人之後也承認宇宙的主宰是誰，他對門徒說：「你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還；你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。」——路加福音6:35。

25．在我們這個世代之內，關於最大爭論的什麼禱告將會獲得實現？因此我們唯獨在什麼地方可以享有真正的安全？

²⁵上帝曾感示人寫下一個祈求將一切與天地主宰的宇宙統治權為敵的人徹底消滅的禱告；他實現這個禱告的時候已近了：「願他們永遠羞愧驚惶，願他們慚愧滅亡；使他們知道唯獨你名為耶和華的是全地以上的至高者。」（詩篇83:17,18）因此，既然宇宙統治權的最大爭論將會在這個世代獲得永遠的解決，我們的安全唯獨有賴於住在「至高的隱密處」，忠貞不二地在宇宙統治權的爭論上擁護他。住在他的隱密處可以保護我們不致受今日世上流行的種種政治宣傳所愚惑而誤入歧途。——詩篇27:5。

「全能者的蔭下」

26,27．（甲）誰得以在「至高者的隱密處」作客？（乙）為什麼這一位能夠施行他的統治權？因此對我們來說，合理之舉是什麼？

²⁶「住在至高者隱密處」的人會為自己帶來什麼益處呢？詩篇91篇的第一節回答說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」在這裡「住」的意思是被視為全能者的客人而受到優待。這位全能者便是上文所說的至高者。同一位個體同時兼具至高和全能的品質。

²⁷由於是全能的，他能夠維持他的至尊地位和他的宇宙統治權。他能夠在宇宙的任何部分和所有部分施行他的統治，不論有任何有智力的受造物與之作對。任何生物妄圖反對或不理會他的統治權均是沒有用的，因為他乃是全能者。合理之舉是承認他的統治權而順服及忠於他，虛心承認他是賜人生命的主宰。唯有這樣行的人才會被帶進「至高者的隱密處」作全能者的賓客。

28．至高者在什麼時候向亞伯蘭指出他的全能？他怎樣證明這點？

²⁸今日世上有億萬人並不熟悉聖經，這些人也許覺得難以想像宇宙中有一位至高無上的全能者。但早在公元前二十世紀，至高的天地主宰已向他在地上的朋友，族長亞伯蘭，指出這件重要事實。在亞伯蘭的兒子以撒出生之前一年，至高的上帝通過一位天使將自己稱為全能者。創世記17:1,2告訴我們：「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：『我是全能的上帝，你當在我面前作完全人。我就與你立約，使你的後裔極其繁多。』」上帝證明他是無所不能的；他施行奇跡使亞伯蘭和他那年老的妻子在早已過了生育年齡之後生下名叫以撒的兒子。以撒出生時亞伯蘭已一百歲，他的妻子也達九十歲的高齡。（創世記17:17；21:1-5；羅馬書4:19-21）這位全能者仍然存在。

29．今日我們唯獨藉著誰才能進入「至高者的隱密處」？為什麼？

²⁹這位全能者與亞伯拉罕的孫兒雅各十分親近。（創世記35:11；43:14；48:3；49:25；出埃及記6:3）雖然我們與他比較非常渺小，我們也可以與他十分親近。請想想，我們能夠在「至高者的隱密處」作他的客人！但是今日我們必須記得，我們唯獨憑著與他關係最親密的屬天兒子耶穌基督之助才能與他建立這種親密關係。在耶穌犧牲他那完美屬人的生命作為人類的贖罪祭的前夕，他對他的忠心使徒說：「我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約翰福音14:6）因此唯獨藉著耶穌我們才能親近全宇宙的至高者而承認他是宇宙的主宰。他乃是我們的主宰，我們的生命、效忠和愛戴都是屬於他的。這樣我們才能「住在全能者的蔭下」。

30,31．詩篇的執筆者談及「在全能者的蔭下」時顯然想到什麼？

³⁰我們得以受全能者所隱蔽是多麼奇妙的事！這意味到我們受他所關注、眷顧和留意。這項描述使我們想起的不是一個較細小的人站在一個身材高大得多的人的陰影下，或在沒有生命之物的陰影下，「像大磐石的影子在疲乏之地」。（以賽亞書32:2）詩篇執筆者所想到的心象其實與詩篇17:8所暗示的一樣，當時大衛對至高者禱告說：「求你保護我，如同保護眼中的瞳人，將我隱藏在你翅膀的蔭下。」

³¹不錯，這使我們想到一隻大鳥展翅於雛兒之上，將雛兒覆蓋在翅膀的蔭下，只要雛兒見到自己在父母的蔭下，他們便可以確知自己受到注意保護而不致受掠鳥所傷害。以賽亞書31:4,5所說的話證實在鳥的翅膀蔭下的確含有受到注意和保護的意思：「如此萬軍之耶和華也必降臨在錫安山岡上爭戰。雀鳥怎樣搧翅覆雛，萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷。他必保護拯救，［使它得以逃脫］。」

32．（甲）詩篇將全能者和我們在他「蔭下」的人比作什麼？（乙）由於他同時是至高者，他有能力履行主人的什麼責任？

³²詩篇將全能者比作一隻大鳥，在他的「隱密處」享有屬靈安全的人則有如大鳥翅下的雛兒一般。由於他們在「全能者的蔭下」，這使他們所居的「隱密處」對他們更為安全。他既是至高者，萬物均在其下，因此沒有任何事物能逃過他全能的視力。他能夠立即察覺任何人對那些在他「蔭下」的人所採取的不利行動。因此他能夠立即加以保護以保全住在他蔭下的屬靈客人。他會信實地對他所招待的客人履行主人的責任。知道這件事為我們帶來多大安慰！我們能夠在任何其他地方尋得真正的屬靈安全嗎？

［腳注］

由此可見早在1897年，上帝的忠僕已將詩篇91篇所論及的人視為一個集體的人，由耶穌基督的門徒組成的一個階級。

［第305頁的圖片］

撒但慫恿耶穌從聖殿頂上跳下，他不忠實地歪曲詩篇91篇的經文，彷彿他提出身體安全的保證一般。