將撒但魔鬼捆梆起來會對人類有什麼意義？
「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年。」——啟示錄20:2。
1．誰特別需要被捆綁？什麼表明這捆綁已經臨近了？
宇宙中最大的犯法者和搗亂份子需要被捆綁起來。現在地上的萬國都處於非常惡劣的局勢之下。如果人類想繼續生存的話，造成這種局勢的罪魁甚至在我們這個世代便需要被捆綁起來。今日岌岌可危的列國已屆窮途末路了；這件事實表明這惡者受捆綁的日子已非常臨近，事實上近到這個世代的人可能活著體驗到這件事實現在所帶來的偉大結果。當險惡的世界情勢在不久的將來達到最壞的地步時，那將會成為捆綁這惡者的大好時機，因為那正是最需要採取這項行動的時候。能夠這樣行的一位必定會利用這個機會造益所有人類而為其帶來良好的秩序與和平。
2,3．（甲）關於人類的前途，我們可以信賴什麼權威性的說話？（乙）關於列國最後的事以及捆綁混亂的製造者，聖經的最後一本書說些什麼？
2 從我們這個時代可怕的現實看來，我們必定已經接近列國的末日了。我們不能倚賴現代科學以至高無上的權威預言或決定我們人類的命運。但我們有一件比現代科學遠較古老和可靠的東西，而且它的確憑著最高的權威而發言。這件東西便是聖經，大約在一千九百年前寫成的六十六本書。它的最後一本書，大約在公元第一世紀的末了寫成，曾預言到列國最後發生的事件，正如自公元1914年以來所一直發生著的事件一般。它生動地描述在擾亂宇宙的罪魁未被捆綁之前地上必須發生的情形和事件，然後令人鼓舞地預告這個惡者的被綁。在聖經的最後第三章我們讀到:
3 「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了，以後必須暫時釋放他。」——啟示錄20:1-3。
4．魔鬼撒但怎樣迷惑列國的思想？因此聖經將他比喻為什麼？
4 聖經在這裡將主要的犯法者和搗亂份子很清楚地向我們透露出來。他便是魔鬼撒但。他便是那迷惑列國的惡者；而且他會繼續如此行，直至他被捆綁的日子。所以難怪今日的列國陷於如此危險的境地。撒但使列國以為他們正在行走著一條導至恆久和平與繁榮的坦途，但其實他卻正在率領他們走著通往毀滅的大道。所以難怪聖經將他比作一條蛇；因為他從人類歷史的開始便一直利用欺騙的手段將人類引入歧途，他被稱為「古蛇」。（創世記3:1-15）由於他具有加害於人和將他的犧牲者吞沒毀滅的能力，魔鬼撒但並不是一個渺不足道的敵人，反之他被比喻為一條具有七個頭的赤色大龍。——啟示錄12:3,4；耶利米書51:34。
5,6．（甲）為了幫助我們知道他被捆綁的時間，我們會留意什麼有關的問題？（乙）這個問題的答案是什麼？為什麼它的正確性是無可懷疑的？
5 像一條龍一樣，撒但企圖將所有的人類吞進他的勢力範圍之下。為了幫助我們決定他被捆綁的時候究竟是否在我們這個世代之內，我們可以問道，在這條象徵性的大龍，魔鬼撒但，未被捆綁和投入無底坑中用印封上之前，他將列國怎樣呢？他將列國帶進什麼之中呢？帶進他們的最後一場戰爭中！這是無可置疑的，因為在關於撒但被捆綁的記載之前的五節經文我們讀到:
6 「我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說:『你們聚集來赴上帝的大筵席，可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的，為奴的，以及大小人民的肉。我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知也與獸同被擒拿，他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡。其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了，飛鳥都吃飽了他們的肉。」——啟示錄19:17-21。
7．率領眾王和他們的軍隊到戰場的是誰？在描述這場戰爭之前的數節經文怎樣表明這點？
7 不錯，象徵性的大龍，魔鬼撒但，利用「野獸」和「假先知」將地上的列王和他們的軍隊帶到戰場上。在上述對戰爭所作的描述之前的一段經文，在第十六章十三至十六節，聖經指出這點說:「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口，獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在上帝全能者的大日聚集爭戰。……那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處；希伯來話叫作哈米吉多頓。」——啟示錄16:13-16。
8,9．（甲）什麼表明這不會是一場普通的戰爭？地上眾王會聚集在那一邊？（乙）為了這個緣故，列國應該遭受什麼？
8 因此以整個人類而論，我們正在無可避免地走向戰爭中。那並不會是一場尋常的戰爭，否則它便不會稱為『全能的上帝大日子的戰爭』了。所有的政治領袖，在這裡稱為「普天下眾王，」都會被召集到這場戰爭中，而且他們都會站在一邊，與「上帝全能者」敵對的一邊。列國的宗教領袖可能騙使政治領袖們，「地上的君王並他們的眾軍，」以為他們是為上帝作戰，但這僅是出自大龍魔鬼撒但口中的「靈」或虛偽宣傳而已。無疑這些地上的國家絕不是為真實和公義的上帝，天地的創造者，作戰，因為他的道警告我們他將會把所有這些國家消滅。為什麼呢？
9 因為他們是與他美善的旨意和那屬天的政府作對的仇敵。他們都被全能的上帝主要的仇敵，大龍魔鬼撒但，利用「野獸」和「假先知」引入了歧途。當列國被毀滅時，他們便遭受到他們在過去四千年來被魔鬼撒但迷惑的最終結果了。
10．為什麼哈米吉多頓大戰必定會來臨？為什麼我們知道捆綁撒但的時候已近了？
10 「全能的上帝大日子的戰爭」是必定會在哈米吉多頓來臨的，因為大龍魔鬼撒但和他手下的鬼靈尚未被捆綁和投入無底坑裡。他們必須等到全能的上帝的大戰在哈米吉多頓來臨將他在地上的仇敵消滅之後才會被囚禁在無底坑裡。因此魔鬼撒但必定會先見到他在地上的顯形組織被徹底鏟除和知道他已經失敗了。既然哈米吉多頓這場大戰已經近在眉睫，我們知道魔鬼撒但和他手下的鬼靈被捆綁囚禁的日子近了。
並非僅是「罪惡的精質」
11．為什麼我們說列國與上帝爭戰並不是對他們的侮辱？
11 我們坦率地聲稱世上所有的國家和全能的上帝作對而將會和他交戰是否有點狂妄呢？絕不是！我們這樣說並不是想侮辱這些國家。這僅是上帝感示的聖經所說的話而已，那便是說，所有的國家都被大龍魔鬼撒但和他手下的鬼靈所迷惑。
12．這種說法與宗教領袖們對世上統治者所說的什麼話相反？為什麼俗世的智慧人譏笑我們相信有一個實際的魔鬼存在？
12 當然，這和列國的宗教領袖，基督教國和異教國的牧師教士等，對與他們維持友好關係的政治領袖所說的話剛好相反。地上的宗教和政治領袖們是如此世故和為他們的俗世學識自豪以致當他們聽到別人說他們正在大龍魔鬼撒但的隱形率領之下走向一場軍事性的哈米吉多頓時，他們的感情不禁大受傷害。雖然他們承認今日罪惡在普世的確非常猖獗，許多受過高等教育的人卻覺得我們談及有一個魔鬼未免天真得可笑。他們說魔鬼撒但只是「罪惡的精質」而不是一個實際的生物。
13．古老的藝術家所描繪的那一種魔鬼撒但並不存在？但認為撒但只是「罪惡的精質」的見解只是近代才有的嗎？
13 誠然，世上並沒有任何有蹄有尾有角而遍體赤紅的魔鬼存在。這樣的一個生物只是頭腦陳舊的藝術家，畫家和宗教知識貧乏的人的幻想而已。但是當世界的情形如此惡劣之際，今日絕不是我們可以自欺地以為魔鬼撒但僅是「罪惡的精質」的人格化而不是一個超人的隱形靈體和罪惡的來源及魁首的時候。認為魔鬼僅是「罪惡的精質」的主張並不是由於我們進入現今這個科學時代，這個核子能和太空旅行的時代才產生的新見解。這個見解在1894年當麥克凌託（John M’Clintock）和史特朗（James Strong）這兩位學者在紐約市出版《聖經，神學及教會著作百科全書》的第九冊時已受到注意了。
14,15．（甲）據這本《百科全書》指示，憑什麼判斷的標準我們可以決定撒但是不是一個實在的個體？（乙）如果我們僅是假定聖經的作者希望將撒但表現為一個真實的個體，他們還可以找到更好的方法來達到他們的目的嗎？（丙）從他們描寫撒但的方式我們可以說撒但只是一種比喻性的說法嗎？將撒但看作一種比喻的說法意味到什麼？
14 在361頁這本書討論到「撒但的性格，」它說在決定撒但是不是一個實際的生物時，我們所用的判斷標準和用來「決定該撒及拿破崙究竟是真實的人物抑或抽象觀念的人格化的標準一樣，即憑著關於他們的歷史趨向和他們所具的個人屬性。」這第九冊接著提及聖經的執筆者，例如猶太的先知摩西和耶穌基督在第一世紀的門徒，說:
15 「聖經的作者們在描述撒但的性格和行為時運用到所有形式的屬人特性。他們將他形容為具有能力和權柄，使者和跟從者。他會試探和抵抗；他被認為須對其行為負責，被控以罪咎，會遭受審判和最後的懲罰。」我們若以為聖經作者們的意思是要表明撒但是一個實際的生物，「他們所用的措辭無法比他們所實際採用的更為明顯。」若有任何人以為「與一個真正，實際，有知覺而能分辨是非的生物的這一切類似」僅是一種比喻的說法，只是一種沒有生命的東西的人格化，一個虛構的人物的代表，他便使上帝所感示的作者犯了濫用比喻的罪，以致我們無法憑著任何已知的語言法則知道它僅是一個比喻——我們無法將其視為比喻而同時不致違反他們在其他場合均受其引導的修辭法則。」
16．（甲）聖經作者是否企圖藉著描寫魔鬼的方式欺騙我們？（乙）魔鬼只是「罪惡的精質」的化身這種說法是否無瑕可擊？
16 可是，上帝所感示的聖經執筆者，從先知摩西直至基督的使徒約翰，並沒有僅將魔鬼當作一種比喻的說法。他們故意以一種最明確的方式使我們閱讀聖經的人知道和了解魔鬼撒但是一個真正有形體，有知覺，有智力的靈體。他們並沒有違反文字的法則騙使我們以為魔鬼撒但是一個實際的人物而非僅是「罪惡的精質」的人格化。因此以上所引的《百科全書》繼續說:「人格化的理論除了遭遇這些普遍的困難之外還有其他的難題。這個理論認為魔鬼僅是罪惡的精質。讓我們將它［這個理論］應用在兩三節經文的解釋之上。」《百科全書》接著引證基督的使徒馬太在聖經中所作關於耶穌基督在猶大曠野受魔鬼撒但試探的記載，說:
17．（甲）聖經作者是否企圖藉著描寫魔鬼的方式欺騙我們？（乙）魔鬼只是「罪惡的精質」的化身這種說法是否無瑕可擊？
17 「『當時耶穌被聖靈引到曠野受魔鬼的試探。』（馬太福音4:1-11）耶穌被一個真正的人物所試探嗎？抑或被罪惡的精質所試探呢？若被後者所試探，這種精質潛伏在誰或什麼裡面呢？在耶穌裡面嗎？若然我們便不能說他沒有罪了。既然罪的精質就在他裡面，他自己便成為試探者了。這是一種拙劣的［解釋法］，所產生的神學則更糟。我們也應當記得這種罪惡的精質若是道德的罪惡的話，就必須包含在某個有知覺和能辨是非的生物中。罪唯有在指某種有人格和能負責的生物的情況或行動時才是惡的。」
18．我們怎樣可以將反駁「罪惡的精質」人格化這種說法的同一論據應用在另一件與耶和華上帝有關的事上？
18 表明撒但魔鬼並非僅是「罪惡的精質」人格化的同一論據也可以用在耶和華上帝自己身上。這是在與敬畏上帝的約伯有關的一件事上。約伯在公元前一千五百年先知摩西的日子仍然活著。聖經中的約伯記告訴我們撒但自己怎樣當天上的天使聚集在上帝面前時在他們中間出現。約伯記第一章第七節說:
19,20．倘若約伯記1:7所提及的魔鬼撒但只是「罪惡的精質」，那麼便會有什麼問題發生？同時會引至什麼結論？
19 耶和華問撒但說:『你從那裡來？』撒但回答說:『我從地上走來走去往返而來。』」
20 這裡所提及的撒但是否並非實際的人物而僅是罪惡的精質呢？若是如此，當時耶和華上帝在對誰說話呢？對他自己嗎？若是如此，那末撒但，罪惡的精質的化身，便潛伏在耶和華上帝自己裡面了。這也便是說罪惡的精質是全能的上帝本身所固有的，因此道德的罪惡遂來自獨一永生的真神了。這樣一種褻瀆上帝的見解是和聖經的其他所有部分完全相反的。
21．假若罪惡精質人格化這種說法是真實的，那麼，其實是誰控告約伯？誰自相矛盾？至終證明誰是說謊者？
21 再者，上帝宣布約伯是個「完全正直，敬畏上帝，遠離惡事」的人。但撒但卻誣告約伯僅是為了他所能獲得的物質利益而事奉耶和華。我們讀到:「撒但回答耶和華說:『約伯敬畏上帝豈是無故呢？……你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。』」（約伯記1:8-11）在這裡對上帝誣告約伯的撒但若僅是「罪惡的精質」的人格化，那末耶和華上帝自己便成為約伯的誣告者了，而且他竟在緊接著宣布約伯是舉世無雙的義人之後如此行。若是如此，罪惡的精質遂在至高的上帝自己裡面，而且他是自相矛盾的。再者，當上帝讓撒但試驗約伯，而撒但被證明是虛謊的時，撒但若僅是罪惡的精質的話，上帝自己便被證明是虛謊了。——約伯記1:12-22。
22．（甲）這種說法怎樣使上帝在約伯所遭受的第二次試探中再次證明自己是說謊者？（乙）為什麼從這種說法所推得的結論是沒有可能的？
22 當撒但所作的第一場試驗失敗之後，他要求上帝容許他對約伯再作一場試驗，耶和華亦允准他如此行。結果撒但對約伯所作的控告再次證明是虛謊的。撒但若僅是「罪惡的精質」而實際在耶和華上帝裡面的話，那末耶和華上帝便再次證明自己是個說謊者了；但上帝是不可能說謊的。在另一方面，耶穌基督說魔鬼撒但才是第一個謊言的作者或父，藉著這個謊言魔鬼撒但殺害了全人類。——提多書1:1,2；希伯來書6:18；約翰福音8:44。
23．因此魔鬼撒但其實證明是什麼？同樣地，約伯和甚至耶和華上帝也證明是什麼？
23 因此從所有健全的思考原則和語言的法規看來，撒但必定是隱形的靈界中一個真正活著的生物。在約伯的忠心證明了撒但是一個魔鬼或毀謗者之後，上帝使約伯從重大的災難復原，並大大地祝福他。除了摩西之外，其他的聖經執筆者也將約伯視為一個歷史人物而非一個虛構的角色；這件事實表明魔鬼撒但也是一個歷史人物，正如約伯記裡耶和華上帝是一個實際，有知覺和能辨別是非的生物一般。——以西結書14:14,20；雅各書5:11；請與啟示錄12:9-12比較。
24．現在時間不容許我們作什麼？關於證明有一個實際的魔鬼存在，《百科全書》說些什麼？
24 我們還可以討論其他的聖經經文以證明聲稱魔鬼撒但並非一個真正的生物而僅是不具有人格的「罪惡精質」的主張是多麼荒謬。但是時間不容許我們如此行；正如麥克凌託和史特朗的《百科全書》在論及約翰福音8:44時指出:「我們證明聖經曾再三地以不同的清晰程度透露有一個邪惡的靈體實際存在僅是浪費時間而已。聖經以一種無法掩瞞的措辭將每一種顯示人格的品質和行動諉於他。」——第九冊361頁b。
怎樣產生
25．什麼書有解釋魔鬼撒但怎樣產生？他的這個名字和頭銜含有什麼意思？
25 既然絕對善良和公義的上帝並不是任何道德上的罪惡或腐敗的來源，你可能覺得難於了解魔鬼撒但怎可能產生而成為今日全人類的一項威脅。可是聖經向我們透露這個問題的簡單事實真相。「魔鬼撒但」這個名稱的意思是「毀謗者，抗拒者。」使自己成為別人，特別是耶和華上帝，的抗拒者或反對者和毀謗者並不是一件難事。
26．彼得和加略人猶大的事例怎樣表明一個人可以很容易使自己變成一個撒但或一個魔鬼？
26 舉例說，有一次耶穌基督將他的使徒彼得稱為一個「撒但」或「抗拒者。」在彼得因主耶穌基督預言自己會被人害死而責備他的主人時，主對彼得說:「撒但退我後邊去吧！你是絆我腳的，因你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」（馬太福音16:23）另一次當這同一位彼得表示相信耶穌是「上帝的聖者」時，據約翰福音6:68-71的報導，耶穌回答他說:「『我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼［戴阿波羅斯，diábolos］。』耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。」這樣，加略人猶大使自己成為一個魔鬼或毀謗者。——約翰福音6:70。
27．以說讒言一事而論，使徒保羅怎樣表明男人和女人也可以很容易使自己變成魔鬼？
27 當基督的使徒保羅給予基督徒婦女若干訓示時，他說:「女人也是如此，必須端莊，不說讒言［或，作女性的魔鬼］。」（提摩太前書3:11）「老年婦人舉止行動要恭敬，不說讒言［戴阿波流斯，diabólous］。」（提多書2:3）保羅也寫道:「末世必有危險的日子來到。那時人要專顧自己，貪愛錢財，自謗，狂傲，謗讟，……好說讒言［戴阿波萊，diáboloi］。」（提摩太後書3:1-3）因此除了屬靈的魔鬼之外還可以有屬人的魔鬼，意即毀謗別人和上帝的人。「真實的上帝」並沒有使他們成為魔鬼或毀謗者；反之許多男女使自己成為如此。——詩篇31:5。
28．使自己成為某種東西的過程也適用於誰身上？耶穌在約翰福音8:44怎樣證實這點？
28 這項使自己成為某種人的過程也適用於那被聖經稱為「大龍，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」超人靈體之上。（啟示錄12:9）成為這樣的靈體是在耶和華上帝創造了他之後才開始成為這樣的。關於他，主耶穌對一些想謀害他的宗教人士說:「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約翰福音8:44）關於耶穌所說的這段話，以上所引的《百科全書》（第9冊第364頁a）說:「但在這裡，看來很可能「亞柏基士」［ap’arkhés，從起初］一字是指他對人類採取行動的開始。」
29．那成為魔鬼撒但的惡者怎樣成為說謊之人的「父」？他在什麼時候成為一個殺人者？
29 所以，這裡所牽涉到的靈體在被創造時並不是魔鬼撒但。上帝並沒有將他造成一個殺人犯，反之他將他造成在真理之中。可是這靈體卻不願緊守真理，反而決定成為一個說謊者和毀謗者（戴阿布羅斯）。因此，當他說謊時，他絕非按照他天父的旨意和靈而說謊。反之他說謊是出於自己的本心和意向。既然他沒有緊守上帝的真理，反而開始說謊，他遂被稱為「說謊之人的父。」他是一個殺人犯，但不是從上帝創造他的時候開始而是從他成為魔鬼撒但的時候開始。他是自甘墮落而使自己變成魔鬼撒但的。
30．魔鬼撒但在什麼時候出現？當時他怎樣表現他的反叛？
30 先知摩西所寫的聖經裡第一本書的第三章告訴我們魔鬼撒但是怎樣產生的。身為一個超人的靈體，他隱形地臨到人類的第一個家裡，即位於今日亞洲西南部的伊甸園中。在耶和華上帝創造了女人作完美的男人亞當的伴侶之後，魔鬼撒但遂進行活動了。以一條蛇作為媒介，上帝這個隱形的兒子對完美的女人說了一個可恥的謊言詆毀她的天父上帝，由此表現出他對耶和華上帝的抗拒或反對。
31．他採取什麼途徑使他成為一個欺騙者？由此直至聖經的末尾上帝均以什麼作為他的象徵？
31 這抗拒者或反對者由此使自己淪為一個毀謗者或魔鬼。由於告訴夏娃一個謊言以騙使她忤叛上帝，他同時成為一個騙子。他對夏娃保持隱形，但卻利用一條顯形的蛇對她說謊。因此聖經說:「蛇用詭詐誘惑了夏娃。」（哥林多後書11:3）為了這緣故，耶和華上帝在伊甸園裡以蛇作為大騙子撒但的一個象徵；在聖經的最後一本書裡，這個大騙子被稱為「迷惑普天下的」「古蛇」。——啟示錄12:9；20:2。
32．魔鬼引誘夏娃，其目的何在？於是我們遂在什麼情形下誕生？
32 這「古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但」的惡者究竟為了什麼目的要誣告夏娃的上帝和父親是個充滿恐懼的說謊者而欺騙夏娃呢？按事情的發展透露，他的目的是要使夏娃反叛上帝，然後利用她使她的丈夫也反叛上帝，從而將他們兩人都拉攏到他的陣營裡在他的勢力之下。這樣他也可以使他們所有的後代，整個人類，都落在他的勢力之下，於是整個地球都成為一個充滿反對耶和華上帝的叛徒之地。大約四千一百年之後，基督的使徒約翰寫道:「全世界都臥在那惡者手下。」（約翰一書5:19）同時邪惡的撒但也使人類陷於罪孽和死亡的勢力之下，因為上帝的規定是:「罪的工價乃是死。」（羅馬書6:23）我們都生於亞當和夏娃遺傳下來的罪孽和死亡中。
33．為了執行他給予亞當的命令，上帝怎樣做？為什麼罪和死亡臨到我們眾人身上？
33 當對犯了罪的人類執行死亡的懲罰時，耶和華上帝將亞當和夏娃逐出伊甸園而和其中的生命樹隔絕。我們讀到:「耶和華上帝說:『那人已經與我們相似，能知道善惡，現在恐怕伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。』耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所出自之土。」在此之後有罪的亞當和夏娃才在伊甸園外面而非裡面產生兒女。（創世記3:22至4:3）憑著上帝的法令和遺傳的定律，亞當夏娃將罪孽和死亡傳給了他們所有的後代，包括我們在內。（羅馬書5:12）我們跌落得多麼厲害！
34．當時誰亦墮落？上帝在伊甸園裡怎樣表明這點？
34 可是，變成「古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但」的天使和上帝的兒子也遭受一項貶降。這由上帝在伊甸園裡對他所說的話可以看出。當時耶和華上帝好像對被撒但用來欺騙夏娃的蛇說話一般。但卻實際對撒但說:「你既作了這事，就必受咒詛。比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走。終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」——創世記3:14,15。
35．撒但於是成為什麼人的父？因此他被判處怎樣？
35 魔鬼撒但受到上帝的咒詛而成為受咒詛的人之父。（馬太福音25:41）因此他已注定被永遠毀滅，被上帝所應許的「女人」的後裔踏在腳下而將他的頭壓碎。與此一致地，基督的使徒保羅對一些成為上帝的「女人」這個後裔一部分的人說:「賜平安的上帝快要將撒但踐踏在你們腳下。」——羅馬書16:20。
什麼時候被逐出天上
36-38．許多聖經讀者以為撒但在什麼時候從天墜落？他們以為聖經在那裡有描述這事？
36 許多聖經讀者以為當上帝在伊甸園裡對蛇宣布以上的話時，魔鬼撒但遂被逐出天上了，而聖經的最後一本書在啟示錄12:3-13所描述的便是這場貶降。這段經文說:
37 「天上又現出異象來，有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕；……龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後要吞吃她的孩子。婦人生了一個男孩子。是將來要用鐵杖轄管萬國的。她的孩子被提到上帝寶座那裡去了……
38 「在天上就有了爭戰，米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說:『我上帝的救恩，能力，國度，並他基督的權柄。現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了！……地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多了，就氣憤憤的下到你們那裡去了。』龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。」
39．啟示錄12:3-13的預言性記載不能用來解釋撒但在伊甸園墮落，因為當時有什麼重要的事仍未獲得應驗？
39 這項記載是否指那「古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但」的惡者在伊甸園裡被逐出上帝的恩典之外呢？絕不是！甚至我們所引用過的《百科全書》也論及啟示錄12:7,9說:「不論這段經文是什麼意思，它無疑不可能指撒但最初的墮落。」在差不多六千年前的當日並沒有任何婦人產生一個男孩。無疑上帝象徵性的「女人」在當時並沒有產生上帝所應許的「男孩」。當時耶和華上帝僅是應許他的「女人」會產生一個注定傷蛇的頭的後裔而已。為了這緣故，魔鬼撒但會留意找機會將上帝的女人的「後裔」吞噬以免自己的頭被這後裔擊碎而遭受毀滅。但當時並沒有戰爭在天上爆發而將魔鬼撒但逐出。
40．據啟示錄1:1所說為什麼我們知道啟示錄第十二章所描述的事不可能在伊甸園發生？
40 另一件事:聖經的最後一本是在耶穌基督受死，復活和升返天上之後許多年，按傳統說是六十三年，寫成的。因此它在公元第一世紀差不多結束時才寫成；而啟示錄第一章第一節說:「耶穌基督的啟示，就是上帝賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。」因此啟示錄第十二章所指的必定是一些發生於復活了的耶穌基督在公元96年將這項啟示賜給他忠心的使徒約翰之後的事。
41．關於撒但升到天上之權，約伯記透露什麼？希伯來文聖經中寫在約伯記之後的書對這點有什麼透露？
41 所以不足為奇地，可能由摩西寫成的約伯記很清楚地宣布在約伯的日子，即魔鬼撒但在伊甸園裡騙倒夏娃之後二十五世紀，撒但仍可以進入天上在上帝面前控告上帝的百姓。（約伯記1:6至2:7）再者，在約伯之後上帝感示人所寫的希伯來文聖經，直至瑪拉基先知的時候，從來沒有透露魔鬼撒但被逐出天上一事。
42．所以關於撒但之被逐出天上，現在我們有些什麼問題？
42 魔鬼撒但已被逐出天上而下到地上來沒有呢？若已如此，在什麼時候呢？既然他是個隱形的靈體而為我們的肉眼所不能見，我們又怎麼知道這件事發生了沒有呢？
表明他已被逐的證據
43．誰必須對第一次世界大戰以來的情形負責？在這件事上為什麼啟示錄12:12的話表明與此有關？
43 但是請看看自從1914-1918年的第一次世界大戰以來地上的世界情形。撒但從天上被驅逐到地上來無疑會影響到這個地球上的事態，特別是鑑於啟示錄12:12宣布說:「地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣憤憤的下到你們那裡去」了。「時候不多」——這是什麼意思呢？直到什麼時候呢？直至他和他手下的鬼靈被逮捕，捆綁和投入無底坑中而在一千年間不再能夠迷惑列國的時候。（啟示錄20:1-3）無疑自第一次世界大戰以來地上可悲的情況是由某個超人的生物促成的，這個生物可能是自天被逐而憤怒若狂的撒但嗎？讓我們看看。
44．據啟示錄12:10透露，撒但的被逐表示什麼？因此他之被逐其實是什麼事所造成的結果？
44 請留意聖經說撒但的被逐具有什麼意義。在他和他手下的鬼靈在天上戰敗之後，天上有大聲音發出說:「我上帝的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。」（啟示錄12:10）從這項意味深長的宣布我們可以很清楚看出將撒但和他手下淪為鬼靈的天使從天上驅逐到我們的地上來必定發生於上帝的王國在天上建立之後。撒但的被逐乃是上帝的「女人」在天上誕生一個男孩，而象徵性的大龍，魔鬼撒但，企圖吞噬這男孩不遂所產生的結果；這男孩則「被提到上帝寶座那裡去了。」（啟示錄12:1,2,4,5）因此男孩的誕生和他在天上上帝的旁邊登基為王必定預表上帝的天上王國由於他的愛子耶穌基督在他的右手邊登基為王而誕生這件事實。為了這緣故，天上可以宣布說:「我上帝的……國度並他基督的權柄現在都來到了。」
45．在什麼時候上帝的彌賽亞王國在天上誕生？我們有什麼證據？
45 上帝的王國的誕生和他的基督登基執掌王權發生在1914年。自1914年以來五十多年間的世界情況正好與耶穌基督自己所作的預言完全吻合。在這些預言中他將上帝命他在天上登基為王和他以彌賽亞君王的身分在天上地上的仇敵中間開始掌權時會發生的事件和情形列舉出來。——詩篇110:1-6；希伯來書10:12,13；馬太福音24:3至25:46；啟示錄6:1-8；11:15-18。
46．於是有兩場什麼戰爭同時發生？這對我們所受的災禍有什麼影響？
46 顯然在天上發生將撒但和他手下的鬼靈逐出的戰爭和地上在1914-1918年之間發生的第一次世界大戰是同時進行的，至少有一部分的時間是如此。但是那場大戰雖被政治家們稱為「使一切戰爭終止的戰爭，」並認為目的是要「為民主制度使世界安全穩固，」結果卻完全未能終止血腥的戰爭，也沒有為民主制度使世界安全穩固或使我們的苦難終止。
47．我們顯然生活在什麼時候？我們對今日的宗教逼害有什麼解釋？
47 你能夠從1914年以來的世事見到聖經預言的應驗嗎？若能夠的話，證據便很清楚地表明撒但已經從天上被逐而現今被限於在我們這個地球上活動了。顯然我們正生活在撒但知道他所剩下的『不多時間』中，因此我們見到他正使「地和海有禍」以發泄他對於在天上被戰敗所感的憤怒。不但如此，他同時策動宗教的迫害。因為聖經說:「龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。……龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。」（啟示錄12:12-17）所以我們對於耶和華手下的基督徒見證人在普世各地由於為上帝的彌賽亞王國在1914年於天上誕生一事作見證而大受迫害應該感覺意外嗎？絕不應該！
48．（甲）撒但怎樣利用自己那不多的時候？（乙）哈米吉多頓大戰的日子會怎樣證明是一個「大日子」？
48 被逐的撒但知道在他和手下的鬼靈被捆綁投入無底坑中監禁一千年之前只剩下『不多的時間，』而這段『不多的時間』有五十多年已經過去了。所以剩下的時間必定非常短促了。他和手下的鬼靈正拼命運用他們的隱形勢力將「普天下眾王」召集到聖經的最後一本書稱為哈米吉多頓的地方參加『全能的上帝大日子的戰爭。』（啟示錄16:13-16）那無疑會是全能的上帝的一個「大日子，」因為他和他所立的君王耶穌基督會在哈米吉多頓贏得這場大戰。所有在魔鬼一方的人都會在這場人類有史以來最大的決定性戰爭中一敗塗地。對人類說來，這將會是撒但和他手下的鬼靈將他們帶進的最大一場災禍。——馬太福音24:21,22。
49．現在需要我們決定的大問題是什麼？為什麼它對我們是這樣重要？
49 我們每個人所必須決定的大問題是，我會站在得勝的一方嗎？對我們說來這是一個最緊急的問題，因為我們想做一個正確的決定。現在便是做決定的時候了，因為這是一件牽涉到我們的永生或永死永滅的大事。我們不想屆時站在「那獸和地上的君王」一邊，因為他們聚集起來乃是「要與騎白馬的並他的軍兵，」即天上的「萬王之王，萬主之主」耶穌基督和他手下的天使，作戰。（啟示錄19:11-19）正如論及上帝「大日子」的哈米吉多頓大戰的聖經預言指出，我們若與「那獸」及地上的列王和眾軍站在一邊，我們便會和他們一同遭受毀滅。
他被捆綁對人的裨益
50,51．（甲）據啟示錄19:20至20:3透露，有什麼事會在哈米吉多頓和之後接踵發生？（乙）所以一個人在哈米吉多頓與撒但在地上的眾軍一同被毀滅意味到什麼？
50 撒但和他手下的鬼靈會在他地上的軍隊於哈米吉多頓遭受毀滅之後立即被捆綁；但我們若在哈米吉多頓也被毀滅，我們便永不能享受這件事所帶來的永久裨益了。（啟示錄19:20至20:3）我們永不能享受到耶穌基督在將撒但和他手下的鬼靈捆綁起來投入無底坑中加以完全約束之後作王統治一千年所帶來的種種幸福。啟示錄20:3-6（《新修》）表明這便是將來事態的發展；我們讀到:
51 「［他］給丟在無底坑裡，關起來，又在他上邊鈐封著，叫他不再迷惑列國，等到那一千年完了；此後必須釋放片時。我看見許多座位，有坐在上面的，有審判權賜給他們；我看見那些為了耶穌底見證，為了上帝底道被砍頭的人底［性命］，那些沒有拜過獸或獸像，沒有受過印記在額上和手上的人；他們都活了，和基督一同掌王權一千年。其餘的死人等到那一千年完了才得以活。這是頭一次的復活。在頭一次的復活有分的是有福的，是聖潔的！第二次的死沒有權柄轄制這些人；他們卻要做上帝和基督底祭司，和他一同掌王權一千年。」
52,53．基督的千年統治會使人類不在受地上的什麼東西統治？
52 耶穌基督和上帝的「女人」的後裔中其餘的份子，那些沒有崇拜「野獸」的人，作王統治一千年會有什麼意義呢？有一點就是，人類不會再受「野獸」所統治了。你也許會以為我們在開玩笑；你可能問道，人類根本從未受一隻野獸統治過，豈不是嗎？不錯，沒有受一隻實際的野獸統治過，但卻受一隻象徵性的野獸所統治。那是什麼呢？上帝賜給約翰的啟示對此有所解釋，它在提及大龍魔鬼撒但被逐出天上之後接著說:
53 「龍就站在海邊的沙上。我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口，那龍將自己的能力，座位和大權柄都給了他。……獸就開口向上帝說褻瀆的話，褻瀆上帝的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝，也把權柄賜給他，制伏各族各民各方各國。凡住在地上［的］……都要拜他。」——啟示錄13:1-8。
54．「野獸」象徵什麼？我們怎樣可以以聖經證實這點？
54 這隻「野獸」象徵什麼呢？普世的政治制度，而這個制度是受那在伊甸園裡褻瀆上帝的「古蛇」，上帝的大仇敵撒但，隱形控制著的。將使徒約翰在啟示錄中所用的象徵和預言性的但以理書第七章所用的象徵和預言性的但以理書第七章所用的象徵比較一下便可以證實「野獸」所象徵的乃是上帝的大仇敵自從寧錄在挪亞日子的洪水以後的第二個世紀在幼發拉底河岸建立古巴比倫以來一直利用著的普世政治制度。挪亞的曾孫寧錄在當時被人稱為「一個與耶和華作對的勇悍獵者。」——創世記10:8-12,《新世》。
55．我們怎可以決定聖經使用「野獸」作為象徵是否與事實相符？
55 從寧錄的日子到今日的政治制度包括七個相繼統治而壓迫過上帝的百姓的世界霸權。這個制度是否像「野獸」一樣呢？我們讓我們的讀者自己判斷。首先請讀讀這些世界霸權的歷史，它們包括古代的埃及，亞述，巴比倫，波斯，希臘，羅馬和英美的政治聯盟，然後作一項忠實的判斷。這隻象徵性的「野獸」一向均受人崇拜。甚至今日我們仍然見到世人崇拜國家及將國家的主權視為神聖。這一切釀成了多少戰爭！
56．當「野獸」在哈米吉多頓被毀滅以及撒但被捆綁之後，地上不會繼續有什麼事發生？
56 當「野獸」在哈米吉多頓被毀滅而它的隱形主子，大龍魔鬼撒但，則被捆綁之後，地上就不會再有任何「野獸」供人崇拜了；全人類不會再受其壓迫，它也不能再迫害任何敬拜耶和華上帝的人。這會為一切國際大戰，內戰，不錯，政治聯盟和條約的組織，將一群愛好和平的人和鄰近的人分隔開來國家疆界，賦稅，海關，商業競爭或對國際市場的爭奪，以及目前由於將國家奉為神來崇拜而形成的各種分裂性的規制均響起喪鐘。
57．有些人對於我們說政治制度受魔鬼所控制可能有什麼感覺？但是魔鬼在試探耶穌基督時透露什麼？
57 崇拜「野獸」的人會不高興我們說大龍魔鬼撒但給予世界的政治制度統治各族各民各方各國的力量，王位和權柄。但鑑於魔鬼在引誘耶穌接受統治整個地球的政治權力時對耶穌基督所說的話。他們又有什麼可說呢？讓他們讀讀路加福音4:5-8，這段記載說魔鬼撒但將耶穌帶到山上，「霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說:『這一切權柄榮華我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。』耶穌說:『經上記著說，「當拜主你的上帝，單要事奉他。」』」
58,59．（甲）耶穌和他的使徒保羅怎樣稱呼撒但？所以他之被捆綁和監禁對人類有什麼意義？（乙）崇拜耶和華上帝對人類有什麼意義？
58 當耶穌基督將撒但稱為「世界的王」時，他的話並不是無稽之談。（約翰福音16:11）基督的使徒保羅曾將撒但稱為「這世界的神，」並說『撒但裝作光明的天使，』『他的差役也裝作仁義的差役；』他並不是信口開河。（哥林多後書4:4；11:14,15）世上的確有一個需要被捆綁起來，而且也必定會被捆綁監禁起來的魔鬼撒但。當這件事成就時，那將會是值得每一個人歡欣鼓舞的日子！當撒但和他手下的鬼靈最後被投入無底坑中而與全人類隔絕時，所有的偽宗教和宗教戰爭，分裂和仇恨，所有的鬼魔崇拜，魔術，巫術，交鬼術，占星術和法術等亦會隨之而逝。於是唯一純真和予人永生的宗教便會充滿整個地球。人會敬拜獨一永生的真神，他的名字，詩篇83:18說，乃是「耶和華。」耶穌基督指出敬拜耶和華為上帝的益處，說:
59 「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」——約翰福音17:3。請也參看以賽亞書11:9；哈巴谷書2:14。
60．（甲）與撒但統治人類的情形剛相反，基督的千年統治對他們有什麼意義？（乙）這個機會僅是為地上渡過這些最後事件的人打開的嗎？抑或為誰？
60 在過去幾千年來，魔鬼撒但的統治為人帶來了罪孽，死亡而使億萬人類落到墳墓中。耶穌基督與上帝的「女人」的後裔中其他的份子一同統治一千年則會將「古蛇」的頭擊碎而將其毀滅。（啟示錄20:7-10；創世記3:14,15；羅馬書16:20）它會使人有機會在一個完美敬虔的政府之下，在一個最後轉變為人類永遠居所的地上樂園裡，過著無窮的幸福生活。這個寶貴的機會並非僅是地上敬畏上帝而得以活著渡過哈米吉多頓大戰和目擊魔鬼撒但及他手下的鬼靈被捆綁監禁的人才可以享有的。反之，耶穌在一千九百年前『腳跟被蛇所傷』時捨命為其獻上贖價的所有人士均可以享有這項機會。——提摩太前書2:5,6；馬太福音20:28。
61．（甲）這怎會成為可能？（乙）因此「其餘的死者」最後在什麼時候和怎樣「得生」？
61 這怎麼可能呢？藉著墳墓中死者的復活。（使徒行傳24:15）並非他們都會同時復活，但是當一千年結束時，人類共同的墳墓便會將他們完全釋放出來了。所有順服上帝而在一千年的末了通過對上帝的忠誠的決定性考驗的人都會有名字寫在上帝的生命冊上。這樣他們終於在基督的千年統治的末了在一種最完滿的意義上「得以活」過來。未能通過最後的試驗的人則會和被上帝用來對地上的樂園的居民最後考驗的撒但，以及撒但手下的鬼靈，一同遭受永遠的毀滅。——啟示錄20:5,7-15。
62．我們可以怎樣祈求我們所渴望的這些事實現？
62 在撒但和他手下的鬼靈被捆綁監禁之後，人類會見到多麼光明的希望獲得實現！讓我們不斷祈求這些美好的希望早日實現，並繼續按照主禱文向我們的天父祈求說:「願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」——馬太福音6:9,10。