上帝的新約底裨益散佈到全世界
1.以作中保的能力而論,摩西和耶穌基督比較起來如何?
整個屬靈的「上帝的以色列」均接受使徒保羅在提摩太前書2:5,6所說的話:「只有一位上帝,在上帝和人中間只有一位中保,乃是降世為人的耶穌基督,他捨自己作萬人的贖價。」先知摩西死去已有三千四百多年了,所以自然不能再作上帝和猶太人之間的中保。但上帝的兒子耶穌基督又如何呢?在他捨命作「贖價」之後,上帝將他從死裡復活,並使他與耶和華一起在天上享有不死的生命。因此他可以繼續作『上帝和人中間的中保。』
2.據希伯來書8:6-12說,耶穌基督是什麼約的中保?這約與誰訂立?
2 他乃是上帝和屬靈的以色列所訂的新約的中保。保羅在上帝感示之下寫給歸信基督教的希伯來人的信(8:6-12)可以證明這點,說:「如今耶穌所得的職任是更美的,正如他作更美之約的中保,這約原是憑更美之應許立的。那前約若沒有瑕疵,就無處尋求後約了。所以主指責他的百姓說:『「日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,不像我拉著他們祖宗的手領他們出埃及的時候與他們所立的約;因為他們不恆心守我的約,我也不理他們。」這是主說的。』主又說:『那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣。』」希伯來書的執筆者接著引證上帝在耶利米書31:31-34對新約所作的解釋。
3.新約和舊約比較起來如何?為什麼?
3 保羅繼續指出新約遠較上帝和血統上的以色列人所立的舊律法之約優越,說:「基督藉著永遠的靈將自己無瑕無疵獻給上帝,他的血豈不更能洗淨你們的心,除去你們的死行,使你們事奉那永生的上帝麼?為此他作了新約的中保。」——希伯來書9:14,15。
4.因此,據希伯來書12:18-24和13:20,21說,歸信基督教的希伯來人來到什麼地方?他們和什麼血有關?
4 後來在同一封信中,保羅告訴這些基督徒說,雖然他們是希伯來人,他們卻並非來到以往摩西作中保的亞拉伯西乃山。反之,身為屬靈的以色列人,「你們乃是來到錫安山,永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷;那裡有千萬的天使,有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的上帝和被成全之義人的[屬靈生命],並新約的中保耶穌以及所灑的血。」「但願賜平安的上帝,就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的上帝,在各樣善事上成全你們,叫你們遵行他的旨意。」——希伯來書12:18-24;13:20,21。
5.據啟示錄表明,上帝通過基督將人類中多大的一部份帶進他的新約中?
5 在啟示錄7:4-8使徒約翰列出屬靈的以色列「十二支派」的名字,並且透露這些屬靈的以色列人的總數共144,000人,或「十二支派」中每一支派有12,000人。啟示錄14:1-5則描述整個屬靈的「上帝的以色列」與上帝的「羔羊」,他們的中保耶穌基督,一同站在屬天的錫安山上。聖經說這144,000人並不是從古代的埃及被救贖或拯救出來,反之乃是「從人間買來的,作初熟的果子歸與上帝和羔羊。」今日受過割禮而屬於血統上的猶太人大約有12,867,000人,其餘非猶太籍的人口則超過三十億。從這件事實我們可以看出只有比較少的人類被上帝帶進以耶穌基督為中保的新約中。
6.今日地上必定只有多少人在新約裡?他們每年怎樣將自己辨明出來?
6 今日地上必定只有很少人在這新約中的屬靈的以色列人。這些人可以由他們每年在尼散月14日(根據聖經的曆法)晚上舉行主的晚餐時辨認出來,因為那時他們會領食具有象徵性的餅和酒。1965年從全世界蒐集的紀錄表明大約只有11,500人領食象徵物而藉此承認他們是與耶和華上帝立了新約的屬靈以色列人。
7.(甲)因此有多少人直接從新約得益?(乙)可是,今日地上有多少人正獲得新約的裨益?還有多少人會得益?
7 既然只有這麼少人能夠加入耶利米書31:31-34所預言的新約,而且他們都會被帶到屬天的錫安山上去,的確只有很少人會直接從新約得益。但雖然如此,整個人類世界都可以從這新約得益。不錯,今日這新約的裨益並不限於在主的晚餐中領食象徵物的11,500個屬靈的以色列人才能夠享有。相反地,來自這約的裨益已經傳播到普世了。特別由此得益的是超過一百萬個直接與這一小群「上帝的以色列」餘民聯絡而一同敬拜耶和華上帝的人。從上帝訂立新約的目的我們可以看出他們怎會得益,而且所有活著和死去的人類也會怎樣從新約得益。
上帝的旨意
8,9.(甲)我們從什麼可以看出新約的目的?(乙)根據上帝在西乃山所說的話,律法的約目的在產生什麼?
8 新約代替了上帝和血統上的以色列人所訂的舊律法之約。因此我們可以從舊約的目的看出新約的宗旨。當上帝在亞拉伯的西乃山提議以摩西為中保與以色列人立約時,他說:「我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的[王國],為聖潔的國[家]。」——出埃及記19:4-6。
9 請留意,「屬我的子民」和『祭司的王國』及『聖潔的國家』這幾句話。血統上的以色列人若緊守他們與上帝所立的這個約,他們便會成為一件獨特的東西。成為什麼呢?永遠「在萬民中作屬[上帝]的子民。」他們也會成為,並非僅是一個有若干份子作祭司和若干份子作君王的國家而是一個『聖潔的國家』;以整個而論,他們會成為一個『祭司的王國。』那便是說,這個『聖潔』的國家中的每一份子都是一個作王的祭司。整個『聖潔的國家』都會以一批作王的祭司的身份事奉上帝。
10,11.(甲)律法的約有達成這個目的嗎?關於這點耶利米有什麼表示?(乙)新約會無法達到它的目的嗎?它擁有一些什麼有利的因素?
10 這是上帝心目中的打算,但他是否可以僅從受過割禮和血統上的以色列人獲得這樣的一個國家呢?血統上的以色列人若利用這個機會成為一個『祭司的王國』而不辜負上帝將他們從萬民中選作『屬他的子民』和『聖潔的國家』的目的,他們會為其他所有的人類帶來多大的裨益!
11 在摩西之後八個多世紀,耶和華上帝感示他的先知耶利米預言到一個新約,由此表明以色列國並未能符合上帝的要求。以一個國家而論他們將不會成為『屬他的子民』,他那『聖潔的國家』和『祭司的王國。』在六百多年之後,他所應許的新約的中保,上帝屬天的兒子耶穌基督,來到了。由於是一個完美無罪的人,他能夠獻上所需的祭物和供給使上帝與屬靈的以色列人之間的新約生效的血。新約的目的何在呢?和摩西律法的舊約並無二致。舊約未能達到產生一個『祭司的王國』的目的。新約是否也會同樣失敗呢?絕不!因為它那「立約的血」比摩西灑在律法書和以色列人身上的牲畜的血優越得多。新約也有一個較好的中保,一個不像摩西一樣會死的中保。因此我們讀到:
12,13.由於上帝的大祭司能夠永遠活著,這使他有能力為所有被帶進新約的人做什麼?
12 「這位既是永遠常存的,他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到上帝面前的人,他都能拯救到底,因為他是長遠活著,替他們祈求。像這樣聖潔,無邪惡,無玷污,遠離罪人,高過諸天的大祭司,原是與我們合宜的。」——希伯來書7:24-27。
13 因為這種非常重要的品質,上帝的祭司耶穌基督能夠徹底地拯救他的144,000個忠心門徒,上帝屬靈的「以色列」的「十二支派」,並使他們成為上帝『聖潔的國家』,『在萬民中作他的子民』和『祭司的王國。』事實上使徒彼得曾將這些名稱用在基督徒身上;他將這些基督徒稱為「分散……寄居的,就是照父上帝的先見被揀選,藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙他血所灑的人。」——彼得前書1:1,2。
14.據彼得說,新約裡的基督徒成為什麼而與拒絕接受基督的猶太人形成一個對照?
14 論到他們和一般受過割禮,但卻拒絕接受耶穌基督的土生猶太人之間的分別,猶太籍的基督徒使徒彼得說:「[這]也是預定的。唯有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬上帝的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民,現在卻作了上帝的子民;從前未曾蒙憐恤,現在卻蒙了憐恤。」——彼得前書2:8-10。
15.約翰怎樣在啟示錄中看見新約裡屬靈的以色列人並沒有辜負新約的目的?
15 新約裡屬靈的以色列人並沒有辜負新約的目的,那便是,使他們成為一個『祭司的王國。』使徒約翰的話可以證明這點;他承認這乃是中保耶穌基督的功勞,說:「他愛我們,用自己的愛使我們脫離罪惡,又使我們成為[王國],作他父上帝的祭司;但願榮耀權能歸給他,直到永永遠遠。阿們。」(啟示錄1:5,6)此外,約翰在上帝賜給他的這個異象中還看見象徵性的二十四個長老將應得的功勞歸給羔羊耶穌基督,說:「你曾被殺,用自己的血從各族,各方,各民,各國中買了人來,叫他們歸於上帝,又叫他們成為[王國],作祭司歸於上帝,在地[之]上執掌王權。」——啟示錄5:8-10。
16,17.約翰怎樣在啟示錄第二十章看見新約果然按照其目的產生了預期的結果?
16 使徒約翰後來在上帝賜給他的異象中也看到新約在產生一個『祭司的王國』這件事上並沒有失敗。在目擊魔鬼撒但被捆綁起來,並在基督作王統治的一千年期間被囚禁在無底坑中之後,約翰說:
17 「我看見許多座位;有坐在上面的,有審判權賜給他們;我看見那些為了耶穌底見證,為了上帝底道被砍頭的人底[性命],那些沒有拜過獸或獸像,沒有受過印記在額上和手上的人:他們都活了,和基督一同掌王權一千年。……這是頭一次的復活。在頭一次的復活有分的是有福的,是聖別的!第二次的死沒有權柄轄制這些人;他們卻要做上帝和基督底祭司,和他一同掌王權一千年。」——啟示錄20:4-6,《新修》。
18.屬靈的以色列國和古代以色列的祭司團比較起來如何?
18 這樣,整個屬靈的以色列國都與上帝的大祭司耶穌基督一同成為一個祭司的王國。在古代的以色列中只有亞倫的家族才被任命在第一個大祭司亞倫之下作為一個祭司團。他們並不是作王的祭司,也不是一個統治其他以色列人的『祭司的王國。』
19.全以色列的王權最後被授予誰?關於這項權利,有什麼約訂立?
19 許多世紀以後,當耶和華上帝將一個屬人的君王賜給以色列國時,他將伯利恆的大衛立為全以色列的第二個國王,但大衛並沒有任何祭司的權力。因為大衛在敬拜上帝方面的忠心,耶和華上帝自動和大衛立了一個規定他的家族會承受一個永遠王國的約。
與大衛所立的王國之約
20.這王國的約是在另一個什麼約之內訂立的?永遠承繼者的王國怎樣從另一個約之下被帶出來?
20 這個王國的約是和一個在舊律法的約之下的人訂立的,所以它締結於律法的約之內。(撒母耳記下7:8-17;申命記17:14-20)事實證明這個王國之約的永久承繼者是一個生於律法的約之下的人,大衛的後代耶穌。(加拉太書4:4)可是耶穌卻應驗了舊律法的約,甚至達到犧牲自己屬人的生命獻給上帝作祭物的地步,這樣他遂得以從律法的約之下出來。因此他的王國並不在律法的約之下。——羅馬書7:1-6;馬太福音5:17-19;以弗所書2:13-15;歌羅西書2:13,14。
21.(甲)麥基洗德是誰?大衛有成為他的承繼者嗎?(乙)可是在詩篇110:1-6,耶和華作了一個與麥基洗德有關的什麼誓言?
21 當然,耶和華上帝在地上有一個較早的國王,即撒冷王麥基洗德。他同時是「至高上帝的祭司。」他曾以這樣的身份接受族長亞伯拉罕所獻的宗教上的十份一捐,並且以祭司的身份祝福亞伯拉罕。(創世記14:18-20)麥基洗德在後來賜給以色列人的土地統治了一段時期,但他從未處於律法的約之下。以色列的大衛王並不是麥基洗德王的承繼者,也不像麥基洗德一樣。可是在詩篇110:1-6,大衛王報導說耶和華上帝立誓會有一個像麥基洗德一樣的祭司永遠在位,而且這個祭司會坐在天上上帝右手邊的一個王位上。大衛王承認這位天上的君王和祭司會是他的「主」。
22.(甲)上帝所作關於麥基洗德的誓言是舊律法的約的一部份嗎?它是對新約中144,000個屬靈的以色列人作的嗎?(乙)上帝在什麼時候這樣發誓而應驗了詩篇110:4的預言?
22 耶和華上帝曾為這個「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」的君王立了誓。這個誓和他與以色列國所立的舊律法的約毫無關係。它並不是那約的一部份,也不是在那約之內訂立的,正如麥基洗德王從未加入過以色列人的律法之約一般。耶穌基督乃是耶和華上帝對他起誓要將他永遠立為一個像麥基洗德王一樣的祭司的人。(希伯來書5:5-10)但上帝並沒有對新約中跟從耶穌的144,000個屬靈的以色列人立這樣的一個誓。因此上帝所作關於要立一個像麥基洗德一樣的祭司兼君王的誓言乃是一個個人性質的約。上帝僅是和耶穌基督立了這樣的一個約。上帝在什麼時候為這件事向他立誓呢?當上帝在耶穌受過水浸禮之後用聖靈膏他時。上帝的誓言和受聖靈所膏使耶穌有資格成為一個祭司和新約的中保。——希伯來書5:4-10。
23,24.(甲)關於新約是否是一個個人性質的約,我們可以怎樣說?(乙)耶穌基督和新約裡的人立約是為了什麼?上帝首先和耶穌基督訂立什麼約?
23 但是新約卻不是一個個人性質的約。反之,它是上帝通過一位中保與一群人,與整個國家,所立的一個約,目的是要使他們成為一個祭司的王國。但是對誰說來這個在新約中的國家會是一個『祭司的王國』和『作王的祭司團』呢?新約的中保在創立主的晚餐的晚上提及新約對此有所透露。當他的忠心使徒在事後討論「他們當中誰看來最大」時,耶穌說:「你們是在我的試煉中始終跟從我的人;我現在和你們立一個約,正如我父和我立了一個約,去承受一個王國,使你們能夠在我的王國裡我的桌上吃喝,並且坐在寶座上審判以色列的十二支派。」——路加福音22:24-30,《新世》。
24 請留意耶穌在這裡談及「我的王國。」和他的門徒立約使他們能夠承受一個王國而與他一同在他王國裡的乃是他。但首先耶和華上帝先和一個人,耶穌基督,訂立一個承受王國的約。在此之後耶穌基督才將他的144,000個門徒帶進他的王國中。為了這個目的他成為上帝與他的144,000個門徒所立的新約的中保。這個新約將祭司的職份也包括在內,而這個職份是耶穌在論到與他的門徒訂立一個承受王國的約時所沒有提及的。身為一個像麥基洗德一樣的祭司,耶穌在天上作王統治。a
『祭司的王國』
25.新約只限於和什麼人訂立?可是誰會由此得益?特別在什麼時候?
25 與上帝訂立新約的僅限於由144,000個屬靈的以色列人所構成的「聖潔的國家。」可是由這個約所產生的裨益卻是普世的。怎會如此呢?因為它產生了一個『祭司的王國』和一個『作王的祭司團』在王族的大祭司耶穌基督,那像麥基洗德一樣的君王兼祭司,的手下服務。憑著新約,上帝產生了一個在耶穌基督手下『作王的祭司團』以造福整個世界。在基督的千年統治期間,當他們「作上帝和基督的祭司,並與基督一同作王一千年」時,來自這個由新約所產生的『祭司王國』的裨益會變得特別顯著。——啟示錄20:4-6。
26.身為「新約的執事」,保羅和提摩太在他們的日子使誰得益?今日的餘民卻使誰得益?
26 可是,來自新約的裨益其實已開始傳遍普世了。十九世紀之前使徒保羅在寫給希臘哥林多城的屬靈以色列人的信中說:「我們的資格乃是出於[上帝]。他也叫我們能夠充任新約的執事,不是憑著字眼,乃是憑著那靈,因為[通過摩西而來的]字眼殺害,但靈賜生命。」(哥林多後書3:5,6,《新舊》)當時保羅和他的同伴提摩太「充任新約的執事。」他們只使屬靈的以色列人得益;藉著保羅和提摩太所從事的傳道工作,他們將這批人帶進新約之中。但是今日「新約的執事」的餘民卻同時使普遍的人類也能夠得益。
[腳注]
a 耶和華上帝並不需要親自與耶穌立一個新的王國之約以便讓他承受大衛的王位,因為耶穌憑著降生為人而得以自然地承受上帝在古代與大衛所立的王國之約。但上帝所作關於立一個像麥基洗德一般的永遠祭司的誓言則是另一回事。這乃是關於一個屬天的王國的約。它是一個個人性質的王國之約,是只與耶穌基督訂立的。因此這兩個關於王國的約對以色列國或基督的門徒並不適用,反之它們只適用於耶穌基督本人身上。在另一方面,新約是通過一個中保,耶穌基督,與他的144,000個門徒訂立的。這個與屬靈的以色列人所構成的「聖潔的國家」訂立的新約乃是產生一個『祭司的王國』在像麥基洗德一般的祭司兼君王,耶穌基督,手下服務的工具。因此基督在路加福音22:28-30將一個王國賜給他的門徒。因此我們必須將僅適用於耶穌基督一個人身上的王國之約和適用於整個屬靈的以色列國的新約分別清楚。耶穌基督之能夠成為天上的一位君王兼祭司乃是憑著耶和華上帝的誓言而非憑著新約。
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上帝立約使耶穌成為像麥基洗德的君王兼祭司