聖經的看法如何？
誰是『阿拉法和俄梅格』？
在啟示錄一書最古老的希臘文抄本中，『阿拉法和俄梅格』一詞出現了三次。這個稱號是否像許多人所相信一般，對全能的上帝耶和華和他的愛子耶穌基督均適用呢？『阿拉法和俄梅格』這個銜頭究竟含有什麼意思？
「阿拉法」一字是希臘文的第一個字母，而「俄梅格」則是希臘文的最後一個字母。因此『阿拉法和俄梅格』這個銜頭本身含有一件事的開始和結束的意思。因此，持有這個銜頭的人物被視為某些事的創始成終者。
根據《希伯來文聖經》所透露的事實，『阿拉法和俄梅格』這個銜頭無疑對耶和華上帝很適用。例如以賽亞書55:10,11告訴我們:「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧；我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上，必然亨通。」
這段話多麼有力地表明耶和華上帝所說的一切話均必定會完全實現！水以雨或雪的形式降下，最後滲進泥土裡與其中的養分混合起來。這樣，降下的兩遂使植物獲得生長所需的水份和養料。至於穀物，有些種子可能被留下供下個季節撒種之用。但大部分則可能被磨成麵粉供製餅之用。這樣，雨雪降下的最終目的便達成了——「使撒種的有種，使要吃的有糧。」類似地，作為創始者，耶和華上帝以他的話所發動的任何事均必然會以竟全功。
但是，『阿拉法和俄梅格』這個銜頭是否只對耶和華上帝適用呢？為了回答這個問題，我們必須查考一下這個銜頭出現之處的上下文。
啟示錄第一章第8節說:「主上帝說:『我是阿拉法，我是俄梅格；我是今在，昔在，以後永在，全能的上帝。』」（《新譯》）顯然這節經文是指最高的上帝耶和華而言。
雖然上一節提及耶穌基督「駕雲降臨」，啟示錄一章8節的話和上下文均表明耶穌不可能是『阿拉法和俄梅格』。在聖經裡，只有主耶穌基督的父才被稱為「主上帝」和『全能者』。耶穌基督甚至將他的天父稱為「我的上帝」。（約翰福音20:17；啟示錄3:12）據啟示錄1:1說，這項啟示是上帝賜給耶穌基督的。因此，我們應當期望這項啟示引用全能的上帝的話。首次提及『阿拉法和俄梅格』的經文顯然便是這樣的一個例證。再者，啟示錄的執筆者使徒約翰在接著的一節說:「我……為上帝的道並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟示錄1:9）這進一步證實約翰體會到上帝是主耶穌基督的天父。
在什麼意義上說來耶和華是「今在、昔在、以後永在」的呢？由於是永恆的上帝，耶和華一向均是全能者。（詩篇90:2）因此，在無限的過去，他是至高者。除此之外，他繼續是全能的上帝，並且會以這種身分來到執行他的判決。正如啟示錄一書的其他部分表明，耶和華上帝會在他的愛子消滅一切反對他的至高統治權的仇敵時表現他的全能。——啟示錄16:14；19:13-16。
『阿拉法和俄梅格』這個銜頭第二次出現的地方是在啟示錄21:6。在接著的一節中，將這個銜頭應用在自己身上的一位說:「得勝的，必要承受這些福分。我要作他的上帝，他要作我的兒子。」（《新譯》）既然耶穌基督自稱為這些得勝者的「弟兄」，將自己稱為『阿拉法和俄梅格』的乃是主耶穌基督的天父。——可參閱馬太福音25:40；希伯來書2:10-12。
最後，我們在啟示錄22:12,13（《新譯》）讀到；「看哪，我必快來！賞賜在我，我要照著各人所行的報應他。我是阿拉法，是俄梅格；我是首先的，也是末後的；我是創始的，也是成終的。」這句引來的話出現在其他引自一位天使和引自耶穌基督的話中。在啟示錄運用這段話之前，將異象授給使徒約翰的天使曾發言。（啟示錄22:8,9）然後，在始於啟示錄22:12和終於15節的引用句之後，我們讀到:「我耶穌差遣我的使者。」（啟示錄22:16）既然上下文表明我們無需將啟示錄22:12,13的話認為一定是出自天使或耶穌，這段話可以出自另一位講者。與啟示錄的其他部分一致地，『阿拉法和俄梅格』必然是全能的上帝。他會以審判者的身分來到按照各人的行為予以獎賞或懲罰。
啟示錄22:12所表達的思想也與使徒保羅所寫的話完全一致。他說:「可是你一直硬著心腸，不肯悔改，為自己積蓄上帝的憤怒，就是他彰顯公義審判的那天所要發的憤怒。上帝必照各人所作的報應各人:以永生報答那些耐心行善，尋求榮耀尊貴和不朽的人，卻以震怒和憤恨報應那些自私自利，不順從真理而順從不義的人；把患難和愁苦加給所有作惡的人，先是猶太人，後是希臘人，卻把榮耀、尊貴和平安賜給所有行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」（羅馬書2:5-10，《新譯》）當然，耶和華上帝會通過他的兒子將他所作的判決彰顯出來，因為使徒也說:「就在上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子。」——羅馬書2:16。
既然耶和華上帝將自己稱為『阿拉法和俄梅格』，這向我們提出保證他所定的旨意必定會實現。這應當促使我們竭盡所能贏得他的嘉許。這樣我們必定可以贏得他的獎賞，因為聖經告訴我們說:「因為上帝並非不公義，竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心。」