數目，數字

（Number，Numeral）

古希伯來語是把數目按讀音全部寫出來的。猶太人被擄到巴比倫一段時間後，他們或多或少採納了以字母作為數字符號的做法。可是，就算在猶太人獲釋回鄉後抄寫的希伯來語聖經抄本裡，也沒有發現過這種把字母用作數字的例子。現存最古的希伯來文字樣本，是在西羅亞一條地下水道（很可能建於希西家在位期間［公元前745-前717］）發現的碑文，文中表示度量衡的數字是按讀音全部寫出來的。由於把數字按讀音全部寫出來，《希伯來語經卷》抄本更加準確可靠，因為在輾轉傳抄的過程中，通常數字比詞語更容易抄錯。

在希伯來語，超過十的數目用詞組表示，例如12就是「二」和「十」（創14:4），但20卻是「十」的複數，30是「三」派生的複數，40是「四」派生的複數，其餘類推。一百是個獨立的詞，二百是一百的雙數詞形，其他「百」的倍數由兩個詞組成，例如300是「三」和「百」。希伯來語單詞表達的最大數目是2萬，是1萬的雙數詞形。大數目一般用詞組表示，例如歷代志上5:18記載的數目4萬4760，按字面翻譯是：四十和四的千和七的百和六十。一百萬的寫法是一千千。（代下14:9）利百加的家人給她祝福，說：「妹妹啊，願你的子孫千千萬萬［原文的字面意思是：萬（複數）的千倍（複數）］」（利百加的後代真的以千百萬計）。（創24:55,60）在但以理看見的異象裡，站在耶和華面前的天使多達「萬萬［原文的字面意思是：萬（複數）的一萬倍］」。（但7:10）

有時，聖經裡的數目是約數，例如詩篇90:10提到人的壽數。另外，列王紀上19:18（7000人未曾向巴力屈膝）和歷代志下14:9（埃塞俄比亞一百萬大軍被亞撒打敗）所說的也可能是約數。

在《希臘語經卷》裡，數字一般用詞語表達。據《西奈抄本》和《亞歷山大抄本》所記，「野獸」的數字是用詞語寫下來的。（啟13:18）

不是數字命理學 聖經的內容既有歷史也有預言，所以書裡的數字可以是實際的，也可以是象徵的，通常上下文會顯示到底是哪一種用法。在聖經裡，某些數字常有比喻義或象徵義。遇到這樣的情況，要明白經文就得明白數字的含意。可是，聖經中數字的象徵意義跟數字命理學（認為數字、數字的組合、數字的總和有神祕意義）毫無關係。數字命理學看來源於古巴比倫，跟其他形式的占卜一樣，都是上帝所譴責的。（申18:10-12）

下文會舉出聖經中一些常有比喻義的數字。

一 這個數字用於比喻義的時候，表示獨一、惟一，以及宗旨和行動的團結一致。摩西說：「耶和華我們的上帝是獨一的耶和華。」（申6:4）只有他一位是至高的主宰。他是獨一無二的。他不會跟其他人或神（例如異教的三一神）分享榮耀。（徒4:24；啟6:10；賽42:8）耶和華與耶穌基督在宗旨和行動上是合一的。（約10:30）基督的門徒跟上帝，跟上帝的兒子，以及門徒彼此之間，都應該完全團結一致。（約17:21；加3:28）婚姻關係也應該這樣團結合一。（創2:24；太19:6；弗5:28-32）

二 「二」這個數字常常跟法律有關。兩個見證人的證言一致，就更加確鑿。要在審判官面前確立某件事，就須有兩三個人作證才行。基督徒會眾也遵從這個原則。（申17:6；19:15；太18:16；林後13:1；提前5:19；來10:28）上帝讓兒子在以色列人面前以人類救主的身份露面時，也謹守這個原則。耶穌說：「你們自己的律法上也記著說：『兩個人的見證是真的。』我為自己作見證，差我來的父親也為我作見證。」（約8:17,18）

第二次做相同的事，例如重複說一句話，重複看見一個異象，就算只是相似的事，也表示這件事確鑿不移（例如法老做了兩個夢，一個關於母牛，一個關於穗子；創41:32）。聖經的希伯來語詩歌充滿相似的思想（平行體），使真理在讀者腦海中更加確鑿不移，同時藉著平行體的字眼變化去澄清思想。（見詩篇第2和44篇，以及其他篇章）

在但以理的預言裡，某隻野獸有「雙角」。這象徵米底亞－波斯帝國政權的二元性質。（但8:20,21；另見啟13:11）

三 雖然只要兩個見證人為同一件事作證，就有足夠的證據採取法律行動，但如果有三個證人，證據就更確鑿了。因此，「三」這個數字有時用來代表強調或強化。「三股擰成的繩子，不容易拉斷。」（傳4:12）彼得三次不認耶穌後，耶穌也三次向彼得提出問題，從而達到了強調的效果。（太26:34,75；約21:15-17）彼得在異象中聽見聲音吩咐他吃各種動物（包括摩西律法定為不潔的生物），一連三次作為強調。當哥尼流和他的家人接受好消息時，彼得接獲的異象無疑使他較易明白，雖然猶太人認為沒受割禮的外邦人是不潔的，但上帝已經開始眷顧外邦人了。（徒10:1-16,28-35,47,48）

天上的活物宣布：「耶和華多麼聖潔，多麼聖潔，多麼聖潔！」從而強調耶和華聖潔的程度。（賽6:3；啟4:8）耶和華廢掉大衛王朝在地上的末代君王之前，說：「我要把這個冠冕摔毀，摔毀，又摔毀。無人能得著這個冠冕，直到持合法權柄的人來到，我才賜給他。」上帝在這裡強調，大衛王朝將會沒有君王以他的名義坐在耶路撒冷的寶座上統治，王位會完全懸空，直到上帝所定的時候來到，讓上帝所立的彌賽亞執掌王國的權力。（結21:27）天上三次宣布「有禍了」，從而預告住在地上的人遭遇的災禍多麼嚴重。（啟8:13）

四 「四」這個數字有時表示普遍或勻稱。這個數字在啟示錄7:1出現過3次。經文說「四個天使」（控制「四方的風」的所有天使，預備好施行徹底的毀滅）站在「大地四極的角上」（這樣就能從四個角落把風鬆開，使大地各處無一倖免）。（參看但8:8；賽11:12；耶49:36；亞2:6；太24:31）新耶路撒冷是「四方」的，長、寬、高都相等，也就是正立方體。（啟21:16）在撒迦利亞書1:18-21；6:1-3；啟示錄9:14,15，可以看到其他既包含「四」字又有比喻義的詞語。

六 這個數字有時代表不完美。「野獸」的數字是666，啟示錄說這是「人的數字」，顯示這跟不完美的、墮落的人類有關，看來象徵「野獸」所代表的事物的不完美狀態。「六」這個數字強調三次（「六」分別出現在個位、十位和百位），突出了野獸所代表的事物多麼不完美。（啟13:18）

七 聖經常常用「七」來表示完全或完整無缺。有時，「七」跟完成工作有關，也可以指上帝所建立或容許的事物的完整周期。耶和華在六個創造日完成了關於地球的工作，在第七日安息，為整個安息制度（包括七天一週，以及在七乘以七年的周期之後的禧年）確立先例。（出20:10；利25:2,6,8）無酵節和住棚節都長達七天。（出34:18；利23:34）「七」看來常常跟利未人獻祭的規定（利4:6；16:14,19；民28:11）和潔淨有關（利14:7,8,16,27,51；王下5:10）。

啟示錄記載七群會眾的特點，全面反映了上帝在地上所有 會眾的情況。（啟1:20－3:22）

「野獸」的「七個頭」（啟13:1）顯示牠獲准發展到什麼程度。「鮮紅色的野獸」雖然稱為「第八個」王，卻是源於那七個，而且不是獨立於有七個頭的野獸（啟17:3,9-11），「野獸」的「像」的情形也一樣（啟13:14）。類似的是，有兩隻角的「野獸」也是跟原本強迫所有人接受「記號」的「野獸」同時並存的。（啟13:11,16,17）

耶和華雖然對以色列長久忍耐，卻警告他們，假如他們不理會耶和華的管教，他就會把「七倍」的懲罰加給他們，意思就是徹底懲罰他們。（利26:18,21,28）

在聖經記載的歷史裡，「七」常常有「完整」或「完全做好某件工作」的意思。以色列人一連七天繞著耶利哥城而行，第七天更繞城七次，顯示他們完全相信並服從上帝，結果城牆就倒塌了。（書6:2-4,15）以利亞向上帝禱告，並且完全相信禱告的效力，所以他七次吩咐僕人上迦密山觀望天空，直到雨雲出現。（王上18:42-44）痲瘋病人乃縵必須在約旦河裡沐浴七次才能痊癒。他是個敘利亞將軍，很有權勢，必須相當謙卑才會照先知以利沙建議的步驟去做。他服從指引，耶和華就使他潔淨。（王下5:10,12）詩篇用有力的詩句強調耶和華的言語極為純淨、無所欠缺、完美無瑕、無比精純，就好比在熔爐裡提煉、淨化了七次的銀子一樣。（詩12:6）聖經說：「義人跌倒七次，也必起來」，強調耶和華多麼慈悲。（箴24:16）詩篇執筆者說自己「一天讚美［上帝］七次」，表明上帝配得一切讚美。（詩119:164）

啟示錄多次出現「七」這個數字，常用來象徵跟上帝和他的會眾有關的事物，也跟上帝的大仇敵魔鬼撒但有關，因為撒但竭盡全力跟上帝和他的子民對抗。（啟1:4,12,16；5:1,6；8:2；10:3；12:3；13:1；15:1,7；17:3,10以及別的經文）

聖經也用「七」的倍數來表達完整、全面的概念。但以理預告彌賽亞來臨時，曾提到「七十個七」，當中「七十」（十乘以七）有預言的意義。（但9:24-27；見七十個七的時期）耶路撒冷和猶大因不服從上帝而荒涼70年，「直到這個地方［完全］清還了所欠的安息年」。（代下36:21；耶25:11；29:10；但9:2；亞1:12；7:5）

「七十七」這個數目是「七」的重複，意思相當於「無限」。耶穌勸基督徒要寬恕弟兄到這個程度。（太18:21,22）上帝曾裁定，誰殺該隱，就「必遭報七倍」。因此，當拉麥看來自衛殺人時，他說：「人殺該隱，遭報七倍；人殺拉麥，遭報七十七倍。」（創4:15,23,24）

八 聖經也用「八」這個數字來強調 完整、全面的意思（比「七」這個一般表示完整的數字還要多「一」），有時代表豐富充足。耶和華向他的子民保證，他必救他們脫離亞述的威嚇，說必有「七個牧人、［甚至不止七個，而是有］八個做君侯的人」興起來抵抗亞述人。（彌5:5）按照聖曆，一年最後一個節期是住棚節。這個節期最盛大的慶祝就在第八天，因為那天會舉行聖會，是莊嚴的集會，是完全安歇的日子。（利23:36,39；民29:35）

十 「十」這個數字表示完滿、完整、整體、某種事物現存的總和。還有一點應該注意，就是每當「七」和「十」兩個數字一起使用時，「七」代表地位較高、較優越的，「十」則代表較次等的。

降在埃及的十場災殃，將上帝對埃及所作的判決完全表達出來——徹底羞辱埃及的假神，完全粉碎埃及對上帝的子民以色列的鉗制。「十誡」構成了律法之約的基本法，律法之約其他差不多六百條律法只是對十誡加以擴充、闡釋、應用而已。（出20:3-17；34:28）耶穌打比喻的時候，好幾次用「十」這個數字表示某種事物的全部或全數。（太25:1；路15:8；19:13,16,17）

在但以理看見的異象裡，有一隻野獸有十隻角，啟示錄描述的某些野獸也有十隻角。這些角看來代表地上構成野獸般的制度的所有政權（「王」）。（但7:7,20,24；啟12:3；13:1；17:3,7,12）關於上帝為他的僕人所定的（或容許他們經歷的）考驗時期（或徹底的考驗），啟示錄2:10說：「不要害怕你將要受的苦。看哪！魔鬼會把你們當中的一些人關在監裡，叫你們徹底 受考驗，遭患難十日。」

十二 族長雅各有十二個兒子，他們成了以色列十二部族的根基。上帝藉律法之約把他們的後代組織成上帝的國家。於是「十二」看來代表上帝設立的、完整的、均衡的安排。（創35:22；49:28）耶和華揀選了十二使徒，他們被建在耶穌之上，構成了新耶路撒冷的次要根基。（太10:2-4；啟21:14）屬靈的「以色列人」有十二部族，每個部族有1萬2000人。（啟7:4-8）

有時，「十二」的倍數也饒有深意。大衛把祭司編成二十四班，後來這些祭司在所羅門興建的聖殿裡輪流服務。（代上24:1-18）這個安排幫助我們明白，身穿白衣，頭戴冠冕，坐在上帝寶座周圍的「二十四個長老」是誰。（啟4:4）耶穌基督的屬靈弟兄跟隨他的腳蹤，都是上帝所應許將要在天上擔任君王和祭司的人。這些長老不可能是使徒而已，因為使徒只有十二人。因此，看來他們代表整群身處天上的「有王權的祭司」，也就是14萬4000人（由在聖殿服務的24祭司班次所代表），既是加了冕的君王，又是祭司。（彼前2:9；啟7:4-8；20:6）

四十 從幾個例子看來，懲罰的時期似乎跟「四十」這個數目有關。（創7:4；結29:11,12）尼尼微有四十天的時間悔改。（拿3:4）使用「四十」的另一個例子顯示，耶穌基督和預表基督的摩西，生平有一件事很相似，那就是兩個人都曾經禁食四十天。（出24:18；34:28；申9:9,11；太4:1,2）